Глава viii. погружение духа в полость нижнего дань тяня

Этот метод состоит в подведении к полости жизненности (под пупком) положительного духа, который был собран перед его исходной полостью (цзы цяо за межбровьем) и он называется погружением духа в центр нижнего дань тяня. Этот центр (под пупком) имеет внешнюю и внутреннюю ячейки; внешняя ячейка — источник положительного и отрицательного начал (Инь-Ян), которые являются местопребыванием жизненного дыхания, источник зародышевого дыхания и механизмом вдоха и выдоха; во внутренней ячейке создается зародыш Дао, в ней задерживается жизненное дыхание и она является обителью покоя. Если внутреннее жизненное дыхание, двигающееся в теле вверх и вниз, не идет выше сердца и не опускается ниже низа живота, тогда оно становится действительным или стабилизированным жизненным дыханием, которое со временем войдет в эту полость под пупком, чтобы остановиться там, обуславливая внезапное проявление истинного покоя.

Цель предыдущего седьмого этапа (глава VII) в практике подобна обеспечению бесплодной женщины всем, что ей нужно, дабы она могла рожать детей. Истинное семя (плод), реализуемое таким образом, получается от строгого воздержания от гнева и страсти, тихой, молчаливой медитации и успокоения ума, что приводит к уничтожению смертного сердца (ума) и восстановлению бессмертного сердца (ума) Дао. Посему смерть земного сердца позволяет увидеть лунный свет сущностной природы, который всегда заслоняется пылью страстей до тех пор, пока допускается существование смертного ума.

Учащийся, пробудившийся для учения, должен стараться управлять своим сердцем (обиталищем огня), подводя свой ум в область концентрации так, чтобы успокоить его и освободить от сигналов, идущих от органов чувств. Когда ум перестает блуждать вовне, сознание улетучивается и пять совокупностей лишаются информации извне, тогда дух и жизненность собираются и останавливаются внутри, не рассеиваясь больше снаружи.

Тело является обителью жизненного дыхания, а сердце (обиталище огня) является храмом духа, если жизненность уничтожена, тогда дух теряет опору и не может ни на мгновение задерживаться в сердце. Поэтому практикующий, имеющий хорошее здоровье, почувствует как его жизненное дыхание вибрирует в его теле после проведения длительной медитации и в конце концов он воспримет свое подлинное лицо, которое является светом сущностной природы. Он почувствует себя необыкновенно приятно и путем концентрации на духе для собирания жизненности будет совершенствовать вечную жизнь. Только тогда может быть достигнута цель совершенствования вечной жизни.

Он должен ждать до тех пор, пока свет не сделается красным и вибрирующим и тогда немедленно начать собирать врожденную жизненность, которая имеет свойство рассеиваться, если ее не "хранить в холодильнике", в полости нижнего дань тяня.

Этот метод "хранения в холодильнике" состоит в выведении света врожденного положительного духа [сянь тянь ян шэнь] из его исходной полости за межбровьем в нижнюю часть живота, сопровождающееся громким шумом, который свидетельствует о достижении дна этого центра. Практикующий должен тогда направить глаза внутрь, чтобы сосредоточиться на нижнем дань тяне так долго, как это только возможно до тех пор, пока не начнет вибрировать внутренний жар. Он тогда должен будет представить себе, что эта жизненность поднимается к сердцу (обители огня) и опускается до низа живота (обитель воды) с многократным повторением подъемов и опусканий по чун мо или пронизывающему каналу до тех пор, пока совершенно внезапно она не проскользнет в полость жизненности под пупком. Это называется "вход в полость внутри полости" и является действительным "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего созидания", которое является результатом связи сердца с животом.

Когда человек крепко спит, элемент огня в духе опускается вниз, чтобы опалить элемент воды в нижней части живота. Вода тогда обратится в пар, стремящийся подняться вверх, связывая сердце с низом живота. Когда он проснется и откроет глаза, тогда дух возвратится к органу зрения и таким образом разъединит сердце с низом живота, который с ним снова не соединится, даже если будет в течение недели умирать от голода. Почему? Из-за истощения врожденной жизненности, источник снабжения которой отрезан. Человек, таким образом, теряет возможность сохранить свою жизнь.

Вопрос: Я туповат и не понимаю метод замораживания духа в полости жизненности под пупком. Не могли бы вы объяснить это более подробно?

Ответ: Это обобщенный метод, который заключается в том, чтобы повернуть назад зрение и слух, чтобы освободить сердце от данных, получаемых от органов чувств, чтобы заморозить дух и собрать жизненность, которая тогда перестанет утекать наружу. Только путем алхимической практики удержания у центра жизненности (под пупком) с целью осуществления единства всех вещей, можно достичь единения сердца и низа живота в состоянии умственной тишины. Этого никогда не сможет сделать во сне мирянин.

Теперь рассмотрим человеческое тело. Обычная утечка жизненности через полость небесного водоема (тянь ни) во рту может быть остановлена путем поднятия языка, для того, чтобы образовать мост, через который жизненность могла бы стекать в горло и грудь, прежде чем вернуться по каналу жэнь мо в свой центр под пупком. Но гораздо чаще, чем через небесный водоем, она истекает через половой затвор, и если это не прекратить, то это сможет убить даже невинного юношу.

Поэтому жизненность, как правило теряемая таким путем, должна быть улучшена алхимическими средствами, чтобы вернуть ее к своему источнику для восстановления вечной жизни и сохранения тела. Отсюда следует "неограниченная жизнь", но если жизненность не сохраняется и расходование воспроизводящей силы продолжается, то практикующий останется таким же смертным как и все миряне, ибо если дух блуждает вокруг, жизненность рассеивается, преобразуясь в половую жидкость, истощение которой ведет к смерти. Человек живет и умирает из-за своего тела. Это тело начинает существовать благодаря беременности женщины, возникающей от соединения ее воспроизводящей силы с воспроизводящей силой мужчины через смертный затвор в их телах. До перерезания пуповины сущностная природа и вечная жизнь младенца неразлучимы; это состояние называется врожденным [сянь тянь].

Это тело становится смертным из-за приобретенных условий, когда природа и жизнь разъединяются, становятся раздельными и не связанными.

Когда дитя вырастает, оно начинает стремиться к противоположному полу и в нем возбуждаются сексуальные желания и это истощает то, что у него осталось от врожденного положительного начала в период его положительного состояния (Ян). Впредь человек должен будет рассчитывать на еду и питье для получения положительного начала в его отрицательном состоянии (Инь), чтобы возместить недостаточность. Так как человек не осознает всей важности сущностной природы и вечной жизни, то он потворствует всяким излишествам и в результате положительное начало в своем отрицательном состоянии становится неспособным поддерживать жизнь. Как же тогда избежать смерти? Мы должны понимать, что рождение предполагает смерть. Для того, чтобы избежать смерти. Наш самосущий дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь.

Метод состоит в том, чтобы в начале собрать дух и подвести его к полости жизненности под пупком, так чтобы жизненность окутывала дух до тех пор, пока в них обоих не установится предельная тишина и оба соберутся и соединятся в одно целое, которое проскользнет в эту полость, где оно будет пребывать в невозмутимом состоянии, называемом бессмертием, зародышем Дао. Этот зародыш не есть что-то вещественное, имеющее форму и размер, потому что он является бесплотным выражением соединения духа и жизненности. Он не похож на другие зародыши, являющиеся следствием любви и желания.

Тот, кто хочет, чтобы его тело из плоти и крови сделалось бессмертным, подобен человеку, натирающему кирпич, чтобы сделать из него зеркало, что невозможно.

Вопрос: По-видимому, даосское учение обращает больше внимания на совершенствование вечной жизни, пренебрегая совершенствованием сущностной природы. Только в главе I говорится о "закреплении духа" в его исходной полости за межбровьем, что связано с сущностной природой. Почему даосское ученье больше уделяет внимания жизни, чем природе?

Ответ: Глава I имеет дело с "задержанием духа в его исходной полости", потому что человеческое тело, дух, интеллект, животные (хунь) и разумные (по) души — все они отрицательны (инь) и подчиняются сердечным импульсам. Когда сердце спокойно, то все эти пять элементов тоже будут спокойны, но если оно в движении, то и эти пять тоже придут в движение.

Самореализация заключается в преобразовании человеческого сердца в бессмертное сердце. Об этом говорит изречение: "Совершенствовать сердце, чтобы сохранить сущностную природу".

Глубокий метод сохранения природы не идет дальше применения каналов ду мо (управления) и жэнь мо (зачатья). В вашей ежедневной медитации, если вы не можете успокоить свое сердце для того, чтобы удержать дух в его исходной полости за межбровьем, вы должны положиться на работу печи и котла и на каналы управления и действия так, чтобы вы смогли остановить процесс мышления. Если вам удается удержаться на этой полости, то вы немедленно реализуете состояние ясности; но если вы потерпите неудачу, то это будет всецело определяться вашей вялостью.

Все восемь энергетических каналов во врожденном состоянии чисты, но врожденная жизненность прерывается после того, как человек попадает в приобретенное положение, в момент перерезания пуповины. Поэтому важно изучать главу III и выполнять указания, приведенные в ней, чтобы сохранить энергетические каналы чистыми, так чтобы жизненность и кровь свободно циркулировали в теле и таким образом изгоняли бы все болезни.

Если вы не практикуете медитацию, вы никогда не достигнете этого замечательного результата. Если половой орган поднимается и стоит напряженным во время медитации, тогда вы должны практиковать метод, изложенный в главе IV и если вы знаете внутренний механизм, то тогда вы сможете преобразовать воспроизводящую силу в жизненность. Если после достаточно долгого сидения вам еще не удается поднять половой орган, то это указывает на какое-то неблагополучие с внутренними органами. Тогда прочтите главу V и выполните ее указания по удалению всех внутренних причин заболеваний.

Если положительное начало (Ян) проявится, преобразуя при этом воспроизводящую силу (цзин) в жизненность (ци), тогда, если вы не знаете указаний главы V и не можете избежать возникающих при этом опасностей, жизненность перейдет опять в воспроизводящую силу. В этому случае вы должны практиковать подъем положительного и опускание отрицательного огней для того, чтобы преобразовывать жизненность в дух до тех пор, пока свет сущностной природы не появится перед вами; только тогда вы сможете заложить основание бессмертия.

Однако если волнения и мысли продолжают возникать и если ваше сердце (обитель огня) не установилось, тогда дух будет блуждать вовне, а жизненное дыхание рассеется; заложенное в этих условиях основание разрушится. Поэтому в высшей степени важно, чтобы вы отложили в сторону все мысли, для того, чтобы восстановить основание, которого вы достигли, и прочли главу VII, которая учит возвращению духа в Ничто; только тогда вы сможете избежать риска возвращения духа в состояние жизненности, как эта, так и предыдущая глава очень тесно связаны и учащийся, который успешно выполнял указания обеих этих глав, вступит на путь бессмертия. Бессмертие достигается после успешного совершенствования сущностной природы, именно поэтому в главе I мы начали с обучения концентрации на исходную полость духа (цзы мяо за межбровьем). Тот, кто достиг успеха в совершенствовании природы, может рассчитывать также на достижение вечной жизни.

Вопрос: Что вы понимаете под соединением мужского элемента металла с женским элементом дерева?

Ответ: Мужской элемент металла это солнце, а женский элемент дерева — это луна.

После того, как человек впал в приобретенное состояние (то есть родился), он потерял способность концентрации; именно из-за этого его солнце и луна не соединены, если он понимает глубокий смысл их соединения и сосредотачивается на полости дракона (лун гун под пупком) до тех пор, пока они оба не соединятся, тогда истинная жизненность проявится сама. Полость дракона — это нижний дань тянь под пупком, который является местопребыванием элемента воды и который содержит изначальную жизненную силу. Сердце является местопребыванием огня и оно содержит изначальный дух. Метод заключается в сосредоточении на нижней части живота под пупком. Осуществляйте таким образом подведение огня, содержащегося в духе, вниз к северному морю (нижний дань тянь), где элемент воды, будучи опален огнем, превратится в пар, возносящийся наверх.

Погружение огня в воду вызывает их "слияние" и итоговое положение называется "огонь и вода в устойчивом равновесии" (туй хо цзи цзи).

Если внешнее солнце и луна не смешивают свой свет, тогда внутренние вода и огонь не "сливаются" и врожденная истинная жизненность не проявляется, если предоставить им самим следовать собственным приобретенным курсом, то элемент огня останется сухим, а элемент воды останется мокрым; первый воспарит вверх, а последний опустится вниз, оба переместятся в противоположных направления. Если вода не будет опалена огнем, она не обратится в пар, который поднимается наверх. Это неустойчивое состояние воды и огня, как показывает история пастуха и ткачихи, изложенная в Нэй цзин[58].

Огонь горяч и он возносится вверх; это символизируется девушкой, которая прилежно ткала день и ночь, и это похоже на сердце (обиталище огня), которое непостоянно и не хочет отказываться от мирских привязанностей, являющихся причиной бесконечного ряда рождений и смертей. Вода мокрая и стекает вниз, это символизируется пастухом, возделывающим без устали почву, который символизирует жизненность, которая легко рассеивается; когда последняя истощится, у него даже не останется времени, чтобы повернуть голову, то есть подумать о себе.

Даосская алхимия применяет планетарные знаки на небе для того, чтобы учить методу приготовления эликсира бессмертия по аналогии, которая очень глубока и не предназначена для обмана или нанесения кому бы то ни было ущерба. Сюй Цзин-ян сказал: "Если макрокосмический эликсир бессмертия не приготовляется из смешанного света солнца и луны и соединения неба с землей, то из чего же он еще делается?" Это чудесное соединение элементов металла и дерева.

Вопрос: Пожалуйста, просветите меня относительно разных этапов сублимации во время движения по микрокосмическому кругу.

Ответ: Микрокосмический круг также называется Колесом Закона. Ветер и огонь применяются для продвижения жизненности через энергетические каналы управления ду мо (в позвоночнике) и зачатья (жэнь мо в передней части тела). В начале упражнения вдох и выдох должны следовать один за другим, чтобы прекратить все внешние помехи так, чтобы дух и жизненность могли соединиться. Практикующий почувствует тепло под пупком и это чувство может позднее продолжаться целый день. Затем он заметит, что положительная жизненность сначала поднимается от основания позвоночника, а затем со временем, по мере продолжения практики она будет подниматься по позвоночнику и если решимость практикующего тверда, она пройдет через затылок, чтобы достичь верхушки головы. Таким образом, если его научат секретам алхимии, он сможет провести эту положительную жизненность сразу через три затвора в канале управления.

Поэтому, когда положительная жизненность проявляется, она всегда стремится опуститься и рассеяться. Дух может удержать жизненность лишь временно, но у него нет двигательной силы в отличие от дыхания и без дыхания жизненность не может быть проведена по каналам управления и действия для циркуляции по микрокосмическому кругу и в конечном итоге она уйдет наружу через половой затвор; это вызывается отсутствием давления, создаваемого вдохами и выдохами. Практикуя алхимию, учащийся должен закрыть рот, завернуть вверх язык, чтобы образовать мост, как было объяснено ранее. Когда он вдыхает, внешний свежий воздух должен входить через ноздри и горло, постепенно достигая полости нижнего дань тяня под пупком, одновременно он должен последовательно сосредотачиваться на все более верхних точках от смертной полости у основания пениса по позвоночнику до макушки головы, когда он выдыхает, использованный воздух должен выйти наружу через ноздри и горло; одновременно он должен сосредотачиваться на все более нижних точках от макушки головы по ходу канала действия, до точки между бровями (под полостью духа), за языком, и далее вдоль горла к полости цзян гун в солнечном сплетении, на центре жизненности под пупком, пока сосредоточение не достигнет смертного затвора у основания пениса, где оно должно остановиться.

Эта циркуляция должна совершаться бесконечно до тех пор, пока обе полости — сущностной природы в сердце и вечной жизни (под пупком) не завибрируют, возвещая создание истинной жизненности.

Если практикующий оглянется назад, он вспомнит, что в начале его практика казалась бесцельным вращением колеса закона. Поэтому если он не сумеет удержать истинную жизненность, то она и не сможет быть создана и если бы даже и смогла бы, то все равно она в конечном итоге рассеялась бы через другие каналы тела. Однако, если колесо закона само останавливается и сопровождается состоянием безмятежности, тогда надо предоставлять возможность свободно действовать и не заставлять его поворачиваться. Жизненность может тогда возноситься вверх или пенис может находиться в состоянии эрекции.

В этом случае движение по микрокосмическому кругу должно быть остановлено, так, чтобы "флейта без отверстий" могла играть, чтобы установить является ли жизненность настоящей или нет. Если поддельной, тогда пенис сократится, но если настоящей, тогда он останется напряженным.

Патриарх Лю Хуа-ян сказал: "Ни одно даосское действие не сравнится с Колесом Закона и ни одна тропа не может быть лучше пути бессмертия. Колесо Закона является истинной жизненностью, а путь — это круг каналов управления (ду мо) и зачатья (жэнь мо). Все, кто следовал моим советам, теперь достигли своих целей".

На благо моим читателям я теперь повторю указания, которые дали мне мои наставники.

Мой старший брат Куй И-цзы сказал: "Если солнце и луна снаружи соединяются (то есть зрачки обоих глаз близко сведены друг к другу, скошены для точечной концентрации), тогда сердце (обитель огня) и низ живота (обитель воды) автоматически связываются внутри. Только в этом случае может постепенно развиваться врожденная жизненность. Если функционирование сердца и низа живота переставлено местами, то есть если первое опускается, а второе поднимается, тогда со временем будет достигнута безмятежность. При дальнейшем продвижении, если практикующий, вместо совершенствования вечной жизни, только закрывает глаза, чтобы заморозить свое сердце и таким образом отключить все шесть органов чувств, разрезая этим все связи между передней и задней стороной тела, а также его верхней и нижней частями, то как же он сможет создать врожденную жизненность? Учащийся должен осознать все это".

В У чжэнь пянь сказано:

"Не ходи в гору,

Прежде чем эликсир будет создан,

Где свинец (жизненность) лежит ни внутри и не снаружи.

Эта драгоценность заложена в каждом человеке,

Который обычно и не подозревает о ее существовании"[59]

Это означает, что драгоценная жемчужина заложена в теле каждого человека и что достижение его зависит не только от тишины на горе.

Мой почтенный наставник Ляо Кун сказал: "Даже если у вас еще нет ясности относительно неба и земли, солнца и луны, сердца (обители огня) и низа живота (обители воды) и центра четырех основных точек (см. рис. 9), вы можете собрать свет, как изложено в главе VII, и проводить его в низ живота путем концентрации на полости нижнего дань тяня, расположенной там, до тех пор, пока через некоторое время истинная жизненность не начнет вибрировать и подниматься к центру цзянгун в солнечном сплетении, где она немного задержится, прежде чем вернуться в нижний дань тянь, где она еще будет некоторое время вибрировать, а потом затихнет. Внезапно она вновь войдет в полость жизненности под пупком, где будет пребывать в неподвижности; это свидетельствует о соединении сердца с низом живота и сосредоточении всех четырех основных точек, которое также называется "устойчивым равновесием воды и огня" (туй хо цзи цзи).

Возвращение жизненности к нижнему дань тяню после того как дух установился в своей исходной полости в центре мозга за межбровьем (см. главу I) после одного дня и ночи тишины позволит практикующему в течение недели воздерживаться от пищи, а после дальнейшего продвижения он сможет не есть много недель подряд. Только тогда он будет пребывать в действительной безмятежности. Мой почтенный наставник Тань Чжи-мин сказал: "После собирания алхимического элемента для возмещения потери воспроизводящей силы чудесный белый свет появится в обоих глазах, что означает соединение солнца (левый глаз или мужское начало) с луной (правый глаз или женское начало); только тогда оба глаза смогут сконцентрироваться на нижней части живота, в которой следует представить белый свет.

При фиксировании взгляда на нижней части живота в течение нескольких десятков дней внезапно раздается звук, сопровождаемый подъемом истинной жизненности от низа живота к сердцу (обители огня), где она останавливается и затем идет вниз, чтобы вернуться в нижний Дань тянь. Это ежедневное упражнение в течение неограниченного числа дней уменьшает количество вдохов и выдохов и освобождает сердце (местопребывание огня) от мыслей и волнений. При этом даже следа ощущения тела не остается. Это и есть состояние глубокой безмятежности.