Отступление о богословской дискуссии по поводу стихов Евр. 6:1-12

Предостережения в Евр. 6:1-12 вызывают разногласия среди толкователей:

1) Те, кто уверен, что речь здесь идет об устрашающей воз­можности возвращения истинных христиан в падшее состо­яние, вынуждены закрывать глаза на утверждение о невоз­можности восстановления (Евр. 6:4), на новозаветные вы­сказывания, которые обещают верующим, избранным не­преложность их вечного спасения (Ин. 6:39-40; 10:27-29; 1 Пет. 1:5; 1 Ин. 2:1; Рим. 11:29; Флп. 1:6), и навею доктри­ну возрождения.

2) Те, кто полагает, что священнописатель Послания к ев­реям рассматривает возможность гипотетическую, а не ре­альную, испытывает трудности по причине повторения этого настоятельного предупреждения здесь же и в других местах послания (особенно в Евр. 10:26-31).

3) Те, кто принижает меру грозящего суда от лишения спасения до лишения вознаграждения (с сохранением толь­ко спасения самого по себе, ср. 1 Кор. 3:12-15), наталкивают­ся на препятствие в виде Евр. 6:9, подразумевающего, что грозящий суд есть противоположность спасения: «Впрочем,

0 вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоя­нии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (ср. Евр. 10:27: «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готово­го пожрать противников»).

4) Те, кто считает, что это предостережение обращено лишь к готовящимся стать христианами, а не к полноцен­ным христианам, вынуждены редуцировать смысловой объ­ем определения «однажды просвещенных [ср. Евр. 10:32; 1 Пет. 2:9; 2 Кор. 4:4,6 et passim¹⁸⁷], (¹⁸⁷Et passim (лат.) — «и во многих других местах». — Прим. перев.) и вкусивших дара небес­ного [ср. как Иисус вкусил смерть за всех (Евр. 2:9), бесспор­но, в полной мере], и соделавшихся причастниками Духа Святого [ср. причастность Иисуса к человеческой природе (Евр. 2:14), воплощение, безусловно, не являющееся частич­ным], и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века [ср. 1 Пет. 2:3]». Кроме того, для них затруднительно истолковать то, что здесь появляется призыв духовно взрослеть вместо призыва обратиться в веру, предостережение о вероотступничестве (Евр. 6:6), а не требование изначально исповедовать Христа, а также специфически христианское обращение «возлюбленные» (Евр. 6:9; ср. Евр. 10:30: «Гос­подь будет судить народ Свой»),

5) Возможно, наиболее многообещающее толкование со­стоит в том, что это предостережение обращено к называю­щим себя христианами и подразумевает требование к ним доказать истинность своего исповедания, устояв против внешнего принуждения к вероотступничеству. В то время как уверения в непреложности вечного спасения предпола­гают истинность исповедания веры, подобные предостере­жения обусловлены наблюдаемым явлением ложных верои­споведаний и тем фактом, что только Бог может заранее вы­явить разницу между истинным исповеданием и ложным.

Опираясь на утверждение в Пс. 109:4 о том, что мессиан­ский царь будет священником по чину Мелхиседека, священнописатель Послания к евреям проводит несколько па­раллелей между Христом и этим загадочным персонажем Ветхого Завета, которому Авраам дал десятую часть из своей военной добычи после того, как освободил Лота (Быт. 14:1-24). Мелхиседек был священником Бога; священником яв­ляется и Христос. Имя «Мелхиседек» означает «царь прав­ды» (буквально «мой царь праведен»); человек с таким име­нем был царем «салимским» (возможно, краткая форма от «иерусалимским»), а «Салим» означает «мир» (в смысле полноты Божиих благословений); праведность и мир пред­ставляют собой характерные черты и итог священнического служения Христа. Отсутствие в Ветхом Завете сведений о ро­дословии Мелхиседека и рассказа о его рождении и смерти типологически предвосхищает вечность Христа, как Сына Божиего, в противопоставление смертности всех священ­ников колена Ааронова. Превосходство Христа над Ааро­ном выражается также в том, что Мелхиседек получает деся­тую долю военной добычи от Авраама, чьим потомком был Аарон. Здесь подразумевается единство человека с его пред­ками. То же самое превосходство еще раз проявляется в том, что Мелхиседек благословил Авраама, а не наоборот; ведь больший благословляет меньшего. См. Евр. 7:1 — 10:18.

Послание к евреям заканчивается большим разделом на­ставлений и заключительных приветствий (Евр. 10:19 — 13:25). Священнописатель призывает своих читателей при­ступать к Богу новым, лучшим путем через Христа вместо устаревшего ветхозаветного пути, особенно при соборном по­клонении, от которого они стали иногда отказываться (Евр. 10:19-25). Он снова предостерегает их, как и в Евр. 6, об уст­рашающем суде, который ждет тех, кто умышленно и полно­стью отрекся от своего христианского исповедания; однако далее выражает уверенность, основанную на их прежней стойкости в гонениях, что они не совершат вероотступниче­ство (Евр. 10:23-31). Затем священнописатель воодушевляет их сохранять твердость в испытаниях, приведя ряд приме­ров ветхозаветных подвижников веры¹⁸⁸, (¹⁸⁸ Евр. 13 иногда считают самой значительной главой о вере в Новом Завете, точно так же, как 1 Кор. 13 считается самой значительной главой о любви, а 1 Кор. 15 — о воскресении) подчеркивая связь своих читателей с ними, и в завершение указывая на Христа, как самый выдающийся пример терпеливой неотступности в страданиях и окончательной награды (Евр. 10:32 — 12:3). Страдания — хороший учитель и знак усыновления Богом (Евр. 12:4-13). Исав становится предостерегающим приме­ром продажного вероотступника (Евр. 12:14-17). И наконец, священнописатель еще раз подчеркивает превосходство но­вого завета, основанного на Крови Христа (Евр. 12:18-29), и призывает своих читателей к взаимной любви, странноприимству (особенно необходимому в те времена скитающихся проповедников), к состраданию, к здоровым и нравствен­ным отношениям полов, ограничивающимся рамками бра­ка, к бескорыстию, к подражанию благочестивым руководи­телям Церкви, к тому, чтобы избегать лжеучителей, прини­мать гонения и непрестанно благодарить, к щедрости, к по­слушанию церковным наставникам и к молитве. См. Евр. 10:19 — 13:25.

Соборные, или кафолические, послания

Эпитет «кафолические», означающий «общие», «собор­ные», начал применяться в ранней Церкви по отноше­нию к посланиям Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2, 3 Иоанна и Иуды, потому что в этих посланиях (за исключением 2 и 3 Иоанна) отсутствуют конкретные указания на единого ад­ресата. В названиях этих посланий используются имена их принятых в традиции авторов — как и в случае евангелий, но в отличие от посланий Павла и Послания к евреям, названных соответственно их принятым в традиции адре­сатам.