Тематические классификации

о духах природы, о домашних духах, о черте, о колдунах, вампирах, о домашних духах, о кладах, о предзнаменованиях, о неопознанных летающих объектах.

22. Поэзия семейной обрядности. Композиция русского свадебного обряда. Мифологическое в русской свадьбе. Причитания, Вопленица И.А.Федосова.

Повсеместно была распространена единая композиция сва­дебного обряда. В нее входили три цикла: предсвадебный (предве-нечный), день свадьбы и послесвадебный. Каждый имел свои внутренние части.

Предвенечный цикл состоял из сватовства — неофициаль­ной части обряда, так как мог быть и отказ. Если сватовство оказывалось удачным, то устраивали оповещение о предстоя­щей свадьбе, ныне называемое помолвкой. Его народное назва­ние — сговор; также: запой (пропой, винопитъе, запойный вечер), смотрины (гляделки), богомолье, рукобитье, заплачки.После сго­вора к невесте (сговоренке) уже никто не мог посвататься. Жених ездил к ней в гости, привозил недорогие подарки, гостинцы.

Время от сговора до венчания могло длиться от нескольких недель до гое; благослове­ние; отъезд в церковь; венчание и окручивание(невесте делали женскую прическу и надевали женский головной убор); свадеб­ный (княжий) пир (в доме мужа); постельные обряды.

Послесвадебный этап начинался утром с бужениямолодых. "Били горшки — честь невестину", рядились в костюмы и маски, подвергали молодую разнообразным "испытаниям": принести воды, приготовить еду, подмести пол и проч.

Спустя несколько дней молодые навещали родителей невес­ты (это посещение называлось отгбстки, также: отводины, "к теще на блинки"). Нередко такие посещения сливались с кален­дарным празднованием масленицы.

Причитания (прйчетъ, причет, плач) — древний жанр фольк­лора, генетически связанный с похоронным обрядом.

бъект изображения причитаний — трагическое в жизни, поэтому в них сильно выражено лирическое начало. Мелодия в причитаниях выражена слабо, зато большую роль играли всхлипывания, оханье, поклоны и проч. Причитания создавались от имени того, кому посвящен обряд (невесты, рекрута), или от имени его родственников. По форме они представляли собой монолог или лирическое обращение.

В причитаниях использовались эпитеты, гиперболы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), разнооб­разная поэтическая тавтология.

Исполняли причитания, как правило, женщины (сольно или попеременно). Свадебные причитания могли исполняться са­мой невестой или вместе с хором ее подруг, а при выводе ее к свадебному столу — подголосницей. Из народной среды издавна выделялись особенные знатоки причети — вопленицы (другие названия: плакальщицы, плачей, причетницы, стиховодницы, под-голосницы). Исполнение причитаний становилось их професси­ей.

Одна из замечательных профессиональных воплениц второй половины XIX в. — И. А. Федосова, которая с тринадцати лет уже была известна по всему Заонежью. В 1867 г. в Петрозаводс­ке с ней познакомился преподаватель семинарии Е. В. Барсов. Он записал от нее похоронные, рекрутские и свадебные причи­тания, которые составили основу трехтомного издания. Эта пуб­ликация принесла Федосовой широкую известность.

Жанровый состав обрядового фольклора. Праздники народного календаря. Зимние праздники народного календаря ( Святки, Масленица). Троицко-семицкие обряды и песни. Песни весенних обрядов. Их поэзия.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. В обрядовой поэзии выделяются три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.

Особенно важны песни. Ритуальные песни, заклинательные песни, величальные песни, корильные песни, игровые песни, лирические песни.

Время от Рождества Христова(25 декабря) до Крещения(6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера( с 25 дек. По 1 января) и страшные вечера( с 1 по 6 января), их разделял Васильев день( 1 января, по церковному календарю – Василия Кесарийского).

В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры – символ солнца.

В конце зимы – начале весны праздновалась Масленица.

Языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли. Блины как обязательное угощение являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который по древним представлениям славян, имел солнечную природу).

Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жирной масляной пищи и дало название празднику.

Масленица – это праздник молодых супружеских пар. Повсюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показывались народу в лучших нарядах. Их заставляли при всех целоваться. Масленица была знаменита кулачными боями. Праздник повсеместно завершался проводами – сожжением Масленицы. День проводов Масленицы – прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье, и все прощались, т.е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году.

.9 марта – весеннее равноденствие. Коротенькие песни веснянки сохранили отзвуки древних заклинательных песен, в которых людях призывали Весну.

23 апреля – Егорьев день (день пастухов, их угощали и одаривали). В песнях Егорий призывался отомкнуть землю и выпустить тепло.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волчебщиками – группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответствовало наступлению теплой поры года и пробуждению природы. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход – поздравление молодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликалы пели вьюнишные песни. В них величали молодых супругов (вьюнца и вьюницу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков.

В конце весны — начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды)."Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" — так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" — потому что важным днем обрядовых действий был семик — четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб.

В семик завивали березку. Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).При завивании березки девушки кумились — целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой

После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний пери­од — пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день(24 июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у большинства европейских народов. У славян Иван Купалабыл свя­зан с летним плодородием природы.

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купаль­ские песни.. Устраивали игрища меж­ду селами с пережитками сексуальной свободы, что было связа­но с древней экзогамией — запретом брачных отношений внут­ри одного рода. Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое унич­тожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные пред­меты (чучело, конский череп и др.).

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у ук­раинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохра­нились многочисленные сведения о Ярилином дне.Ярйло — бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (сло­ва с корнем 'jar' означают "светлый, знойный, страстный").

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали.

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы.Кострома — чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также испол­нять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в ко­рыто и, имитируя похороны, несли к реке.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" — мох­натая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-види­мому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья за­канчивались на Петров день(29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) вос­ходят к общему источнику — великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая.

ОСЕНЬ. Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни.Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев — на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хо­зяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.).Колосья завивали различными способами.

Как и у других народов, козел — олицетворение плодо­родия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла ("'Ходил козел по меже... ").

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух — делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.