Обряды, славянские языческие праздники. тесно связаны с природой, с изменениями в ней

тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Вот наиболее известные из дошедших до нас в том или ином виде языческие праздники славян :

Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны. Является одним из универсальных, то есть характерных для всех язычников, праздником прославления новой жизни, начала нового года по естественному, природному календарю, возрождения плодородных сил, надежды, любви. В настоящее время трансформировался в составную часть христианского календаря и стал Масленичной неделей, неделей отмены всяческих запретов и подготовки к Великому посту. Масленицей называется у восточных славян, остальные славянские народы имеют собственные названия этого праздника (например, у словенцев он именуется Курентованье);

Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня). Также характерный для всех язычников «праздник середины лета», когда прославлялось изобилие жизни, особый акцент делался на магических свойствах растений и цветов, широко были распространены гадания и другие ритуалы. Изначальное название праздника в настоящее время доподлинно неизвестно – «Иван Купала» это переиначенное имя Иоанна Крестителя, так как после христианизации славян этот праздник был привязан к дню поминовения этого святого, поэтому сейчас он и сместился на начало июля;

Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы);

Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. «Деды» отмечались несколько раз в году и были призваны почтить память умерших родственников: их сценарий заключался в ритуальной поминальной трапезе и посещении кладбища. В некоторых случаях из этого праздника выделялись отдельные поминальные дни для поминовения покойных предков, не доживших до совершеннолетия (Дети) и предков по женской линии (Бабы), но чаще всего все они почитались в рамках единого праздника;

Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. От прежнего праздника ныне остались практически лишь два обычая – колядовать (то есть обходить дома с праздничными песнями, стихотворными поздравлениями и пожеланиями счастья и всех благ, получая за это благодарность и вознаграждение) и совершать гадания. При этом в языческие времена программа праздника была куда шире и включала в себя самые разные элементы, в зависимости от традиций конкретного славянского народа – начиная от особых поминальных ритуалов и заканчивая обрядами, носившими довольно неожиданные для зимы любовные элементы В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы..;

Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. В этот праздник совершался особый ритуал, символизирующий смерть старого, прошлого и рождение через этот обряд нового, будущего. Бадняком именовалось полено, которому придавались некоторые антропоморфные черты (вырезались глаза, подобие бороды и тому подобное), торжественно сжигаемое как символ заканчивающегося года со всеми его проблемами, бедами и потерями. Зачастую бадняк ассоциировался с неким старым божеством, который выполнил свою миссию и теперь должен был уступить место новому, молодому богу.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия22 Сквозь века - М., 1986..

Искусство

Об устном поэтическом творчестве (фольклоре) древних славян приходится в значительной мере судить предположительно, так как его основные произведения дошли до нас в записях нового времени (XVIII—XX вв.) Можно думать, что фольклор славян-язычников был связан преимущественно с трудовыми обрядами и процессами. Колоссальное воздействие на устную поэзию славян оказала мифология. В песнях, сказках и легендах стали объясняться происхождение мира, человека, животных и растений. В них действовали чудесные, говорящие по-человечьи животные — крылатый конь, огненный змей, вещий ворон, а человек изображался в его отношениях с чудовищами и духами. В дописьменный период культура художественного слова славян выражалась в произведениях фольклора, который отражал общественные отношения, быт и представления общинно-родового строя. Важную часть фольклора составляли трудовые песни, которые нередко имели магическое значение: они сопровождали обряды, связанные с земледельческими работами и сменой времен года, а также с важнейшими событиями жизни человека (рождением, бракосочетанием, смертью). В обрядовых песнях основой служат просьбы к солнцу, земле, ветру, рекам, растениям о помощи — об урожае, о приплоде скота, об удаче на охоте. В обрядовых песнях и играх возникали зачатки драмы. Древнейший фольклор славян был разнообразен по жанрам. Широко бытовали сказки, пословицы и загадки. Существовали и топонимические предания, сказания о происхождении духов, навеянные и устной традицией, и более поздней традицией — библейской и апокрифической. Отголоски этих преданий сохранили для нас древнейшие летописи. По-видимому, у славянских народов рано зародились и героические песни, в которых отразилась борьба славян за независимость и столкновения с другими народами (при продвижении, например, на Балканы). Это были песни во славу героев, выдающихся князей и родоначальников. Но героический эпос был еще только в зародыше. У древних славян существовали музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых пели песни. В южнославянских и западнославянских письменных источниках упоминаются гусли, гудки, свирели, трубы. Древнейшая устная поэзия славян во многом повлияла на дальнейшее развитие их художественной культуры, но и сама претерпевала исторические изменения.

С образованием государств, принятием христианства и возникновением письменности в фольклор входили новые элементы. В песнях, сказках и особенно легендах стали совмещаться старая языческая мифология и христианские представления. Рядом с ведьмами и дивами появляются Христос, Богородица, ангелы, святые, а события происходят не только на земле, но и в раю или в аду. Творчество крестьян и горожан испытывало на себе некоторое влияние культуры феодальных кругов и церкви. В народной среде были переработаны и использованы для обличения социальной несправедливости христианские литературные легенды. В народнопоэтические произведения постепенно проникала рифма и строфическое членение. Большое значение имело распространение в болгарских, сербских, хорватских землях легендарных и сказочных сюжетов из византийской литературы, литературы западноевропейских и ближневосточных стран. Словенское народное творчество уже в IX—X вв. усвоило не только литературные сюжеты, но и поэтические формы, например, балладу — жанр романского происхождения. Так, в X в. в словенских землях стала популярной баллада с трагическим сюжетом о прекрасной Виде. Песня о ней возникла в Византии в VII—VIII вв. и затем через Италию попала к словенцам. В этой балладе рассказывается о том, как арабский купец заманил на свой корабль прекрасную Виду, пообещав ей лекарство для больного ребенка, а затем продал ее в рабство. Но постепенно в песнях усиливались мотивы, отражающие действительность, социальные отношения (баллады «Мнимо мертвые», «Молодой конюх»). Популярны были песни о встрече девушки с заморскими рыцарями, борьбе с «неверными», что было, очевидно, отражением крестовых походов. В песнях есть следы и антифеодальной сатиры.Ярко изображают песни феодальный быт, отношения князя и его дружин, походы, битвы и поединки, военные состязания.

Список использованной литературы

1. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография / Пер. с нем. Цивиной К.Д. М.: Наука, 1991 – 511с.

2. Нидерле Л. Славянские древности / Пер. с чеш. М.: Наука, 2000 – 528с.

3. Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. Гл. ред. Бромлей Ю.В. М.: Наука, 1987 – 559с.

4.Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М., 1987, том 1.

5.Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России.-М., 1999.

6. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

8. Сквозь века - М., 1986.

9. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца XVII века. М., 1996.

10. «Храмы России». М.: Эксмо, 2008 год.

Приложение

Наши рекомендации