Обряды, славянские языческие праздники

Главной исследовательской задачей данного параграфа является изучение обрядов и праздников восточных славян. Для этого мы разберем важные даты в жизни наших предков, то, как восточнославянские народы отмечали главные праздники.

Обряды, славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Вот наиболее известные из дошедших до нас в том или ином виде языческие праздники славян:

Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны [см.прил.10]. Является одним из универсальных, то есть характерных для всех язычников, праздником прославления новой жизни, начала нового года по естественному, природному календарю, возрождения плодородных сил, надежды, любви. В настоящее время трансформировался в составную часть христианского календаря и стал Масленичной неделей, неделей отмены всяческих запретов и подготовки к Великому посту. Масленицей называется у восточных славян, остальные славянские народы имеют собственные названия этого праздника (например, у словенцев он именуется Курентованье);

Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня) [см.прил.11]. Также характерный для всех язычников «праздник середины лета», когда прославлялось изобилие жизни, особый акцент делался на магических свойствах растений и цветов, широко были распространены гадания и другие ритуалы. Изначальное название праздника в настоящее время доподлинно неизвестно – «Иван Купала» это переиначенное имя Иоанна Крестителя, так как после христианизации славян этот праздник был привязан к дню поминовения этого святого, поэтому сейчас он и сместился на начало июля;

Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы);

Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. «Деды» отмечались несколько раз в году и были призваны почтить память умерших родственников: их сценарий заключался в ритуальной поминальной трапезе и посещении кладбища. В некоторых случаях из этого праздника выделялись отдельные поминальные дни для поминовения покойных предков, не доживших до совершеннолетия (Дети) и предков по женской линии (Бабы), но чаще всего все они почитались в рамках единого праздника;

Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. От прежнего праздника ныне остались практически лишь два обычая – колядовать (то есть обходить дома с праздничными песнями, стихотворными поздравлениями и пожеланиями счастья и всех благ, получая за это благодарность и вознаграждение) и совершать гадания. При этом в языческие времена программа праздника была куда шире и включала в себя самые разные элементы, в зависимости от традиций конкретного славянского народа – начиная от особых поминальных ритуалов и заканчивая обрядами, носившими довольно неожиданные для зимы любовные элементы В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы..;

Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. В этот праздник совершался особый ритуал, символизирующий смерть старого, прошлого и рождение через этот обряд нового, будущего. Бадняком именовалось полено, которому придавались некоторые антропоморфные черты (вырезались глаза, подобие бороды и тому подобное), торжественно сжигаемое как символ заканчивающегося года со всеми его проблемами, бедами и потерями. Зачастую бадняк ассоциировался с неким старым божеством, который выполнил свою миссию и теперь должен был уступить место новому, молодому богу.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия [11].

Вывод

В данном параграфе мы изучили главные праздники и обряды восточных славян. Становится понятно, что многие традиции и их пережитки сохранились до сих пор.

Искусство

Главной исследовательской задачей данного параграфа является формирование понятия об искусстве восточных славян. Для этого изучим литературное творчество наших предков.

Об устном поэтическом творчестве (фольклоре) древних славян приходится в значительной мере судить предположительно, так как его основные произведения дошли до нас в записях нового времени (XVIII—XX вв.) Можно думать, что фольклор славян-язычников был связан преимущественно с трудовыми обрядами и процессами. Колоссальное воздействие на устную поэзию славян оказала мифология. В песнях, сказках и легендах стали объясняться происхождение мира, человека, животных и растений. В них действовали чудесные, говорящие по-человечьи животные — крылатый конь, огненный змей, вещий ворон, а человек изображался в его отношениях с чудовищами и духами. В дописьменный период культура художественного слова славян выражалась в произведениях фольклора, который отражал общественные отношения, быт и представления общинно-родового строя. Важную часть фольклора составляли трудовые песни, которые нередко имели магическое значение: они сопровождали обряды, связанные с земледельческими работами и сменой времен года, а также с важнейшими событиями жизни человека (рождением, бракосочетанием, смертью). В обрядовых песнях основой служат просьбы к солнцу, земле, ветру, рекам, растениям о помощи — об урожае, о приплоде скота, об удаче на охоте. В обрядовых песнях и играх возникали зачатки драмы. Древнейший фольклор славян был разнообразен по жанрам. Широко бытовали сказки, пословицы и загадки. Существовали и топонимические предания, сказания о происхождении духов, навеянные и устной традицией, и более поздней традицией — библейской и апокрифической. Отголоски этих преданий сохранили для нас древнейшие летописи. По-видимому, у славянских народов рано зародились и героические песни, в которых отразилась борьба славян за независимость и столкновения с другими народами (при продвижении, например, на Балканы). Это были песни во славу героев, выдающихся князей и родоначальников. Но героический эпос был еще только в зародыше. У древних славян существовали музыкальные инструменты, под аккомпанемент которых пели песни. В южнославянских и западнославянских письменных источниках упоминаются гусли, гудки, свирели, трубы. Древнейшая устная поэзия славян во многом повлияла на дальнейшее развитие их художественной культуры, но и сама претерпевала исторические изменения.

С образованием государств, принятием христианства и возникновением письменности в фольклор входили новые элементы. В песнях, сказках и особенно легендах стали совмещаться старая языческая мифология и христианские представления. Рядом с ведьмами и дивами появляются Христос, Богородица, ангелы, святые, а события происходят не только на земле, но и в раю или в аду. Творчество крестьян и горожан испытывало на себе некоторое влияние культуры феодальных кругов и церкви. В народной среде были переработаны и использованы для обличения социальной несправедливости христианские литературные легенды. В народнопоэтические произведения постепенно проникала рифма и строфическое членение. Большое значение имело распространение в болгарских, сербских, хорватских землях легендарных и сказочных сюжетов из византийской литературы, литературы западноевропейских и ближневосточных стран. Словенское народное творчество уже в IX—X вв. усвоило не только литературные сюжеты, но и поэтические формы, например, балладу — жанр романского происхождения. Так, в X в. в словенских землях стала популярной баллада с трагическим сюжетом о прекрасной Виде. Песня о ней возникла в Византии в VII—VIII вв. и затем через Италию попала к словенцам. В этой балладе рассказывается о том, как арабский купец заманил на свой корабль прекрасную Виду, пообещав ей лекарство для больного ребенка, а затем продал ее в рабство. Но постепенно в песнях усиливались мотивы, отражающие действительность, социальные отношения (баллады «Мнимо мертвые», «Молодой конюх»). Популярны были песни о встрече девушки с заморскими рыцарями, борьбе с «неверными», что было, очевидно, отражением крестовых походов. В песнях есть следы и антифеодальной сатиры. Ярко изображают песни феодальный быт, отношения князя и его дружин, походы, битвы и поединки, военные состязания[12].

Вывод

В данном параграфе мы изучили искусство древних славян. Для этого я обратилась к фольклорному(литературному) и музыкальному творчеству восточнославянских народов, использовав в своей работе многие известные произведения старины.

Список использованной литературы

[1] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[2] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[3] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[4] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[5] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[6] Нидерле Л. Славянские древности. М.: Наука, 2000.

[7] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.:1991.

[8] Нидерле Л. Славянские древности. М.: Наука, 2000.

[9] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

[10] Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» - М.: АСТ МОСКВА, 2008.

[11] Сквозь века - М., 1986.

[12] Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

Приложение

Приложение № -1