Обычаи и обряды казахского народа.

На протяжении многих веков у казахов сложились уникальные обычаи и обряды. В XVIII-начале XX веков большая их часть была за­фиксирована представителями российской администрации, русскими и иностранными учеными и путешественниками. Обычаи и обряды иг­рали важную роль в урегулировании межличностных, внутрисемейных и межгрупповых отношений.

Казахи отличались традиционным гостеприимством, которое формировалось на протяжении многих веков. В конце XIX века российский исследова­тель Виктор фон Герн писал: «Как казахи, так и кыргызы вообще и до сих пор отличаются приветливостью, добродушием и гостеприимст­вом, которое возведено у них даже в культ».

Гость всегда находился под защитой хозяина. Один из немецких исследователей Казахстана XIX века Ф. фон Хелльвалъд писал:«Киргиз-кайсаки в высшей степени гостеприимны, так что чужестранец может спокойно спать в юрте, не боясь быть ограбленным или уби­тым».

У казахов существовал обычай конак-асы, согласно которому каж­дый казах обязывался предоставлять бесплатное угощение и ночлег любому гостю. В случае отказа оставшийся без угощения и приюта путник мог заявить об этом бию. Нередко за несоблюдение и оскорб­ление священного обычая гостеприимства скупых хозяев наказывали штрафом - ат-тон айыпы.Отказавший в конак-асы подвергался и об­щественному осуждению.

Обычай ауыз тию (отведать угощение) был древним обычаем ка­захского народа. Кто бы ни приходил в дом, юрту, казах его не отпускал до тех пор, пока он не отведает угощения.

У казахов бытовал и обычай ерулик - традиция приглашения ново­селов в гости родственниками и соседями. У степняков широко бытовал обычай калау, когда гость мог выбрать лю­бую приглянувшуюся ему в доме вещь. Этим обычаем могла воспользоваться и киндик шеше (повитуха) после удачно проведенных родов и рождения здорового ребенка.

Кымыз-мурындык был обычаем, связанным с сезоном приготовле­ния кумыса. С началом лета открывался сезон доения кобыл. По этому случаю приглашали аульчан. Угощали их первым кумысом. Устроите­лям кымыз-мурындыка аксакалы давали свои бата (благословения). У казахов существовал и обычай жылу. Смысл его состоял в том, что погорельцы или семьи, пострадавшие от набега или суровой зимы, по­жара, наводнения или голода, получали помощь со стороны одноаульчан или единородцев. В Степи получил распространение и обычай журтшылык. Суть его заключалась в том, что однородны помогали соплеменнику в воз­вращении долга. Совет старейшин принимал решение просить помощи у народа. Это было показателем сплоченности казахов, проявлением милосердия и заботы о своих ближних и родных.

Обычай асар был традицией степняков по совместному безвоз­мездному труду. Со всего аула собирались люди и общими силами выполняли работу. Например, подобным образом строили зимние жи­лища, копали колодцы, а также возводили помещения для скота. В начале XX века казахи, используя этот обы­чай, строили повсеместно светские школы и мечети.

Человек, вернувшийся из поездки, путешествия или с ярмарки, привозил соседям, своим близким и родным различные подарки - базарлык (подарок из поездки). Аксакалы аула во время еды выбирали ла­комые кусочки и угощали участников трапезы, родных и гостей. Этот обычай получил название асату. Если казах становился обладателем какой-либо новой ценной вещи, то, по обычаю, близкие, родные и дру­зья давали ему байгазы (подарок).

После праздничного угощения женщины брали гостинцы для де­тей и родственников, оставшихся дома. Этот обычай получил название саркыт и свидетельствовал о том, что люди с уважением относились к еде и как бы приобщали к празднику оставшихся дома родственников. Среди казахов бытовал обычай передачи гостинцев - салемдеме. Давно не видевшиеся близкие люди дарили друг другу подарки в виде драго­ценностей, сувениров, угощений и т. д. Получивший салемдеме давал бата (благословение). Для того чтобы сообщить добрую весть, степняки говорили суюнши. Человека, принесшего радостную весть, сказавшего эти слова, хо­рошо одаривали.

Издревле среди казахов бытовал обычай ажырасаяк (расстава­ние). Суть его состояла в том, что, когда житель аула перед отъездом на другое место жительства обязательно собирал весь аул и устраивал прощальную трапезу.

В традиционном казахском об­ществе существовал культ уважения к старшим, вне зависимости от родовой, племенной, жузовой и национальной принадлежности. В конце XIX века один из немецких исследователей Ф. фон Шварц пи­сал: «Кроме султанов и батыров, у киргиз-кайсаков пользуются осо­бым уважением и почетом еще и все старые мужчины, невзирая на их происхождение».

Среди казахов получил распространение обычай дружбы-побратимства или тамырства (тамыр болу). Он за­креплялся торжественно с участием свидетелей. Этот обряд закреплял­ся целованием сабли или кинжала и дачей клятвы в вечной верности и дружбе. В знак дружбы дарили ценные вещи. У тамыра всегда можно было остановиться на ночлег, пользоваться его защитой, поддержкой и покровительством.

С появлением на границах Казахстана российского казачества и переселенческого крестьянства обычай тамырства распространился между скотоводческим казахским и оседло-земледельческим населени­ем. Практически каждый казах имел своего тамыра среди российских крестьян и линейных казаков. Как правило, они знали язык друг друга, ува­жали культуру соседнего народа. Бытовал и другой вид этого обычая - достамыр. Это было проявление крепчайшей дружбы. Достамыры были обязаны всегда помогать друг другу.

В изучаемое вре­мя у казахов по-прежнему бытовали уникальные обычаи и обряды в области семьи и брака. При рождении ребенка бытовал обряд имянаре­чения - азан шакырып am кою. Суть этого обряда состояла в том, что после рождения ребенка собирали аксакалов аула и с утренним азаном давали ему имя. Обычно имя давал старший из родственников. Он, чи­тая священные слова из Корана, три раза громко произносил имя ре­бенку в ухо, называя его.

При достижении 3, 5 или 7 лет казахи устраивали обряд сундет тойы. Это был обряд обрезания. Приглашались гости, готовилось угощение, устраивались спортивные состязания.

Свадебный обряд слагался из следующих элементов: сговора, поездки родителей, посещения женихом невесты, сама свадьба у жениха с чтением молитвы. Отец невесты угощал прибывших сватов куйрук-бауром – обрядовым угощением из печени и курдючного сала.

После официальной части сва­товства сторона жениха уплачивала калым (калынмал), в основном, скотом. Его размеры зависели от достатка сватающихся. Размеры калыма простирались от 5 и достигали 1000 голов лошадей. Во вре­мя свадьбы дарили кииты - обычай вручения подарков сватам в виде одежды, отрезов материала, скота. Обменивались коржунами (подар­ками). Обряд бракосочетания носил название неке кию. Казахское тра­диционное общество большое внимание уделяло подготовке придано­го - жасау, которое собирали с детского возраста. В приданое входили юрта, ковровые изделия, одежда, вещи, посуда, скот и т.д.

Овдовевшую женщину должен был взять в жены один из братьев ее мужа (обычай аменгерлик). В жизни кочевого казахского народа этот обычай имел важное социальное значение. Потомки покойного оста­вались в своем роду, не попадали в чужую среду. Живя среди родст­венников, они никогда не чувствовали себя сиротами и обездоленны­ми. К обычаю усыновления (бауырына басу) прибегали, если семья была бездетна или родившиеся дети не выживали. Усыновляли, как прави­ло, детей близких родственников по предварительной договоренности обеих сторон.

Дети, создающие собственный семейный очаг, отделившись от родителей, получали все необходимое для самостоятельной жизни: юрту, домашнюю обстановку, скот и т. д. Родительский надел называл­ся енши. По обычаю, с родителями оставался только младший сын, и он наследовал все их состояние. Казахи никогда не оставляли своих родителей одних. Нарушителей этого неписаного обычая Степи казахи открыто презирали.

У казахов широкое распространение получил обычай бата (благословение). Бата было обязательным элементом практически лю­бого обряда. Бата произносилось в поэтической форме и было обраще­но к окружающим. В нем произносящий просил милостей для других. Пожелание произносил старший по возрасту или гость. Авторы бата испрашивали у Всевышнего счастья, материального благосостояния, успехов в разных предприятиях. Бата произносилось с приподнятием ладоней. При этом ладони были обращены к лицу. Благословение за­канчивалось словом «ауминъ».

Воспитывая своих детей, казахи сформировали целый ряд назиданий. Они передавались из поколения в поколение.Огромную роль в воспи­тании детей играли пословицы и поговорки. Они призывали к труду, осмотрительности, человечности: «Бог тому дает, кто правдой живет», «Сила батыра в сноровке», «Неторопливый и на арбе догонит зайца», «Труд - вторая мать человека», «Где единство, там и жизнь», «Кто тру­дится, тот и сыт», «Летний день год кормит», «У хорошего человека нет чужих», «У нерадивых хозяев в доме правят гости», «Джигиту и семь ремесел мало».

Поэтому не случайно многие исследователи подчеркивали поло­жительные черты характера номадов. Например, русский генерал Броневский в 1830 году писал:«Простодушны и добры до беспредельнос­ти... гостеприимны в полной степени... Русского и всякого иностранца принимают у себя радушно; склонности к самоубийству не приметно, человекоубийство редко».

Состояние народного образования.

Казахский народ издревле чтил образованность и грамотность, высмеивал невежество. Родители всегда формировали в детях стремление к знаниям и образованию. К примеру, среди казахов широко бытовала пословица «Знающий побе­дит тысячи, а сильный - только одного». В XIX - начале XX веков в Казахстане народное образование развивалось по двум направлени­ям: религиозному и светскому. Почти до середины XIX века обучение казахских детей осуществлялось в мектебах и медресе, дававших му­сульманское образование. Функции учителя выполнял преимущест­венно мулла. Обучение велось за счет финансовых средств родителей. Мусульманские мектебы в основном посещали мальчики.

В то время большей популярностью среди населения пользова­лись медресе. Они готовили мулл и преподавателей мектебов. Срок обучения составлял от 3 до 4 лет. Кроме начальных знаний по исламу, учащиеся медресе получали знания по философии, химии, математи­ке, медицине, истории, географии, лингвистике и астрономии.

С 1870 года по инициативе царского правительства в медресе в обяза­тельном порядке было введено обучение и основам русского языка. В 1874 году мусульманские учебные заведения Казахстана были подчи­нены Министерству народного просвещения.

После завершения учебы в мектебах родители направляли своих детей в такие известные медресе, как «Га- лия» в Уфе, «Хусания» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке. Со време­нем царское правительство старалось взять под контроль мусульман­ское обучение. Так, по административным реформам 1867-1868 годов для открытия мектебов и медресе надо было получить разрешение от уездного начальника. В начале XX века традиционные мектебы и медресе переста­ли удовлетворять возросшие запросы общества. Началось движение за реформирование мусульманских школ, организаторами которого выступили джадидисты. В начале второго десятилетия XX века под влиянием этих новаций в Степи стали появляться так называемые новометодные школы. Они предлагали заменить буквослагательный ме­тод обучения звуковым. Если раньше по слогам обучали чтению до 3 лет, то теперь по звукам - всего за 2-3 месяца. Одним из основателей этого направления обучения был известный тюркский просветитель, общественный деятель И. Гаспринский.

Джадидисты доказывали также необходимость преподавания в мектебах светских дисциплин - арифметики, географии, естество­знания, истории и других. В новометодных школах был лучший со­став учителей, имелись учебные пособия и оборудование. Более эф­фективными были и методы обучения. Первый новометодный мектеб в Казахстане возник в г. Туркестане в 1900 году. Позднее они появились в Актюбинске, Жаркенте, Верном, Казалинске, Кустанае, Перовске, Семипалатинске и других городах края. Некоторая часть казахской ин­теллигенции обучалась в новометодных школах. Например, в Уфе в медресе «Галия» учился Б. Майлин, в Оренбурге в медресе «Усмания» - К. Болганбаев и другие. И А. Кунанбаев также обучался у сторонни­ков новометодных школ в медресе «Ахмет-Риза» в г. Семипалатинске.

Но новометодные мектебы не получили широкого распространения. Царское правительство заняло жесткую позицию противодействия от­крытию новометодных школ. Оно рассматривало их как центры пропа­ганды идей панисламизма и пантюркизма. Так, к 1917 году на терри­тории Казахстана насчитывалось всего около 100 новометодных школ.

В 1813 году в Омске, а затем в 1825 году в Оренбурге начинают функционировать военные училища. Впоследст­вии они были переименованы соответственно в Сибирский и Орен­бургский Неплюевский кадетские корпуса. Омский кадетский корпус закончил известный казахский исследователь и просветитель Ч. Валиханов.

В 1841 году в Бокеевском ханстве по инициативе хана Жангира начала функционировать первая казахская школа. Ученики этой шко­лы изучали русский язык, математику, географию, восточные языки, а также основы ислама. Хан Жангир осуществлял непосредственный контроль за успеваемостью казахских детей. Наиболее способных де­тей хан отправлял на учебу в Казань и другие российские города.

В целом, уровень грамотности и образования в Казахстане был на очень низком уровне. Светских школ было очень мало. Существовал острый дефицит квалифицированных учителей. В условиях кочевого и полукочевого образа жизни трудно было организовать стационарные учебные заведения.

Сначалом промышленного освоения Казахстана появилась потребность в образованных людях. Поэтому в 1850 году в Оренбурге была открыта школа с семилетним сроком обучения. Здесь готовили писарей и переводчиков, преподавали русскую историю, ма­тематику, всеобщую и русскую географию, геометрию, а также обу­чали основам ислама. В 1857 году подобная школа была открыта и в городе Омске.

В 1861 году была открыта русско-казахская школа в г. Троицке, позднее и в других городах. После введения административных реформ 1867-1868 годов и усиления крестьянского переселения увеличилось количество светских школ. Программы обучения устанавливались ге­нерал-губернаторами по согласованию с Министерством народного просвещения. Дети казахов получили право обучаться в школах при крестьянских селениях и казачьих станицах на бесплатной основе или за умеренную плату.

В 1879 году в Ташкенте был открыт учительский институт. В 1879 году в Тургайской области была открыта первая двухклассная русско- казахская школа. В 1883 году в г. Орске Оренбургской губернии откры­лась первая учительская школа для казахов. В открытии этой школы большая заслуга принадлежала И. Алтынсарину.

С 1885 года во всех уездах стали открываться сельскохозяйствен­ные школы, нацеленные на распространение в крае знаний и ремесел.

С 1887 года повсеместно стали появляться русские волостные школы, в 1891 года-женские начальные школы в Тургае, Актюбинске, Кустанае и других городах. С 1892 года для казахов стали устраиваться передвижные аульные школы.

Центрами образования во второй половине XIX века были Омск, Семипалатинск, Уральск и Акмолинск. Высокий процент неграмотнос­ти среди русскоязычного населения Казахстана был установлен в ходе переписи 1897 года. Всего по данным данной переписи, всего лишь 8,1% населения края относились к числу грамотных, в том числе мужчин 12%, женщин 3,6%. Российская империя была заинтересована в недопущении казахов к получению среднего и высшего образования. Появление грамотных казахов могло привести к росту их национального самосознания. В 1885 г. один из главных идеологов строительства русских школ в Казахстане Ильминский писал: «Для нас вот что подходящее было бы, чтобы инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернаторов, но и всякого столоначальника». В XIX веке открылись сельскохозяйственные и фельдшерские школы, откуда выходили специалисты со средним образованием. Но ни одного высшего учебного заведения в Казахстане открыто не было.

В июне 1901 года генерал-губернатор Степного края Сухотин предложил военным губер­наторам Акмолинской и Семипалатинской областей открыть русско- казахские школы. Вначале казахское население отнеслось к этой идее настороженно. Родители боялись русификации детей. Они же опаса­лись и возможной христианизации своих чад. Казахи боялись, что че­рез русско-казахские школы их детей обратят в крестьян и в последую­щем заставят отбывать воинские повинности.

Поэтому директор народных училищ Акмолинской облас­ти А.Е. Алекторов начал работу по разъяснению назначения новых школ. Он уделял серьезное внимание улучшению материального обес­печения русско-казахских школ, составил для учителей аульных школ методические пособия «Учебники и способы преподавания в аульных школах Акмолинской и Семипалатинской областей»,. «Киргизская хрестоматия». Он настойчиво рекомендовал, чтобы обучение грамоте обязательно велось на родном казахском языке.В 1902 году в Степном крае было открыто 14 таких школ. Срок обучения был двухгодичным. Учащиеся изучали казахский и русский языки и арифметику. Позднее было разрешено обучение азам ислама, но при условии содержания учителей-мударрисов за счет самих мусульман.

В 1904 году начали свою работу одноклассные (волостные) и двух­классные училища. Одноклассные училища обучали детей в течение 4 лет. Здесь изучали русский язык, вероучение, казахский язык, арифме­тику, пение. В двухклассных училищах при 6-летнем обучении кроме этих дисциплин обучали географии, естествознанию, черчению, гео­метрии и русской истории. Обучение здесь вели в первые два года на казахском, затем - на русском языках.

По мнению одного из деятелей движения Алаш С. Садвакасова, Омский уезд Акмолинской области был одним из самых просвещенных регио­нов Казахстана. А город Омск стал одним из известных образователь­ных центров практически для всего Казахстана. В 1789 году здесь была открыта Азиатская школа, которая готовила чиновников для колони­ального аппарата. В начале XIX века казахская аристократия начала отправлять своих детей в учебные заведения Омска. Так, в 1827 году сын хана Уали султан Чингис поступил в училище Сибирского линей­ного казачьего войска.

В 1865 году в связи с необходимостью хозяйственного освоения края местная администрация открыла первую казахскую школу, где стали обучаться 20 детей из Акмолинской и Семипалатинской облас­тей. В 1872 году в городе была открыта Омская учительская семина­рия, ставшая «кузницей» учительских кадров практически для всего Казахстана. Она готовила учителей для начальных училищ.

В 1877 году в Омске, так же как и в Кокчетаве и Акмоле, стали открываться интернаты для казахских детей. Они содержались за счет пожертвований казахского населения. Каждая казахская волость обя­зывалась отправлять по 2 мальчика.

В 1882 году в Омске было открыто техническое училище, кото­рое готовило средний начальствующий состав для заводов и фабрик, а также для транспорта. В частности, это училище закончил уроженец Каркаралинского уезда, видный общественный деятель А Букейханов.

В Омской ветеринарно-фельдшерской школе, основанной в 1852 году, также училось немало казахских детей. Это было единственное специаль­ное учебное заведение, готовившее специалистов для всего Казахстана.

В конце XIX-начале XX веков в учебных заведениях Омска учи­лись видные представители казахского народа: Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов,Айдархан Турлыбаев, Отыншы Альжанов, Жа- кып Акбаев, Райымжан Марсеков, Ережеп Итбаев, Сеилбек Жанайда- ров, Асылбек, Муратбек и Мусылманбек Сеитовы, Магжан Жумабаев, Сакен Сейфуллин, Кошке Кеменгеров, Динше Адилов, Смагул Садва- касов, Габбас Тогжанов, Жумат Шанин, Абулхаир Досов, Бекмухамед Серкебаев, Бирмухамед Айбасов, Амре Исин, Мухтар Саматов, Мукан Айтпенов, Колбай Тогусов,Ныгмет Нурмаков, Шаймерден Альжанов и многие другие. Все они внесли достойный вклад в дело народного просвещения, национально-демократического движения в крае, а так­же научного изучения своей родины. Абсолютное большинство из них позднее были репрессированы Советской властью.

Под влиянием первой русской революции происходил про­цесс заметного роста национального самосознания казахов. Наиболее дальновидные родители стали отправлять своих детей в средние и выс­шие учебные заведения России, а также зарубежных стран. В обрете­нии знаний они видели один из способов защиты своих ущемленных прав. Не случайно значительная часть казахской молодежи старалась выбрать юридические факультеты. На рубеже XIX-XX веков в одной только Казани (Императорском Казанском университете, Казанском ветеринарном институте, Казанской учительской семинарии) обуча­лось около 100 казахских студентов. Немало молодых казахов училось в университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Томска, Саратова, Киева, Тарту, Каира, Бомбея, Стамбула и Варшавы. Так, юридический факультет Санкт-Петербургского университета с золотой медалью закончили М. Шо- кай и А. Турлыбаев, Санкт-Петербургский лесной институт-А Букейханов, Санкт-Петербургскую военную медицинскую академию - С. Асфендияров, медицинский факультет Томского университета - А. Сеитов, юридический факультет Тартуского университета Ж. Досмухамедов, Каирский университет - М. Габдулгазиулы, Бомбейский университет - О. Турмаганбетов, юридический факультет Киевского университета -X. Нуржаное и многие другие.

Уникальным студентом был Динмухамед Султангазин (1867-1918) из Каркаралы, закончивший медицинский факультет Томского (1890), восточный (1895) и юридический (1897) факультеты Санкт-Петербург- ского университетов. В вузах России начали обучаться и казашки. Так, в 1908 году Петербургский женский медицинский институт закончи­ли Асфендиярова Гульсум Жагыпаркызы (1880-1941) и Асфендиярова Мариям Сеитжагыпаркызы (1887-1937).

Массовый переход казахов к образованию позднее привел к усиле­нию национально-освободительного движения казахов против царско­го правительства и стремлению к автономии.