КУЛЬТУРА КАЗАХСТАНА в XVIII – XIX вв.
Традиционный суд биев.
До начала XIX века казахи имели уникальный традиционный суд биев, приспособленный к кочевому и полукочевому образу жизни. Примерно с 20-х годов XIX века начался процесс постепенной его ликвидации царским правительством.
Суд биевбыл призван разбирать уголовные, имущественные, внутрисемейные правонарушения и преступления.
В казахском обществе биев никогда не выбирали и не назначали. В должности биев не утверждали. Эта должность не переходила по наследству. Для того чтобы стать бием, необходимо было обладать рядом личностных качеств: во-первых, бии были обязаны иметь глубокие познания в области обычного права казахов. К примеру, они должны были знать своды законов ханов Касыма, Есима и Тауке. Во-вторых, лица, претендующие на эту должность, должны были владеть ораторским искусством и красноречием. В-третьих, их должна была отличать безупречная репутация честного и беспристрастного человека. Информация о таких биях быстро распространялась по Степи. Би переставал называться бием только тогда, когда к нему переставали обращаться жители Степи.
Судебный процесс начинался только после обращения заявителей или по просьбе властных структур: старшин, султанов или ханов. По традиции сохранились некоторые элементы древних ритуалов. Например, для того чтобы выбрать того или иного бия, участники процесса бросали перед ним плети в знак того, что доверяют ему разбирательство своего дела. Суд биев основывался на принципе состязательности. Участвующие в деле стороны могли явиться в суд и со своим бием, выполнявшим функции адвоката. Судебные разбирательства проходили в думе бия, в ханской ставке или же в заранее оговоренных местах. Би в одном лице был и следователем, и прокурором, и судьей. Суд биев проходил в словесной (устной) форме. Существовал институт свидетелей. Одной из положительных сторон суда биев было то, что он проходил публично, когда в процессе мог участвовать любой желающий. Другим достоинством бийского суда являлось то, что сам процесс проходил в очень сжатые и короткие сроки.
Если ответчик не соглашался с составом суда, он мог отказаться от их услуг. Решение биев приводилось в исполнение немедленно султанами и старшинами. В ходе судебного процесса первое слово предоставлялось истцу, второе - ответчику. Во время прений участникам процесса было категорически запрещено перебивать друг друга. Стороны обязывались предоставить веские доводы, или, должны были предоставить улики против тяжущейся стороны.
Жалобы на несправедливое решение биев встречались редко. В случае неправильного вынесения приговора би мог потерять свою репутацию, а вместе с тем и постоянный источник дохода. За свой труд би получал вознаграждение - «бидің билігі», которое взималось с виновного. Размер его, как правило, составлял десятую часть от оспариваемого имущества.
В истории Казахстана в XVIII веке заметный след оставили такие признанные народом бии, как Толе из Старшего, Казыбек - из Среднего и Айтеке - из Младшего жузов.
Для доказательства или отрицания вины обвиняемого требовались показания не менее 2-А свидетелей, характеризующихся с положительной стороны. В случае отсутствия свидетелей прибегали к присяге честных людей. Женщины, слуги, рабы, несовершеннолетние не могли быть привлечены для присяги. К свидетельству не допускались люди отрицательного поведения. Не допускались и те, кто был прежде замечен в лжесвидетельстве.
Свидетели вызывались через нарочных - жасаулов, труд которых оплачивала виновная сторона. Свидетельство султанов и уважаемых людей принималось без присяги.
Одним из достоинств суда биев было то, что в случае отсутствия против обвиняемого достаточных улик бии прибегали к услугам присяжных. Последними могли быть только честные и справедливые соплеменники, хорошо знающие подсудимого.
Явившийся на суд давал присягу примерно следующего содержания: «Если я лгу, да накажет меня бог, да лишит меня на том свете всякого воздаяния за мою веру в него и за все мои добродетели, а на этом - да не увижу добра от моего имущества и детей». Другой способ присяги состоял в целовании дула ружья. Третий вид присяги состоял в том, что присягаемый три раза обходил могилу предка. Были случаи присяги и на Коране.
У казахов существовали такие виды наказаний, как высылка, айып, кун, дуреи казнь. Смертная казнь применялась редко. Тюрьмы и места лишения свободы отсутствовали.
Существовал обычай выселения, изгнания из аула. От преступников отказывались родственники и единородцы. Как правило, высланные жили на окраинах степи. Обвиняемые в совершении преступлений, вина которых доказывалась на бийском суде, выплачивали айыпы и куны. Айып - это штраф за совершенное преступление. У казахов испокон веков существовал обычай взыскивать с виновного откуп - ат-шекпен, что дословно означает «коня-шубу». Совершившие тяжкие преступления откупались «девяткой» (скотом). «Девять скотин с верблюдом» - это 3 верблюда, 3 коровы, 3 барана. Изобличенный в воровстве платил трижды по 9 голов скота.
Под куном понимали штраф за убийство или увечье человека. В случае убийства виновный приговаривался к смерти. Правда, смертный приговор мог быть заменен выплатой куна. В случае его выплаты следовал отказ от мести. За убитого мужчину платили 1000 овец или 100 лошадей, или 50 верблюдов. За убийство женщины полагалось вдвое меньше. Мужеубийца также могла отделаться выплатой штрафа, если ее прощали родственники мужа. За убийство султана или ходжи платили кун в 7 раз больше, чем за простолюдина.
Женщина, убившая своего незаконно рожденного младенца, подвергалась смертной казни. Изнасилование приравнивалось к убийству.
Если кто убивал, обороняясь, и при этом имел свидетелей, то он платил половину куна. Но в случае отсутствия их выплачивал полный кун. Половинный кун платили и при совершении убийства по неосторожности. За укрывательство убийцы или оказание помощи в его побеге виновный платил кун. В случае убийства во время барымты подсудимый также платил кун. Кто убивал вора, разбойника или убийцу, при этом никакого наказания не нес.
Человека, совершившего некоторые проступки, казахи наказывали посредством порки плетью или прутьями -дуре салу. К примеру, того, кто распространял вредные и ложные слухи, наказывали плетьми (дуре).
Если сын оскорблял родителей или избивал мать или отца, то его сажали на черную корову, лицом к хвосту, с завязанным на шею старым войлоком. Корову водили по аулу и сидящего били плетьми. Поскольку порка осуществлялась публично, то расценивалась как самая позорная и оскорбительная форма наказания. Дуре способствовало охране общественного порядка, соблюдению традиций и обычаев казахов.
А если кто изменял своей вере и принимал христианскую религию, то у его родственников забирали все его имущество. Измена вере считалась одной из высших степеней позора для семьи, рода и племени.
В традиционном казахском обществе к самоубийцам со стороны соплеменников было резко негативное отношение. Самоубийц погребали отдельно от других в сорокасаженях от общей могилы и не делали никаких поминок.
В условиях XVIII века преступник, по указанию бийского суда приговоренный к смертной казни, перед приведением приговора в исполнение мог обращаться к хану: «Дат, таксыр» («Выслушай, господин»). При этом говорил о своем последнем желании. «Дат» на персидском языке означает «справедливый закон, справедливость и просьба, заявление». Как правило, хан удовлетворял последнее желание приговоренного к смерти.
За богоотступничество забивали камнями до смерти. К смертной казни приговаривали и за кровосмешение. Казахское обычное право категорически запрещало вступать в брак родственникам ближе седьмого колена.
Нередко суд биев разбирал дела, связанные с барымтой. В традиционном казахском обществе под барымтой понимали захват чужого скота, чужой собственности за неуплаченный долг. К барымте можно было прибегнуть и в случае, если судебный приговор не приводился в исполнение.
Бывали случаи среди степняков, когда представители сильного рода не платили кун за убийство или айып за оскорбление. При этом они отказывались идти и к бийскому суду. В таком случае по решению аксакалов оскорбленного рода также совершалась барымта, принуждая обидчика дать законное удовлетворение. После примирения угнанный скот немедленно возвращался. Барымта осуществлялась как в открытой, так и скрытой формах. В случае, когда скот угоняли в скрытой форме, барымтачи были обязаны в трехдневный срок сообщить хозяевам скота. В противном случае барымта могла быть расценена как обычное воровство. В условиях XVIII-начала XX веков российская администрация расценивала барымту как обычное уголовное преступление.
Суд биев пользовался безусловным авторитетом среди жителей Степи. Нередко и русское население Казахстана во многих случаях предпочитало имперскому суду суд казахских биев. К примеру, весьма примечателен такой факт: в период с 1859 по 1865 годы в Кокчетавском внешнем округе было зафиксировано 117 обращений к суду биев русских. О преимуществе суда биев хорошо заметил А. Гейне, исследовавший быт и обычное право казахов: «Суд биев скор и производится на словах, он довольно справедлив и всегда бескорыстен, и потому пользуется уважением не только казахов, но и разночинцев и казаков, из которых многие идут в суд биев». Царское правительство стало разрушать суд биев в 20-90-е годы XIX века. Он мешал колониальным властям внедрять общеимперское управление. Представители передовой казахской интеллигенции выступали за то, чтобы суд биев остался в первозданном виде. К примеру, известный просветитель, ученый Ч. Валиханов придерживался именно такой позиции.
Казахские поэзия и музыка.
Эпические произведения первой половины XIX века описывают подвиги народных героев Абылая и Кенесары. С песен и кюев, как правило, начинались свадьбы, совещания руководителей родов и племен. Казахи отмечали ими откочевку на жайляу и кыстау. Казахская поэзия XIX-начала XX веков во многом была связана с культурой, традициями и обычаями казахского народа. Особенностью развития поэзии XIX-начала XX веков стало то, что в творчестве акынов наблюдается переход от патриотических и героических тем к проблемам повседневной жизни, национально-освободительного движения.
В развитие казахского поэтического и музыкального искусства заметный вклад внесли Махамбет Утемисулы, Курмангазы Сагырбайулы, Даулеткерей Шигайулы, Таттимбет, Биржан-сал Кожагулулы, Жаяу Муса Байжанулы и другие.
Поэзия Махамбета Утемисулы (1803-1846) была полностью связана с восстанием под руководством Исатая Тайманулы (1836-1838). Махамбет родился в 1803 году в местности Бекетай Внутренней Орды. Его родители были состоятельными людьми и пользовались почетом и уважением при ханском дворе. Будущий поэт также был приближен к хану. Махамбет Утемисулы был прославленным батыром, поэтом и домбристом. Среди современников он выделялся и как пламенный оратор.
Он вырос в местности, где в свое время творили выдающиеся казахские поэты и музыканты Сыпыра-жырау, Казтуган, Шалкииз, Жиембет, Доспамбет и другие. М. Утемисулы прекрасно владел русским, татарским и арабским языками. С 1824 по 1829 годы поэт был воспитателем сына хана Жангира - Зулкарная, проживая в городе Оренбурге. В этот период поэт познакомился и сдружился с русским писателем и этнографом В. И. Далем, ученым и путешественником Г. С. Карелиным.
В 1829 году начинаются выступления казахских шаруа против ханской власти, которые поддержал М. Утемисулы. За это он был заключен в Калмыковскую крепость. Народный поэт принимал активное участие в сражениях, вдохновляя восставших своей пламенной поэзией. Он призывал народ к освобождению от царского гнета и от засилия ханского окружения: «Тяжек рабства позорный плен! Оскорбляют отца и мать, По лбу бьют коня подо мной - Шлю проклятья жизни такой... Заселить хотел моим народом Берег Волги, что богат лугами, И заполнить поселенья эти Конскими без счета табунами».
В 1838 году в бою погибает Иеатай Тайманулы. Но Махамбет не останавливается и продолжает борьбу за независимость казахского народа.
Махамбетом были написаны такие произведения, как «Аргымак, я тебя сохранил...», «Пасмурен, пасмурен черный, полный печали день...», «Обращение к Жангиру». Эти стихи были посвящены его верному другу Исатаю Тайманулы. Творчество Махамбета Утемисулы было посвящено разоблачению политики царских властей, неблаговидных действий хана и его окружения.
Поэт Шернияз Жарылгасулы (1817-1881) родился на территории современной Актюбинской области. Он вырос в бедной семье. С детства отличался талантом красноречия. Очень рано начал слагать стихи. Так же, как и Махамбет, он участвовал в восстании в Бокеевском ханстве. В своих пламенных стихах Шернияз воспевал волю и стремление народа к борьбе. Самым известным произведением поэта было обращение к султану-правителю Баймагамбету Айшуакулы, в котором Шернияз разоблачает его антинародную деятельность.
В первой половине XIX века были заложены основы нового течения в поэзии - воспевание жизни человека. К этому литературному направлению относятся произведения Жанака Сагындыкулы (1775- 1846), Шоже Каржаубайулы (1803-1884), Суюнбая Аронулы (1815- 1898). В основе их творчества лежали социальные и экономические проблемы казахского традиционного общества.
Яркими представителями поэзии 40-60-х годов XIX века можно назвать Дулата Бабатайулы (1802-1871), Шортанбая Канайулы (1818-1881), Мурата Монкеулы (1843-1906). Их относят к поэтам «эпохи скорби» (зар заман). Одной из основных линий их поэзии была скорбь по старым временам, по героическому и легендарному прошлому казахского народа.
К примеру, в своей эпической поэме «Три края» Мурат Монкеулы разоблачает колониальную политику царского правительства: «Отобрав Едиль, Взяли нас за подол! Отобрав Жаик, Взяли за ворот. Отобрав Уил, Достигли всего.»
Биржан Кожагулулы (1825-1887) был уроженцем нынешней Северо-Казахстанской области. Он был известен в народе как Биржан-сал. С юношеских лет проявил себя как выдающийся композитор, поэт и певец. Получил образование в двухклассной казахско-русской школе, затем обучался в медресе в г. Петропавловске. Знал арабский, персидский и чагатайский языки. Биржан-сал создал немало произведений любовной лирикиОн прославился как мастер айтыса. После себя оставил такие песни, как «Актентек», «Биржан- сал», «Айбозым», «Гашыгым», «Айтбай» и другие. До нас дошло около 40 его песен.
Одним из известных поэтов и композиторов был Жаяу Муса Байжанулы (1835-1929). Он родился в местности Акшокы на территории Баянаульского округа Павлодарского Прииртышья. Первоначальное образование получил у аульного муллы. Позднее учился в Омске. В своих произведениях выступал против произвола волостных управителей, против колониального режима царского правительства. В частности, его песня «Ак сиса» была посвящена протесту против социальной несправедливости, колониальной политики царского правительства. За свои политические убеждения был сослан в Тобольск. Находясь в тюрьме, он обращается к генерал-губернатору Западной Сибири с прошением об отправке его в армию. Эта просьба была удовлетворена. Поэт проходил службу в Тобольске, Оренбурге, Казани, Новгороде, Москве, Владимире и Петербурге, а также в Польше и Литве. Участвовал в военных походах генерала Черняева на территории Южного Казахстана. В это время он сочинил такие песни, как «Суйындук», «Толгау», «Бозторгай», «Жан- бота», «Гашыгым», «Хаулау» и другие. Поэт оставил после себя более 70 песен. Он был автором как песен, так и музыки.
Акжигит Корамсаулы (1843-1913) был известен в народе как Ахан серэ. Был признанным акыном, певцом и композитором. Родился на территории нынешней Северо-Казахстанской области. Вырос в простой семье кочевников. Первоначальное образование получил у аульного муллы, затем учился в медресе г. Петропавловска. С детских лет он впитал в себя народные песни и кюи. Многогранный талант принес акыну заслуженную славу. Народ дал ему почетное прозвище «серэ» (изящный, утонченный). До нас дошло более 40 песен. Им написаны волнующие лирические песни «Алтыбасар», «Сырымбет», «Макпал», «Актоты» и другие. Тема любви воплощена и в песнях «Еркем», «Аужар», «Ай койлек», «Гашык жарга». В песне «Кулагер» акын скорбит о гибели своего любимого скакуна от злодейских рук.
Балуан Шолак (Нурмагамбет) Баймырзаулы (1864-1919) - уроженец нынешней Акмолинской области. Был знаменитым народным композитором, певцом, акыном и борцом. С детства учился различным цирковым упражнениям на лошади. Всенародную славу принесли ему песни «Галия», «Ашылы-айырык». Лучшими его произведениями считаются песни «Желдирме», «Кос перне», «Кокшетау».
Одним из поэтов-просветителей был Домак-шешен (1850-1918), уроженец Омского уезда Акмолинской области. В своих произведениях высказывал тревогу за судьбу своего народа. К примеру, в стихотворении «Оку, онер, адалдык» призывал молодежь к овладению знаниями, обучению ремеслам и соблюдению справедливости.
В это время жила и творила целая плеяда других не менее выдающихся поэтов-музыкантов: Шернияз Жарылгасынулы (1817-1881), Мади Бапиулы (1880-1921), Кудайберген Альсеитов, Сара Тастанбек- кызы (1853-1916), Асет Найманбайулы (1867-1923), Иманжусуп Кут- панулы (1863-1929), Базар-жырау Ондасынулы (1842-1911), Майлыкожа Султанкожаулы (1835-1889), Кемпирбай Богенбайулы (1834—1895) и многие другие.
Нотная запись казахской музыки начала вестись только с конца XIX века. Многие из выдающихся образцов музыкального искусства не дошли до наших дней. В начале XIX века получает развитие творчество хана Младшего жуза Жанторе, который создал один из известнейших кюев «Шалкыма».
Выдающимся композитором Казахстана был Курмангазы Сагырбайулы (1806-1879). Он родился в местности Жидели Внутренней Орды в обедневшей казахской семье. С юных лет он проявил музыкальное дарование, самостоятельно заучивал различные кюи. Курмангазы мастерски играл кюи, хорошо исполнял русские песни, например, «Коробейники», «Светит месяц» и другие. Он создал много музыкальных произведений. До нас дошли около 60 его блестящих кюев. Среди его современников наиболее популярны были такие кюи, как «Адай», «Балбырауын» («Изящный»), «Сарыарка», «Аксак киик» («Хромой кулан»), «Тюрмеден каш- кан» («Побег из тюрьмы»), «Ертен кетем» («Завтра уйду»), «Кисен ашкан» («Снятие кандалов»), «Сарыарка» («Золотая степь») и другие. Например, кюй «Кишкентай» был посвящен одному из руководителей народного восстания казахов Бокеевского ханства Исатаю Тайманулы. Похоронен на территории нынешней Астраханской области России.
Талантливым и популярным в народе композитором был Даулеткерей Шигайулы (1820-1887). Он был уроженцем местности Карамола Бокеевского ханства. Родился и вырос в семье хана Младшего жуза Шигая. Для своего времени был образованным человеком. Занимал административную должность султана-правителя, что не мешало ему заниматься и музыкальным творчеством. Среди народа наибольшей популярностью пользовались его кюи «Жигер» («Энергия»), «Булбул» («Соловей»), «Коныр» («Коричневый»), «Тартыс» («Состязание») «Желдирме» («Рысистый бег»). После себя он оставил целую школу талантливых учеников-исполнителей и композиторов. Сохранилось около 40 кюев композитора.
Признанным композитором-кюйши был Таттимбет Казангапулы (1817-1860) - уроженец Каркаралинского края. Происходил из рода каракесек племени аргын. В одно время занимал должность волостного управителя в Нурбике-Шаншаровской волости Каркаралинского внешнего округа. Участвовал в церемонии коронования российского императора Александра II. Находился в тесном общении с Ч. Валихановым, Г.Н. Потаниным, А. Янушкевичем и другими учеными, исследователями Казахстана. Он оставил после себя популярные музыкальные творения, такие как «Саржайляу», «Былкылдак», «Сылкылдак», «Сары озен», «Бес торе», «Косбасар» и др.
Известным казахским исполнителем кюев и мастером игры на кобызе был Ыкылас Дукенбайулы (1843-1916) - уроженец нынешней Карагандинской области. Будущий народный композитор был выходцем из простой семьи. Он вырос в музыкальной семейной среде. Его отец Дукен и дед Алтын были признанными кобызшы. Позднее и сыновья композитора Дуйсебай, Тусупбек, Акынбай также стали композиторами-кобызшы. Ыкылас после себя оставил такие произведения как «Жез киик» («Медная сайга»), «Кертолгау» («Мелодичная»), «Жарым-пат- ша» («Полуцарь-губернатор»), «Жалгыз аяк» («Одинокий след»), «Коркыт-кюй», «Ерден», «Казан» («Октябрь») и др.
Казангап Тилеппергенулы (1854-1927) был непревзойденным мастером кюев. Он родился и вырос в Приаралье. Получив благословение своих родителей, он много путешествует по Центральному и Западному Казахстану. Исполнял как собственные сочинения, так и произведения выдающихся композиторов прошлого и современников. После себя он оставил такие произведения, как «Ногайлы боскыны» («Ногайский беженец»), «Журтта калган» («Оставшись на месте старой стоянки») и другие.
Казахи всегда высоко ценили акынов и певцов. Их приглашали как почетных гостей на важные семейные и общественные праздники и щедро одаривали устроители торжеств.
В это время заметное распространение у казахов получил айтыс. Он представлял из себя импровизированное песенное состязание акынов - певцов-импровизаторов. Практически каждый род имел своего акына, который прославлял свой род, его выдающихся представителей - батыров, биев, балуанов и т. д. Во время песенного состязания акыны без предварительной подготовки сочиняли стихи. Они поочередно вели словесные поэтические состязания, соревнуясь в знаниях, мудрости, остроумии и находчивости. Они должны были хорошо знать историю, генеалогию, обычаи и обряды казахского народа. Слава о таких акынах быстро распространялась по Степи. В XIX веке известными мастерами айтыса были акыны Орынбай, Жанак, Шоже, Биржан, Асет, Сара, Суюнбай и многие другие. С этого же времени айтысы стали записываться исследователями. В айтысах отражались наиболее злободневные проблемы традиционного казахского общества.
КУЛЬТУРА КАЗАХСТАНА в XVIII – XIX вв.
Наука, образование и культура в Казахстане в XVIII в.
В XVIII веке царское правительство начало активно исследовать историю, этнографию и географию Казахстана. Активизация этих исследований начинается после 30-40-х годов, когда часть казахов Младшего и Среднего жузов приняла российское подданство. В XVIII столетии казахи продолжали сохранять уникальную культуру, где видное место занимало творчество поэтов, жырау и биев. В конце XVIII столетия в приграничных российских крепостях появились первые школы.
С принятием казахами российского подданства активно начался процесс научного изучения края. Исследованиями занимались как научные учреждения, так и отдельные лица. Многие российские исследователи создали свои фундаментальные труды на основе материалов казахского фольклора, генеалогии и этнографии.
Первые попытки комплексного изучения Казахстана, предпринятые Россией в XVIII веке, связаны с именем М.В. Ломоносова. Он был инициатором организации научных экспедиций на территорию края и создания его географических карт. В 1768-1774 годах одну из первых экспедиций в Казахстан возглавил академик, естествоиспытатель П. С. Паллас. В работе этой научной экспедиции приняли участие известные ученые, путешественники И.П. Фальк и И.Т. Георги. Маршрут экспедиции проходил через земли Северо-Западного, Северного и Северо-Восточного Казахстана. Результатом этой работы стал труд П.С. Палласа «Путешествие по разным провинциям Российской империи» в трех частях (СПб., 1773). Здесь содержатся ценные материалы об истории и этнографии казахского народа.
Исследователь И.Г. Георги организовал и самостоятельную экспедицию по территории Казахстана. В 1796 году он подготовил и опубликовал обстоятельную работу «Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, жилищ, одежд и прочих достопамятностей». В этой книге содержатся ценнейшие сведения о быте, культуре, обычаях и обрядах казахов, а также особенностях хозяйственной жизни номадов.
Российские исследователи работали в Казахстане, исходя из интересов колониального освоения края. Инициатор Киргиз-кайсацкой экспедиции И.К. Кириллов оставил после себя труд «Изъяснение о киргиз-кайсацкой и каракалпакской ордах». В нем автор подробно описал казахские и каракалпакские земли: природные условия, полезные ископаемые и торговые пути. Он доказывал возможность и выгодность установления торгово-экономических связей России с народами Средней Азии и казахами. В.Н. Татищев был основателем исторической науки России, известным географом. Он продолжил начатые его предшественниками исследовательские работы в Оренбургском крае. В своих научных трудах описывает историю, быт и культуру нерусских народов края, в том числе и казахов.
Интересные исследования по изучению природных богатств Младшего жуза оставил и член-корреспондент Академии наук России П.И. Рычков. Многочисленными и фундаментальными трудами он по праву заслужил славу «Колумба Оренбургского края», куда и относились тогда земли Младшего жуза. Он подготовил такие труды, как «История Оренбургская» и «Топография или описание Оренбургской губернии». В этих трудах содержится подробная информация о раннем появлении казахов в Волжско-Яицком регионе в период правления хана Хакназара, процессе вхождения Младшего жуза в состав Российской империи. Автор подробно описывает основание города Оренбурга, укреплений Уральской и Оренбургской пограничной линий, о налаживании торговых контактов со Средней Азией и Казахской степью. Купцам, выезжавшим из Оренбурга в Бухару, он давал заказы на приобретение литературы об истории местных народов даже на арабском языке. Исследователь подробно описывал события, связанные с Пугачевским восстанием. Он был признанным знатоком языка и культуры казахского народа, собрал много образцов казахского фольклора.
В 1759 году вышла работа известного историка и исследователя Сибири Г.Ф. Миллера «История Сибирского царства». Здесь он дает описание истории и этнографии народов Сибири и Казахстана.
В конце XVIII века вышел труд русского офицера И.Т. Андреева «Описание Средней орды киргиз-кайсаков» (1795). В этой книге он оставил подробные сведения об истории и границах казахов Среднего жуза. Им были даны подробные описания обычаев и обрядов степняков, а также о переходах казахов со скотом в зимнее время на правобережье Иртыша Новоишимской линии.
Русским офицером, генерал-майором из Усть-Каменогорской крепости А.Д. Скалоном был составлен первый уникальный русско-казахский словарь. Это был один из первых шагов приобщения местного населения к русской грамоте и изучения русскими казахского языка.
В XVIII веке в Казахстане побывал ряд иностранных исследователей и путешественников. Они преследовали торговые и политические цели. Это были английские, немецкие исследователи.
В этот период в регионе побывали англичане капитан морской службы Джон Эльтон (1735), художник Джон Кэстль (1736), торговый служащий Реоналъд Гок (174 3 —42). Они оставили после себя заметки о хозяйстве, культуре и быте местного населения.
Казахская литература. XVIII век занимает особое место в истории культуры казахского народа. В условиях кочевого быта особенно было развито устное народное творчество, сказительство и песенное искусство.
Борьба казахов против джунгарских завоевателей, национально- освободительное движение жителей Степи против царской колонизации края стали основными темами творчества сказителей и жырау того времени. Особое место в развитии казахской литературы принадлежит таким выдающимся акынам и жырау, как Актамберды Сарыулы, Бухар Калкаманулы, Таттикара, Умбетай Тулеулы и другие.
Одним из выдающихся казахских жырау (сказитель) был Актамберды-жырау Сарыулы (1675-1768). Жырау активно участвовал во многих походах против джунгар и был известен как батыр. В 50-х годах XVIII века он был во главе тех, кто возглавил возвращение казахов на земли, отвоеванные у джунгар. Все творчество Актамберды-жырау было посвящено призыву к героизму, воинской отваге и доблести. Его мавзолей до сих пор возвышается на сопке Журек Жота на территории Восточно-Казахстанской области.
В XVIII веке особой популярностью среди казахов пользовался жырау, би, прекрасный знаток казахского обычного права и шежире, опытный дипломат и государственный деятель Бухар Калкаманулы (1693-1787). Он родился и вырос на территории современного Баянаульского района Павлодарской области, у подножья горы Далба. Его отец Калкаман батыр стал популярен в народе благодаря личной отваге и храбрости. В народе он был известен как святой - «комекей аулие». Бухар-жырау создал много назидательных песен-размышлений, выражавших идею сохранения и упрочения независимости Казахского ханства. Народный трибун был одним из влиятельных биев при хане Абылае. Он был его ближайшим и верным советником, соратником. В своих стихах он воспевал хана Абылая как прогрессивного государственного деятеля: «О Абылай, богател твой народ, Ты в богатых местах дал пасти ему скот, Ты гостей принимал под сенью шатра, Угощеньем была им мяса гора, И ко всем твоя милость была щедра.»
Бухар-жырау отличался от других современников тем, что всегда говорил правду в лицо. Он также обладал даром провидца. В частности, в своих произведениях предугадал далеко идущие колониальные устремления царского правительства. Основная тема сочинений Бухар-жырау - любовь к родной земле, патриотизм и воспевание героизма казахских батыров. Перед лицом внешней угрозы он призывал народ к единству и сплоченности. Жырау также прославлял героев этой борьбы - батыров Богенбая, Кабанбая, Жаныбека и других. Он мечтал о том дне, когда Казахстан станет сильным, централизованным и независимым государством.
Одним из современников и близких по духу к Бухар-жырау был Умбетай-жырау Тулеулы (1706-1778) из рода канжыгалы. Он участвовал во всех антиджунгарских походах и воспевал подвиги казахских батыров в войне с агрессией захватчиков. В частности, им были созданы жоктау (плач) и естырту (извещение) о смерти выдающегося героя казахского народа батыра Канжыгалы Богенбая.
К концу XVIII-началу XIX веков относится и творчество таких популярных акынов, как Таттикара, Котеш и Тлеуке Кулекеулы (Шал-акын).
Таттикара-жырау родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области. Участвовал в войне с Цинской империей. Входил в ближайшее окружение хана Абылая, участвуя во многих его военных походах. В своих произведениях призывал воинов к мужеству, верности отчизне, прославлял подвиги хана Абылая и его прославленных батыров.
Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818) иШал (Тлеуке Кулекеулы) (1748-1819) создавали песни о моральных и этических сторонах жизни современников, а также затрагивали вопросы религиозной жизни кочевников. Их песни заучивали на всей территории Казахстана. Тлеуке Кулекеулы, прозванный в народеШал-акыном, родился на территории современной Акмолинской области. Родился и вырос в семье именитого батыра Кулеке на берегу реки Есиль. Как акын прославился в возрасте 15 лет. Акын презирал лесть. Для него превыше всего были честь и достоинство. Он воспевал дружбу, единство и согласие среди своих соплеменников, не переставая призывать их быть сплоченными, добросердечными и справедливыми.
Большинство произведений казахских акынов, жырау XVIII века передавались из поколения в поколение в изустной форме. И только лишь в XIX-XX веках стали записываться и издаваться казахскими и российскими исследователями.
Исторические рассказы. Ввиду отсутствия у казахов широко распространенной письменной литературы получил развитие такой вид жанра устного народного творчества, как исторические рассказы. Рассказчиками, как правило, были мудрые люди - бии и шешены (мастера слова). Они глубоко почитались в традиционном казахском
обществе. Исторические рассказы, так же, как и стихотворные произведения, передавались из поколения в поколение в устной форме. Каждый род имел своих опытных рассказчиков. На каждом крупном мероприятии {той, асы) степные ораторы знакомили слушателей с историческими преданиями. Исторические рассказы сопровождались мудрыми изречениями, афористическими высказываниями. В частности, до наших дней сохранились известные рассказы и изречения Казыбек, Толе и Айтеке биев. Основная тема исторических рассказов XVIII века была связана с борьбой казахского народа против джунгарского нашествия, войной с волжскими калмыками. Много исторических рассказов было собрано известным фольклористом и поэтом Машхур-Жусупом Копейулы.
Шежире. В XVIII веке в каждой казахской семье вели шежире. Это слово имеет тюрко-монгольское происхождение. У монголов слово «цэжере» означает «память». Такой же перевод имеет схожее тюркское слово «седжере». В кочевых обществах было востребовано знание генеалогии, родословной. Если ходжи и султаны имели письменную традицию ведения шежире, то у степных кочевников существовала устная форма передачи этой информации. Шежире у казахов выполняло ряд специфических функций: во-первых, оно помогало правителям управлять кочевыми общинами. Во-вторых, шежире выполняло функцию исторической памяти. Каждый кочевник понимал историческое прошлое своего народа как развернутую историю своей семьи, рода и племени. В-третьих,шежире выполняло функцию социального регулятора. К примеру, оно регулировало семейно-брачные отношения, выполняло функции распределения пастбищных угодий, рассадки гостей во время трапезы, курултаев, порядка построения народного ополчения и т.д. Постепенно шежире стали записывать. В первую очередь этим занимались российские дипломаты, ученые, военные и гражданские администраторы края, а также грамотная часть казахского общества. Впоследствии собирателями шежире среди казахов были А. Букейханов, М.-Ж. Копейулы,Ш. Кудайбердыулы и другие.
Музыкальное искусство и айтысы. Музыка в духовной жизни казахов XVIII века занимала значительное место. Основными формами музыкальных произведений были песни и кюи. Они исполнялись как в форме сольного пения и игры, так и хорового исполнения. В изучаемое время среди казахов было известно более 20 музыкальных инструментов. Это домбра, кобыз шертер, жетиген, сазсырнай, шанкобыз, дангыра, аса- таяк, сыбызгы, дауылпаз и другие.
Одним из знаменитых кобызшы был Тлеп Аспантайулы (1757— 1820). Он родился и жил в окрестностях Торгая нынешней Костанай- ской области. В возрасте 13 лет он начал играть на кобызе. До нас дошли его кюи «Толгау», «Аллам жар», «Баксы» и т.д. Музыкальный дар Тлепа передался его сыну Байтолесу.
Так, талантливым домбристом и поэтом Байжигитом из рода керей были созданы такие кюи, как «Актабан ш^бырынды» («Годы Великого бедствия»), «Кайын сауган» («Березовый дар»), «Ацшы зары» («Печаль охотника») и другие. Автором многих кюев был и знаменитый казахский хан Абылай.
Песни и кюи исполнялись на всех важных праздничных мероприятиях. Для выявления талантливых поэтов-импровизаторов проводили айтысы. На айтысах акыны открыто высказывали свою оценку различным явлениям общественной жизни. Высмеивали и критиковали недостойное поведение людей, их недостатки. Поэтому степняки больше всего заботились о сохранении своей репутации. Казахи вырастали в такой среде, где всегда присутствовало общественное осуждение и порицание.
Победителям песенных турниров вручали ценные призы и подарки в виде слитков золота, табунов лошадей, отар овец, а также рабов. Наиболее талантливых из них народ называлcepi, сал. Они считались любимцами народа.
Свадебные торжества начинались с песни «Тойбастар». На свадьбах и молодежных праздниках исполнялись песни «Жар-жар». При прощании со своими родными и близкими молодые девушки-невестки исполняли трогательные и грустные песни-прощания. В ауле жениха ее встречали песней-назиданием, знакомством с <