Мифологическая школа в русской фольклористике. Труд А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»

Мифологическая школа в русской фольклористике. Труд А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»

Школа сравнительной мифологии в России имела многих последователей. Солярно-метеорологическая концепция была разработана О. Ф. Миллером («Илья Муромец и богатырство киевское. Сравнительно-критические наблюдения над слоем составом народного русского эпоса»). Тщательно подобрав огромный материал, автор попытался выделить в русском эпосе разные по древности слои, отделить исторические и бытовые элементы от мифологических.

Наиболее известным представителем русской школ младших филологов был А. Н. Афанасьев, который вошёл в историю фольклористики не только как составитель знаменитого сборника «Народные русские сказки», но и как крупный исследователь. Комментарии к сказкам его сборника, выделенные во втором издании в отдельный, четвёртый том, легли в основу капитального труда Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов».

Афанасьев выступил как ученик Ф. И. Буслаева, последователь братьев Гримм и других западноевропейских учёных. Однако в мифологическую теорию он внёс и новое. Афанасьев привлёк настолько громадный фактический материал, что «Поэтические воззрения…» сразу стали ярким явлением в мировой науке и до сих пор остаются ценной справочной книгой по славянской мифологии».

Афанасьев поставил в фольклористику существенные теоретические проблемы: о сущности мифов, об их происхождении и историческом развитии. Он предложил стройную концепцию. Вместе с тем в этом труд отразились недостатки романтических теорий языковедов и фольклористов середины 19-ого века. Уже современники критиковали Афанасьева за отсутствие четких критериев, за субъективизм в конкретных истолкованиях.

Кроме того, «Поэтические воззрения славян на природу» способствовали активизация изучения фольклора и оказали воздействие на литературное творчество многих русских писателей (П. И. Мельникова-Печерского, С. А. Есенина и др.).

Специфика фольклора как предмета филологического изучения.

План:

1) художественные законы фольклора;

2) фольклор как художественная система;

Творческий метод фольклора.

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Филологическая фольклористика изучает совокупность устных художественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений – та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРА.

Метод – это способ установить соотношение между действительностью и её отображением в искусстве.

Творческий метод фольклора складывался постепенно, его формирование протекало в русле преемственности устной традиции. Поэтический опыт народа накапливался из века в век.

Фольклор – искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации. Он сочетает прямое отражение жизни с условным. Фольклору свойственны ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий метод фольклора В. П. Аникин предложил назвать сублимирующим. Учёный писал: «латинское слово sublimare – «возносить» использовано здесь метафорически. В специальном техническом языке оно означает непосредственный переход твёрдого тела при нагревании в газообразное состояние. Обычный переход в газ сопровождается промежуточным жидким состоянием. Сублимация позволяет твёрдому веществу перейти в газ, минуя состояние жидкости. Аналогичным образом фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия, переходит на уровень столь широкого обобщения, что правдоподобие становится для него обременяющим моментом. Здесь нет обязательного отражения в форме самой жизни, допускается условность».

Таким образом, сублимирующий метод – это особое художественное воззрение на мир, порождающее особый способ типизации жизненных явлений. Творческая мысль народа отсекала сё лишнее. Путь восхождения от жизненных фактов к их обобщению был коротким, без промежуточных звеньев. Поэтические обобщения приобретали в фольклоре универсальные свойства.

Воссоздавая реальную жизнь, народ-художник преображал её в духе самого идеала.

Виды народного театра.

Балаган.Во время ярмарок строились балаганы. Балаганы — времен­ные сооружения для театральных, эстрадных или цирковых пред­ставлений. В России они известны с середины XVIII в. Балага­ны обычно располагали на рыночных площадях, вблизи мест городских гуляний. В них выступали фокусники, силачи, танцо­ры, гимнасты, кукольники, народные хоры; ставились неболь­шие пьесы. Перед балаганом сооружался балкон (раус), с кото­рого артисты (обычно два) или дед-раёшник зазывали публику на представление. Деды-зазывалы выработали свою манеру оде­ваться, обращаться к зрителям.

Раёк.Раёк — вид представления на ярмарках, распространенный главным образом в России в XVIII-XIX вв. Свое название он получил от содержания картинок на библейские и евангельские темы (Адам и Ева в раю и проч.). Во время народных гуляний раешник со своим ящиком обычно располагался на площади рядом с балаганами, каруселями. Сам "дед-раешник" — "по ухваткам отставной солдат, бывалый, лов­кий и сметливый. На нем серый, обшитый красной или желтой тесьмой кафтан с пучками цветных тряпок на плечах, шапка-коломенка, также украшенная яркими тряпками. На ногах у него лапти, к подбородку привязана льняная борода". Объяснения и прибаутки раешников делились на строки, с рифмой (обычно парной) в конце строк. Никакой закономерно­сти числа и расположения слогов не было. Этот народный стих был назван "раеш­ным". Он употреблялся также в прибаутках балаганных дедов, в народных драмах и проч.

Театр Петрушки. Театр Петрушки — русская народная кукольная комедия. Главным его персонажем был Петрушка, именем которого и назван театр. Кукольник в сопровождении музыканта, обычно шарманщи­ка, ходил от двора ко двору и давал традиционные представле­ния о Петрушке. Его всегда можно было видеть и во время на­родных гуляний, на ярмарках.
Об устройстве театра Петрушки Д. А. Ровинский писал: "У куклы корпуса нет, а только подделана простая юбчонка, к которой сверху под­шита пустая картонная голова, а с боков — руки, тоже пустые. Куколь­ник втыкает в голову куклы указательный палец, а в руки — первый и третий пальцы; обыкновенно напяливает он по кукле на каждую руку и действует таким образом двумя куклами разом". Представление театра Петрушки состояло из набора сценок, имевших сатирическую направленность. Образ Петрушки — олицетворение праздничной свободы, рас­крепощенности, радостного ощущения жизни. Действия и сло­ва Петрушки противопоставлялись принятым нормам поведе­ния и морали. Импровизации петрушечника были злободневны: в них содержались острые выпады против местных купцов, по­мещиков, начальства.

Вертеп.Кукольный театр вертеп получил название от своего назна­чения: представлять драму, в которой воспроизводился еван­гельский сюжет о рождении Иисуса Христа в пещере, где нашли пристанище Мария и Иосиф (старосл. и древнерус. "вертепъ" — пещера). Первоначально представления вертепа были только во время Святок, что подчеркивалось и в его определениях. В Рос­сию вертеп проник с Украины и Беларуси в конце XVII — нача­ле XVIII в. Вертеп представлял собой переносной прямоугольный ящик из тонких досок или картона. Внешне он напоминал домик, который мог состоять из одного или двух этажей. Чаще всего встречались двухэтажные вертепы. В верхней части игрались драмы религиозного содержания, в нижней — обычные интермедии, комические бытовые сценки. Это определяло и оформление частей вертепа. Верхняя часть (небо) обычно оклеивалась изнутри голубой бумагой, на задней ее стене были нарисованы сцены Рождества; или же сбоку устраивались макет пещеры или хлева с яслями и неподвижные фигуры Марии и Иосифа, младенца Христа и домашних животных³. Нижняя , часть (земля или дворец) оклеивалась яркой цветной бумагой, фольгой и т.п., посредине на небольшом возвышении устраивался трон, на котором находилась кукла, изображающая царя Ирода. В дне ящика и в полочке, разделявшей ящик на две части, были прорези, по которым кукловод передвигал стержни с прикрепленными к ним неподвижно куклами — персонажами драм. Передвигать стержни с куклами можно было вдоль ящика, куклы могли поворачиваться во все стороны. Справа и слева каждой части были прорезаны двери: из одной куклы появлялись, в другой исчезали.

2. Народные драмы.Первые народные драмы создавались в XVI—XVII вв. Их фор­мирование шло от простых форм к более сложным.

Малая народная драма не угасла со временем. Генетически она могла восходить к архаичным игрищам ("Гробокопатель", "Маврух"), к бытовым анекдотическим сказкам ("Барин и Афонь-ка", "Мнимый барин"), к анекдотам ("Доктор и больной"), к песням ("Ермак", "Атаман-буря", "Степан Разин"), к духовным стихам ("Аника-воин"), к вертепным представлениям ("Царь Ирод") и т. д,

Постепенно под влиянием любительских, придворных и про­фессиональных театров, литературы, лубочных изданий народ­ные драмы обогатились новыми темами, персонажами, в них совершенствовалась характеристика образов.

По содержанию народные драмы можно разделить на две группы: бытовые сатирические и героико-романтические.

Персонажи волшебных сказок.

В волшебной сказке перед слушателем возникает особый, таинственный мир. В нем действуют необыкновенные фантастические герои, добро и правда побеждают тьму, зло и ложь.

Некоторые из волшебных сказок тесно связаны с мифологическими представлениями. Такие образы, как Морозко, Водяной, Солнце, Ветер, связаны со стихийными силами природы. Наиболее популярными из русских сказок являются: "Три царства", "Волшебное кольцо", "Перышко Финиста – ясна сокола", "Царевна-лягушка", "Кащей Бессмертный", "Марья Моревна", "Морской царь и Василиса Премудрая", "Сивка-Бурка", "Морозко" и др.

Герой волшебной сказки – мужественный, бесстрашный. Он преодолевает все препятствия на своем пути, одерживает победы, завоевывает свое счастье. И если в начале сказки он может выступать как Иван-дурак, Емеля-дурак, то в конце обязательно превращается в красавца и молодца Ивана-царевича.

Положительному герою всегда помогают другие сказочные персонажи. Героям помогают и Сивка-Бурка, и Серый волк, и Елена Прекрасная. Даже такие персонажи, как Морозко и Баба Яга, помогают героям за их трудолюбие, воспитанность. Во всем этом выражены народные представления о человеческой морали и нравственности.

Рядом с основными героями в волшебной сказке всегда чудесные помощники: Серый волк, Сивка-Бурка, Объедало, Опивало, Дубыня и Усыня и др. Они владеют чудесными средствами: ковер-самолет, сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, шапка-невидимка. Образы положительных героев в волшебных сказках, помощники и чудесные предметы выражают народные мечты.

Образы женщин-героинь волшебных сказок в народном представлении необыкновенно красивы. О них говорят: "Ни в сказке сказать, ни пером описать". Они мудры, владеют колдовской силой, обладают недюжинным умом и находчивостью (Елена Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья Моревна).

Противники положительных героев – темные силы, страшные чудовища (Кащей Бессмертный, Баба Яга, Лихо одноглазое, Змей Горыныч). Они жестоки, коварны и алчны. Так выражается представление народа о насилии и зле. Их облик оттеняет образ положительного героя, его подвиг. Сказочники не жалели красок, чтобы подчеркнуть борьбу между светлым и темным началами. По своему содержанию и по своей форме волшебная сказка несет элементы чудесного, необычного.

Содержание и поэтика исторических песен (основные циклы).

Исторические песни — это фольклорные эпические, лиро-эпические и лирические песни, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражает национальные интересы и идеалы народа.

Исторические песни – это эпические и лирические произведения о событиях и деятелях истории. Историческая летопись народа воспроизводится не только в былинах, но и в песнях. В отличие от былин, в них действуют исторические лица – Иван Грозный, Петр I, предводители народных восстаний Степан Разин и Емельян Пугачев и др. События в песнях представляются в конкретно-историческом и реальном освещении. Исторические песни многообразны в стилевом отношении. Они объединяют произведения, сближающиеся по стилю с былиной, лирической песней, балладой, плачем, воинской песней и т.д. В этих песнях представлен реальный мир, населенный реальными людьми с их бытовыми проблемами

1. Песни времен казатчины (15 – 2 пол.17 ).

2. Песни суток Колиивщины и Гайдаматчины (II пол. 17-18 вв.).

3. Песни крестьянских восстаний 2 пол. 19 ст.

4. Песни национально-освободительных движений 2ой пол. 20 ст.

Поэтика исторических песен. Исторические песни имеют общие черты с думами, но существенно отличаются от них форме:

· меньшие по объему,

· преимущественно имеют строфические структуру,

· равносложным стих (за исключением древнейших песен, которые не делятся на строфы с неровно-слоговым стихом).

По сравнению с лирическими песнями, они большие по объему и отличаются от них эпичностью (наличие сюжета, повествовательный характер, указание на конкретные исторические события и фигуры). События в исторических песнях, как правило, изображаются реалистично.

У многих из них используются приемы гиперболизации, символические метафоры (битва изображается как свадьба, банкет, поэтому о начале боя говорится «наварили ляхам пива"; весть из дома приносит Зозуля - "куковала кукушенька", а злой весть "черная галка"), эпитеты (черный ворон, степь широкая, ясные звезды, душа проклята и др.), художественные параллелизмы ("Ой то не черная туча гор выступает, то казацкое войско в поход отправляется). Порой вся песня может быть построена на психологическом параллелизме. Часто художественный параллелизм усиливается использованием символа. Встречаются и народно-поэтические символы: казак - сокол, девушка - калина, могила - невеста, смерть - красная китайка и др. ..

Основные циклы исторических песен:

Ранние исторические песни

Наиболее ранние из известных нам исторических песен от­разили события середины XIII в., когда отдельные русские кня­жества пытались остановить полчища Батыя. Ранние исторические песни — это произведения о времени, когда Русь находилась под гнетом золотоордынского ига. Песни стали концентрированным выражением этого трагического пе­риода в народной судьбе.

Исторические песни XVI в.

В XVI в. появились классические образцы исторических песен.
Цикл песен об Иване Грозном разрабатывал тему борьбы с вне­шними и внутренними врагами за укрепление и объединение русской земли вокруг Москвы. Песни использовали старые эпи­ческие традиции: организация их сюжетов, приемы повествова­ния, стилистика во многом были заимствованы из былин.

Цикл песен о Ермаке — второй большой цикл исторических песен XVI в.
Ермак Тимофеевич — донской казачий атаман — заслужил гнев Грозного. Спасаясь, он идет на Урал. Сначала Ермак охра­нял владения заводчиков Строгановых от нападений сибирско­го хана Кучума, затем начал поход в глубь Сибири. В 1582 г. Ермак разбил главные силы Кучума на берегу Иртыша.

Итак, главная идея исторических песен XVI в. — объедине­ние, укрепление и расширение Московской Руси.

Исторические песни XVII в.

В XVII в. были сложены песенные циклы об эпохе Смуты и о Степане Разине.
Цикл песен о "Смутном времени" отразил острую социальную и национальную борьбу конца XVI — начала XVII в.

Цикл песен о Степане Разине — один из самых крупных. Эти песни были широко распространены в фольклоре — гораздо шире тех мест, где развертывалось движение 1667—1671 гг. Они жили в народной памяти в течение нескольких веков. Многие, утра­тив свою приуроченность к имени Разина, вошли в обширный круг разбойничьих песен.

Исторические песни XVIII в.

Начиная с XVIII в. исторические песни создавались в основ­ном в солдатской и казачьей среде.
Цикл песен о Петровском времени рассказывает о разнообраз­ных событиях этого периода. На первый план выступают песни, связанные с войнами и военными победами русской армии.

Цикл песен о Пугачевском восстании составляет сравнительно небольшое количество текстов, записанных на Урале, в Орен­бургских степях и в Заволжье от потомков участников или оче­видцев событий 1773—1775 гг. Необходимо подчеркнуть его связь с разинским циклом (например, песня о "сынке" Степана Рази­на была полностью приурочена к имени Пугачева). Однако в целом отношение к Пугачеву в песнях противоречивое: он рас­сматривается то как царь, то как бунтовщик.

Исторические песни XIX в.

Со второй половины XVIII в. образ царя в солдатских песнях начал снижаться, ему противопоставлялся образ того или иного полководца: Суворова, Потемкина, Кутузова, казачьего атамана Платова.
Цикл песен об Отечественной войне 1812 г. в художественном отношении очень отличается от ранних циклов. В нем уже утра­чена связь с былиной и вместе с тем заметна тенденция к сбли­жению с народной и даже книжной лирикой. Песни представ­ляют собой солдатский рассказ о каком-то событии, которое предстает как один эпизод, не всегда достоверный.

МАТЕРИНСКИЙ ФОЛЬКЛОР.

Колыбельные песни,выражая нежность и любовь к ребёнку, имели вполне определённую цель – усыпить его. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.

Корни колыбельных песен уходят в древность. В. П. Аникин считает, что их общая эволюция заключалась в утрате обрядовых и заговорно-заклинательных функций. Вероятно, рудиментом таких древних представлений является небольшая группа песен, в которых мать желает ребёнку умереть («Баю-баю да люли! Хоть теперь умри…). Смысл пожелания – обмануть болезни, которые мучают ребёнка: если он мёртв, то они его оставят.

В колыбельных песнях велика роль импровизации: они пелись до тех пор, пока ребёнок не заснёт. Вместе с тем большое значение имели традиционные, устойчивые тексты.

Пестушки, потешки, поскакушкипобуждали ребёнка к бодрствованию, обучали его двигать ручками, ножками, головкой, пальчиками: как и в колыбельных песнях, важную роль здесь играл ритм, однако характер его иной – бодрый, весйлый.

Пестушки связаны с поглаживанием ребёнка, с его первыми движениями; поскакушки – с подскакиванием на коленях взрослого; потешки - с элементами сюжета, игры. В них появляются перечисления, диалоги.

Прибаутки— это песенки или стишки, увлекающие ребенка своим содержанием. Сюжеты прибауток очень простые (одно-мотивные или кумулятивные), напоминающие "маленькие ска­зочки в стихах" (В. П. Аникин). Прибаутками действительно иногда становились детские сказки (см. "Была себе курочка ря-бенька..."), и наоборот: как сказки могли рассказываться приба­утки ( "Пошла коза за орехами... "). Содержание прибауток яркое и динамичное: все бегут заливать загоревшийся кошкин дом; при­водят в чувство запарившуюся в бане блоху (или мышку); горюют о разбившемся яичке, которое снесла курочка рябенька\ собира­ются на свадьбу совы с белым лунем... Весьма выразительны об­разы животных: Коза в синем сарафане, Во льняных штанах, В шерстяных чулках. Прибаутки содержат первые назидания: уп­рямый козел съеден волками; кысонька-мурысонька не оставила маслица, чтобы угостить другого... Однако главная роль прибау­ток — познавательная. Ребенок узнает о людях, животных, яв­лениях, предметах, об их типических свойствах. Часто этому служат кумулятивные сюжеты: огонь выжигает лес, вода гасит огонь, быки выпивают воду и т. д.

Среди прибауток особое место занимают небылицы-перевер­тыши,известные также в развлекательном фольклоре взрослых. Их установка — создать комические ситуации путем нарочитого смешения реальных предметов и свойств. Если это вызывает у ребенка смех, значит, он правильно понимает соотношение ве­щей и явлений. Персонажи небылиц ведут себя несообразно дей­ствительности, на что может прямо указываться.

Поэзия подвижных игр.

Жеребьевки(или "сговоры") определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконич­ные произведения, иногда рифмованные, содержащие обраще­ние к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Создавая жеребьевки, дети часто импровизировали на основе сказок, пе­сен, пословиц, поговорок, загадок, небылиц (Коня вороного или казака удалого?; Наливное яблочко или золотое блюдечко?). Мно­гие жеребьевки имели юмористический характер (На печке за­блудился или в корчаге утонул? Лисицу в цветах или медведя в штанах?).

Считалкиприменяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит счи­талку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий стих (от 1 до 4 слогов) и обычно хореический размер.

Корни считалок уходят в древность. Исследователи обнару­живают связь детских считалок со старинными формами гада­ний (выбор водящего посредством случая), с архаичной верой в число и с условной речью, возникшей на основании табуирования чисел. Искаженные формы слов рождались в языке взрос­лых вследствие древнего запрета считать, что должно было обес­печить удачу в охоте, изобилие в крестьянском хозяйстве. В бо­лее позднее время особый смысл имел тайный счет представи­телей различных социальных групп: картежников, бродячих пор­тных и проч. Подхватив их непонятную лексику, дети создавали свои заумные считалки. Они и сами занимались словотворче­ством: меняли значение слов, вставляли не свойственные им суффиксы (первенчики, другенчики), употребляли непонятные ино­странные слова с искажением их звукового строя, придумывали словообразные сочетания звуков, добавляли ритмические час­тицы (Эни-бэни три катени...). Заумные считалки, смысл кото­рых неясен ни взрослым, ни детям, сохраняют главный художе­ственный признак жанра — отчетливый ритм.

Помимо заумных известны считалки-числовки и, особо по­пулярные среди детей, сюжетные считалки. Числовки могут быть бессюжетными, кумулятивными и с зачатками сюжета ("Раз, два — кружева..."). Сюжетные считалки заимствуют отрывки из колыбельных песен, песен и частушек взрослого репертуара, из детских игр, дразнилок, из популярных детских стихов (С. Ми­халкова, К. Чуковского и др.)- Некоторые тексты весьма устой­чивы. Например, и в XIX, и в XX вв. фольклористы записывали в разных местностях варианты считалки "Катилася торба С вы­сокого горба...".

Игровые приговорки и припевкибыли включены в игровое дей­ствие и способствовали его организации. Содержание этих про­изведений определяла сама игра.

В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. В детских играх сохранились отзвуки древних языческих игрищ ("Костромуш-ка "), следы почитания огня ("Курилка "), солнца ("Золотые воро­та ") и других объектов. К детям иногда переходили хороводные игры взрослой молодежи. Некоторые игры младших детей воз­никали как инсценировки прибауток. Прибаутки вносили в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд — ритмичность, звукоподражания и проч.

Поэзия словесных игр.

Заклички и приговорки— генетически наиболее древние фор­мы детских словесных игр. По происхождению они связаны с календарными обрядами взрослых, а также с древними загово­рами и заклинаниями.

Заклички — это песенки, обращенные к природе (солнцу, дождю, радуге) и выражающие призыв или просьбу. Содержа­ние закличек было близко заботам и чаяниям земледельцев: по­требность дождя или, напротив, солнышка. Дети обращались к силам природы как к мифологическим существам, старались их умилостивить, обещали жертву:

Заклички выкрикивались хором, нараспев. В отличие от них, приговорки произносились индивидуально и негромко. Они со­держали просьбу-заговор, обращенный к улитке, божьей коров­ке, мышке... Просьба состояла в том, чтобы показать рожки, взлететь, обменять выпавший зуб на новый... Приговорки про­износились также перед нырянием в реку; для того, чтобы изба­виться от воды, попавшей в ухо во время купания; при наживке червей на крючок и проч.

Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки— быстрое повторение труднопроизно­симых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции.

Своеобразными словесными упражнениями были молчанки— стихотворный уговор молчать, а также голосянки(вариант: "во­лосянки") — соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка.

К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки.

Подобно взрослым, дети создали свой сатирический фольк­лор, в котором проявилось словесное игровое начало. Жанры детской сатиры — дразнилки и насмешки,а также уловки, мирил-ки, отговорки.Они представляют собой короткие, преимуще­ственно стихотворные тексты, рассчитанные на того слушателя, которому адресованы индивидуально.

Сатирические жанры регулируют социальное поведение ре­бенка, определяют его место в детском коллективе. Дразнилки высмеивают то, что воспринимается детьми как негативное. Их объекты — жирный, беззубый, косой, лысый, рыжий, жадный, ябе­да, вор, плакса, воображуля, попрошайка, "жених и невеста", а также сам дразнила (Дразнила — собачье рыло). Насмешки, в от­личие от дразнилок, обычно немотивированы. Они возникают из прозвищ, т. е. рифмованных прибавлений к имени (Алешка-лепешка, Андрей-воробей...); из повторений разных форм имени ребенка (Ваня-Ваня-Ванерок, Васька-Васюк, Катя-Катя-Катери­на...).

Легенды.

Легенды — это прозаические произведения, в которых фан­тастически осмыслены события, связываемые с явлениями неживой природы, с миром растений, животных, а также людей (племена, народы, отдельные личности); со сверхъестествен­ными существами (Бог, святые, ангелы, нечистые духи). Основ­ные функции легенд — объяснительная и нравоучительная. Ле­генды связаны с христианскими представлениями, но в них ощущается и языческая основа. В легендах человек оказывается неизмеримо выше нечистой силы.

Легенды бытовали как в устной, так и в письменной форме. Сам термин "легенда" пришел из средневековой письменности и в переводе с латинского языка означает "то, что должно быть прочитано" (legenda). Церковные книги способствовали между­народной распространенности многих сюжетов. Вместе с тем народные письменные легенды церковь относила к "отречен­ным книгам", так как их содержание не вполне совпадало с официальным вероучением. Такие книги назывались апокрифа­ми (от греч. apokryphos — "тайный").

В апокрифических легендах была важна не догматическая верность христианскому учению, а, как справедливо подчерки­вал А. Н. Афанасьев, "правда гуманного христианского одушев­ления, проникающая собой все поэтическое создание».

Природа фантастического вымысла в легендах была разной. Некоторые легенды восходят к мифам о сотворении мира (кос­могоническим), о начале человеческого рода (этнологическим), о "конце света" (эсхатологическим) и др. Их выделяют в общую группу этиологических легенд (от греч. aitia — "причина" + logos — "слово, понятие"). Большинство легенд определяется ре­лигиозными верованиями людей (их сюжеты заимствованы из христианской литературы или связаны с нею), они образуют группу религиозно-назидательных легенд. Наконец, фантасти­ческий вымысел мог быть вызван социально-утопическими иде­ями народа: по этому признаку выделяется группа социально-утопических легенд.

1. Этиологические легенды имеют познавательный характер. В них фантастически объясняется происхождение окружающего мира, человека, а также предметов и явлений. В восточнославянской традиции часто разъясняется происхождение разных представителей фауны, и тогда сюжеты сливаются со сказками о животных.

2. К религиозно-назидательным легендамотносится большое количество произведений, разнообразных по содержания и форме. Это рассказы о боге-отце, о Христе, об ангелах, святых и пр. В устной народной традиции христианские легенды могли принимать форму сказок.

3. Социально-утопические легенды выразили страстную, но не сбыточную мечту угнетённого крестьянства о справедливом общественном устройстве. В фольклоре такие легенды – сравнительно поздние произведения, датируемые от начала 17-го до начала 19-ого века. Они дошли до нас в виде слухов, фрагментарных записей, печатных или рукописных свидетельств. В сюжетах легенд вымышленные факты переплетались с реальными, причём вымысел имел особый характер: он не обобщал и не объяснял действительность, а дополнял её.

Демонологические рассказы.

Народные демонологические рассказы — это суеверные по­вествования, связанные с персонажами из разряда низшей мифологии.

В науке демонологические рассказы впервые были названы былинками — словом, непосредственно заимствованным из речи крестьян Белозерского края Новгородской губ. В качестве тер­мина его предложили братья Б. М. и Ю. М. Соколовы. Они писали, что в народе это слово обычно прилагают "к неболь­шим рассказам о леших, домовых, чертях и чертовках, полуверицах, колдунах, — одним словом, о представителях темной нечистой силы. Впоследствии Э. В. Померанцева, уточняя тер­мин "быличка", разделила демонологические рассказы на две группы: былички и бывалыцины. Быличка — это меморат (вос­поминание), бывалыцина — фабулат (повествование, утратив­шее особенности воспоминания действующего лица-очевидца).

Демонологические рассказы обращены к настоящему, слу­чившееся в них — невероятно, рассказчик испытывает чувство страха. Главная цель, преследуемая быличкой или бывалыци-ной, — убедить слушателей в истинности сообщаемого, эмоци­онально воздействовать на них, внушить страх перед демони­ческим существом. Сюжеты быличек и бывалыцин обычно не­большого размера, одномотивные. Персонажи — человек и де­моническое существо. Большой популярностью пользовался черт (дьявол) — универсальный образ, обозначающий любую "нечи­стую силу". Разные персонажи быличек могли именоваться чер­тями.

Согласно известным в науке классификациям, можно выде­лить следующие тематические группы народных демонологичес­ких рассказов: о духах природы; о домашних духах; о черте, змее, проклятых; о колдунах и вампирах; о кладах; о предзнаменованиях;

о неопознанных летающих объектах (НЛО). Не исключе­на возможность выделения и других групп, поскольку быличка продолжает продуктивно функционировать (например, в совре­менной детской мифологии).

ПРИЧИТАНИЯ.

Причитания –древний жанр фольклора, генетически связанный с похоронным обрядом.

Объект изображения причитаний — трагическое в жизни, поэтому в них сильно выражено лирическое начало. Эмоцио­нальная напряженность определяла особенности поэтики: оби­лие восклицательно-вопросительных конструкций, восклицатель­ных частиц, синонимических повторов, нанизывание сходных синтаксических структур, единоначатия, экспрессивные словооб­разования и т. д. Мелодия в причитаниях выражена слабо, зато большую роль играли всхлипывания, оханье, поклоны и проч. Причитания создавались от имени того, кому посвящен обряд (невесты, рекрута), или от имени его родственников. По форме они представляли собой монолог или лирическое обращение.

В центральной и южной России причитания имели лиричес­кий характер и были невелики по объему, они исполнялись ре­читативом. Северные причитания исполнялись напевно, про­тяжно и отличались своей лироэпичностью. В них была развита описательность, подробный рассказ о происходящем. Даже не­значительная деталь могла получить развитие.

Исполняли причитания, как правило, женщины (сольно или попеременно). Свадебные причитания могли исполняться са­мой невестой или вместе с хором ее подруг, а при выводе ее к свадебному столу — подголосницей. Из народной среды издавна выделялись особенные знатоки причети — вопленицы (другие названия: плакальщицы, плачей, причетницы, стиховодницы, подголосницы). Исполнение причитаний становилось их професси­ей.

Одна из замечательных профессиональных воплениц второй половины XIX в. — И. А. Федосова, которая с тринадцати лет уже была известна по всему Заонежью. В 1867 г. в Петрозаводс­ке с ней познакомился преподаватель семинарии Е. В. Барсов. Он записал от нее похоронные, рекрутские и свадебные причи­тания, которые составили основу трехтомного издания. Эта пуб­ликация принесла Федосовой широкую известность. Впослед­ствии вопленица выступала со своим искусством в Петрозавод­ске, Петербурге, Москве, Нижнем Новгороде, Казани — и везде вызывала восхищение. В посвященном ей очерке "Вопленица" М. Горький писал: "Федосова вся пропитана русским стоном, около семидесяти лет она жила им, выпевая в своих импровиза­циях чужое горе и выпевая горе своей жизни в старых русских песнях. <...> Русская песня — русская история, и безграмотная старуха Федосова, уместив в своей памяти 30000 стихов, пони­мает это гораздо лучше многих очень грамотных людей.

23. Жанровый состав обрядового фольклора. Праздники народного календаря. Зимние праздники народного календаря (Святки, Масленица). Троицко-семицкие обряды и песни. Песни весенних обрядов (веснянки, егорьевские, волочебные, вьюнишные). Их поэзия.

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанро