История викундалы и его брата

Много лет назад, во времена сатья юги, жил один вайшья по имени Хемакундала. Он следовал путем добродетели и был предан богам и брахма­нам. Его занятиями были торговля и животноводс­тво, благодаря которым он скопил множество бо­гатств. Через какое-то время его богатство исчис­лялось восемью миллионами золотых монет.

Когда Хемакундала состарился и потерял слух, он понял, что его дни на земле сочтены, и решил посвятить себя тому, что может принести духовную заслугу (пунья). Для этой цели он выделил одну шестую часть своего богатства. Благодаря этим де­ньгам он построил храмы, вырыл пруды и посадил деревья. Также он раздал обильную милостыню.

У Хемакундалы было двое сыновей, одного звали Шрикундала, а второго – Викундала. Вайшья обладал столь значительным богатством, что оно в изобилии осталось и после совершения благих де­яний. Он разделил оставшиеся деньги между двумя сыновьями и отправился в лес для медитации.

Шрикундала и Викундала были молоды и бога­ты, и это вскружило им головы. Оставив праведный путь, они пристрастились к праздным и порочным занятиям. Ведя расточительный и распущенный образ жизни, братья вскоре растратили все свои де­ньги. Когда же все деньги вышли, прежние ложные друзья оставили Шрикундалу и Викундалу, и они стали вести жизнь бедняков.

Не в силах бороться с голодом, братья отпра­вились в лес и стали охотниками. Они охотились на дичь ради собственного пропитания. Но однаж­ды, когда они были в лесу, Шрикундалу убил тигр, а Викундала погиб из-за укуса ядовитой змеи.

Поскольку они умерли в одно время, то и после смерти вместе предстали перед богом Ямой.

«Возьмите Шрикундалу в наиболее тяжелые области ада, – приказал Яма своим посланникам, – и возьмите Викундалу на небеса».

Слова бога смерти чрезвычайно удивили Ви-кундалу. Он спросил у посланника, который достав­лял его на небеса: «Как возможно это? Мы братья и были рождены в одной семье. Мы совершали дур­ные поступки вместе. Мы умерли из-за несчастного случая в одно и то же время. Почему же тогда мой брат должен идти в ад, в то время как я отправля­юсь на небеса? Я не вижу причины, по которой я мог бы быть так вознагражден».

«То, что ты говоришь, верно, – ответил пос­ланник, – но есть нечто такое, о чем ты забыл. Позволь мне напомнить тебе об этом. У тебя был друг – брахман по имени Свамитра. У него была обитель на берегах реки Ямуны. Однажды ты на­вестил его и принял омовение в тиртхе, которая известна под названием Папапранашана. Благодаря этой заслуге все твои грехи были прощены, и поэ­тому ты можешь идти на небеса. Что же до твоего брата, то он не принимал омовения в тиртхе и дол­жен пребывать в аду».

«Нет, нет, это не приемлемо, – сказал Викун-дала, – несомненно, должен быть какой-то способ спасти моего брата».

«Такой способ есть, – ответил посланник. – Во­семь жизней назад ты обрел великую заслугу. Если ты передашь ту заслугу своему брату, он сможет освободиться от ада».

«Что это за заслуга? – спросил Викундала. – Я не помню ее».

«Много лет назад жил мудрец по имени Шаку-ни, – сказал посланник. – У него было девять сыновей, и четыре из них, Нирмоха, Дхьянакаштха, Джитакама и Гунадхика, стали мудрецами. Они проводили время в медитации. Однажды, в поисках подаяния, им слу­чилось посетить город. Восемь жизней назад ты был брахманом, живущим в этом городе. Ты не только наделил их милостыней, но и дал приют под кровом своего дома. Это и было той заслугой, о которой я го­ворю. Если ты согласен передать эту заслугу своему брату, он достигнет небес».

Викундала с радостью согласился передать эту заслугу своему брату Шрикундале. Шрикундала был освобожден из ада, и оба брата вместе отпра­вились на небеса.

Такова удивительная история Викундалы.

ПУРАНЫ

«Падма Пурана» содержит раздел, посвящен­ный Пуранам.

Говорится, что восемнадцать священных Пу-ран соответствуют строению тела Вишну.

1) «Брахма Пурана» – голова.

2) «Падма Пурана» – сердце.

3) «Вишну Пурана» – правая рука.

4) «Шива Пурана» – левая рука.

5) «Бхагавата Пурана» – бедра.

6) «Нарада Пурана» – пуп.

7) «Маркандейя Пурана» – правая стопа.

8) «Агни Пурана» – левая стопа.

9) «Бхавишья Пурана» – правое колено.

10) «Брахмавайварта Пурана» – левое колено.

11) «Линга Пурана» – правая икра (ноги).

12) «Вараха Пурана» – левая икра.

13) «Сканда Пурана» – волоски на теле.

14) «Вамана Пурана» – кожа.

15) «Курма Пурана» – спина.

16) «Матсья Пурана» – жировые ткани.

17) «Гаруда Пурана» – костный мозг.

18) «Брахманда Пурана» – кости.

Все тексты этих Пуран священны, и их чтение приносит множество духовных заслуг.

ИСТОРИЯ ВОРА ДАНДАКИ

Во времена последней двапара юги жил вор по имени Дандака. Он крал имущество брахманов, предавал своих друзей, постоянно обманывал и был крайне жесток. В качестве пищи он всегда ел мясо, и всегда пил вино вместо воды.

Однажды Дандака отправился в храм Вишну, чтобы украсть то имущество, которое находи­лось в нем. Его ноги были грязными, и он вытер их о порог, прежде чем войти внутрь. Это действие впоследствии имело результат, о котором Дандака не мог догадываться. Порог был грязным, и когда Дандака отер об него ноги, он тем самым счистил с него ту грязь, которая была прежде.

В главное помещение храма вела деревянная дверь. Дверь была закрыта, и Дандака сломал ее при помощи железного прута. Внутри зала на­ходился образ Вишну. Вор подумал, что сам образ не может принести ему никакой пользы, но в свя­тилище были различные предметы из золота и серебра. Дандака решил завернуть их в кусок одежды, но когда он стал делать это, то уронил несколько предметов, которые, упав, наделали ужасный шум.

Шум привлек внимание стражников, которые прибежали посмотреть, что случилось. Дандака стал спасаться бегством, но в спешке наступил на ядовитую змею, которая сразу же ужалила его. Так умер вор Дандака, и после смерти он предстал перед богом Ямой.

При дворе Ямы живет советник по имени Читрагупта. Он следит за всеми добрыми деяния­ми и за всеми грехами, которые человек совершает во время своей жизни на земле. Он ведет им счет, и когда Дандака предстал перед Ямой, Яма попро­сил Читрагупту рассказать о том, что говорят за­писи в отношении Дандаки.

«Этот человек – вор, – сказал Читрагупта. – Говоря по правде, невозможно представить такой грех, какой бы он не совершил. Однако он совершил и одно хорошее деяние. И это деяние таково, что за­слуга, полученная благодаря деянию, искупает все грехи, совершенные Дандакой. Он счистил немного грязи с порога храма Господа Вишну».

Когда Читрагупта сказал это, Яма сошел со своего трона и поклонился Дандаке. Бог Яма понял, что и вопроса не может быть о том, чтобы послать Дандаку в ад. Единственное место, подхо­дящее для Дандаки – это мир Вишну, Вишнулока. Туда и был направлен Дандака.

Таков удивительный результат очищения хра­ма Вишну.

ИСТОРИЯ КРЫСЫ

Во времена трета юги жил брахман по имени Вайкунтха, который был исключительно предан Господу Вишну. Однажды в одном из храмов Виш­ну он зажег лампу, после чего направился домой.

Для лампы Вайкунтха использовал очищен­ное масло (гхрита). Запах очищенного масла привлек крысу, которая начала есть гхриту. По­едая масло, крыса покачнула лампу, пламя кото­рой из-за этого стало гореть ярче. Лампа стояла перед образом Вишну, и когда лампа стала давать больше света, темнота, в которую был погружен образ, рассеялась.

Спустя некоторое время случилось так, что крысу ужалила змея. Бог Яма после ее смерти послал своих слуг привести к нему крысу, и те свя­зали ее арканами и веревками. Но когда они приго­товились тащить крысу в обитель Ямы, неожидан­но прибыли посланники Вишну.

«Как смеете вы связывать эту крысу? – спро­сили посланники Вишну. – Разве вы не знаете, что не имеете права прикасаться к тем, кто предан Вишну? Эта крыса развеяла мрак вокруг образа Вишну. Поэтому она – из числа преданных Вишну. Оставьте ее, она направится в мир Вишну вместе с нами. Все ее грехи были прощены».

Крыса была взята в обитель Вишну и жила там счастливо многие и многие годы. Впоследствии она родилась на земле принцессой.

Таков чудесный результат освещения образа Вишну.

ИСТОРИЯ ЦАРЯ ШРИДХАРЫ

Во времена трета юги жил царь по имени Шридхара. Его жену звали Хемапрабхавати. Царь и царица были богаты, но не были счастливы, и при­чиной этому было то, что у них не было сыновей.

Царю Шридхаре однажды случилось встретить мудреца Ведавьясу.

«Почему у меня нет сына?» – спросил царь у мудреца.

«Я поведаю тебе твою историю», – ответил Ве-давьяса.

В своей предыдущей жизни Шридхара был брахманом по имени Чандра, а царица Хемапраб-хавати также была его женой по имени Шанкари. Однажды Чандра и Шанкари странствовали где-то и проходили мимо озера, в котором тонул ма­ленький мальчик. Поскольку они очень спешили, то не стали спасать тонущего ребенка.

«Вследствие этого греха у тебя теперь нет сына», – сказал Ведавьяса.

«Можно ли как-то исправить это положе­ние?» – спросил тогда царь.

«Тебе следует жертвовать в качестве милосты­ни брахманам тыквы и одежду, – ответил Ведавья-са. – Даруй им золото и коров. Слушай декламацию Пуран. Я уверен, что ты обретешь сына».

Шридхара и Хемапрабхавати последовали сове­ту мудреца, и спустя какое-то время стали родите­лями очень красивого сына.

Наделение милостыней никогда не останется без награды.

ИСТОРИЯ ЛИЛАВАТИ

Религиозный обряд (врата), совершаемый в день рождения Радхи, является священным_.

Много лет назад жила женщина по имени Ли-лавати. Она была злой и никогда не уделяла никако­го внимания совершению добрых дел. Однажды она пришла в храм, в котором находились преданные, совершавшие обряд, известный как радхаштами. Они предлагали цветы, одежды, благовония и пищу образу Радхи. Некоторые из преданных пели, дру­гие танцевали, в то время как третьи были заняты священной декламацией.

«Что вы делаете?» – спросила Лилавати.

«Радха родилась на восьмой день (аштами титхи) пребывающей луны месяца Бхадры, – от­ветили преданные, – и сегодня как раз этот день. Мы празднуем этот день и совершаем обряды, так что наши грехи могут быть прощены».

«Я также присоединюсь к выполнению этого обряда», – сказала Лилавати.

Спустя какое-то время случилось так, что Ли-лавати умерла от укуса ядовитой змеи. Когда поя­вились слуги Ямы, чтобы повлечь ее в обитель бога смерти, внезапно прибыли посланники Вишну и за­претили им делать это. Лилавати соблюдала рад-хаштами, и ее грехи были прощены – поэтому она не могла быть доставлена в обитель Ямы. Лилавати отправилась на Вишнулоку.

Таковы чудесные последствия соблюдения радхаштами враты.

О ПОКЛОНЕНИИ ЛАКШМИ

Во времена двапара юги жил царь по имени Бхадрашрава, правивший землей Саураштры. Этот царь был знающим Веды. Жену царя звали Сура-тичандрика, и у нее с царем было семеро сыновей. Кроме того, позже у них родилась дочь по имени Шьямабала.

Однажды Шьямабала отправилась с подруга­ми играть на берег океана. Пока ее не было дома, во дворец прибыла сама Лакшми – богиня богатс­тва и процветания, которая является вечной супру­гой Господа Вишну.

Лакшми предстала в образе старой жены брах­мана и обратилась к стражнику у дверей: «Я хочу встретиться с Суратичандрикой».

«Зачем тебе встречаться с царицей? – спросил стражник. – Кто ты? Как зовут тебя? Где ты жи­вешь?»

«Меня зовут Камала, – отвечала Лакшми. – Мужа моего зовут Бхуванеша, и он живет в городе Дваравати. Я хочу напомнить царице один случай, произошедший с ней ранее»_.

История, поведанная богиней Лакшми страж­нику, следующая.

В своей предыдущей жизни Суратичандрика была женщиной из касты вайшьев. Ее жизнь не бы­ла особенно счастливой, и однажды она, поссорив­шись с мужем, оставила дом и ушла прочь. Богиня Лакшми повстречала эту несчастную женщину и посоветовала ей совершать религиозный обряд, известный как лакшми врата. Совершение этого обряда принесло женщине множество заслуг, бла­годаря которым после смерти она провела тысячу лет в небесной обители на Вишнулоке. Когда же заслуги были исчерпаны, она родилась как Сура-тичандрика.

«Я пришла напомнить твоей царице об этом, – продолжала Лакшми. – Сейчас она богата, и по­этому стала гордой и тщеславной. Она не сле­дует больше соблюдению лакшми враты, а это не верно».

«Что же это за обряд? – спросил стражник. – И когда надлежит его выполнять?»

«Этот обряд следует совершать в месяце Маргаширше, – ответила богиня. – Следует предлагать рисовый пирог, смешанный с камфарой, Вишну и Лакшми. Надлежит в течение четырех дней мо­литься Лакшми, постоянно предлагая ей пшеницу, творог, фрукты и цветы».

Стражник попросил подождать и напра­вился с докладом к царице. Но Суратичандрика не смогла распознать в пожилой женщине боги­ню Лакшми. Когда та предложила царице свой совет, Суратичандрика только ударила женщину и прогнала ее.

Когда пожилая брахманка уходила, она встретила возвращавшуюся Шьямабалу. Уви­дев, что женщина плачет, принцесса спросила ее о причине слез. Выслушав всю историю, Шь-ямабала решила, что выполнять лакшми врату нужно ей самой.

Годы спустя Шьямабала вышла замуж за Маладхару, сына царя Сиддхешвары. Когда она от­правилась в дом мужа, процветание покинуло царский двор вместе с ней. Это произошло по той причине, что Лакшми оставила их, хотя до тех пор, пока Шьямабала жила с родителями, богиня не покидала их. Новое положение царя и царицы было таково, что им едва ли не приходилось го­лодать.

Однажды Бхадрашрава навестил свою дочь, и Шьямабала была поражена тем, что случилось с родителями, и тем, как былое благополучие ис­чезло бесследно. Накормив своего отца, она дала ему с собой множество богатых подарков. Бхадрашрава взял дары, чтобы принести их домой, но как только он вошел в свой дворец, все богатство превратилось в куски угля.

Тогда же и Суратичандрика решила повидаться с дочерью. Это время как раз совпало со временем совершения лакшми враты, и Шьямабала убеди­ла свою мать последовать этому обряду. И, о чудо! Когда Суратичандрика вернулась домой, она об­наружила, что процветание пришло к ним снова, и они снова богаты.

Такова чудесная сила совершения лакшми враты.