Первая книга моисеева бытие 2 страница
В пятый день творения являются первые живые обитатели земли. Творческое слово Господа, обращенное к водам, должно понимать в том смысле, что воды становятся обиталищем живых существ, приводимых к бытию новым творческим актом Бога.
Здесь во второй раз употребляется глагол "бара", т.е. творение без готового материала, творение животной жизни "из ничего". В этот день явились пресмыкающиеся.
Еврейское слово "шерец" имеет значение "многородящие" -наименование, вполне приложимое к рыбам и другим водным и земноводным животным. Вторым видом живых существ, явившихся в пятый день, были различные виды и породы птиц.
Дело творения пятого дня заканчивается благословением, которое произносит Творец новосозданным тварям. Этим дается способность к размножению и продолжению рода. При творении в шестой день животных четвероногих, Господь обращается с творческим словом к земле: "да изведет земля душу живу". Это значит, что телесный состав тварей приспосабливается к земле, как к месту их обитании.
Шестой день
Быт 1:26
Творение человека
Быт 1: 26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
Вайомер Элогим: наасе (сделаем) адам (человека) бе цальмену ки дмутейну (в образе нашем как подобие наше)…
Целем – образ. Близкие слова – цель – тень, проекция, отпечаток, отображение; цемель – символ. Тень – это двухмерное отображение трехмерного, и можно сказать, что человек – проекция, отпечаток Творца в материальном мире.
Дмут – подобие. Да владычествуют – йирду. Рада означает властвовать, управлять, но не деспотию, а регентство, партнерство, иначе животный мир выходит из подчинения человеку. Другое значение этого слова – спускаться. Любая власть обозначает ответственность за подчиненных.
Ст. 27. И сотворил (вайвра) Бог человека в образе его (бе цальмо), в образе Бога (бе целем Элогим) сотворил (бара) его, мужчиной и женщиной (захар у некева) сотворил их (бара отам).
В этой фразе трижды используется глагол бара.
Адам родственно слову дома – уподобление.
Осуществление отличается от замысла. Человек замышлялся в образе и как подобие Бога, а сотворен в двух образах: его, то есть самого человека, и в образе Бога.
Образ Бога выражается в разуме, свободной воле, бессмертии (разлучение души от тела является временным и ненормальным состоянием с точки зрения творения), неодносоставности человека (вне зависимости от того, придерживаемся ли мы дихотомии или трихотомии). Подобие же как бы потенциально заложено в человека и выражается в максимальном развитии образа.
Бара отам – сотворил именно их, мужчину и женщину. Мнение о том, что первозданный человек был двуполым, не имеет серьезных оснований в библейском тексте.
Ст. 28. И благословил (вайварэх) их Бог, и сказал им Бог: давайте плод (пру), множьтесь (рву), наполняйте землю (мильту эт hа арец), и ее покоряйте (хившуhа), и владычествуйте (рду) над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.
В этом благословении на человека накладываются следующие задачи:
пру – закон брака;
рву – забота о детях и их воспитание. Дети – как бы продолжение плоти, продолжение жизни родителей. Родители отпечатываются в детях. И не только телесно. Человек – неодносоставное существо (подробнее об этом будет сказано по седьмому стиху второй главы). Детям передаются не только телесные, но и духовные свойства родителей. Соответствующим образом в детях отражаются как достоинства, так и недостатки родителей, причем иногда в многократной форме, поэтому для полноценности рода оба родителя должны быть на высоком нравственном и духовном уровне, воспитывая детей не только и не столько строгостью, а личным примером;
наполняйте землю – благословение человеческого общества. Человеческое общество возможно лишь там, где есть много семей. Таким образом семья является основой общества;
обладайте – каждый человек имеет право на кусок земли.
О высоких преимуществах природы человека свидетельствует то, что во-первых, создание человека совершается после особого божественного совета, во-вторых, человек творится по образу и подобию Божию, и наконец, поставляется господином и владыкою всей земли и всех сотворенных тварей. Совет Божий пред сотворением человека, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, свидетельствует об особенном участии всех лиц Святой Троицы в создании человека. Словами "рече Бог" указывается единство божества, а прибавлением "сотворим" - число лиц. Что касается образа и подобия Божия, то между ними следует полагать различие. Образ Божий, по учению отцов Церкви, состоит в свойствах и силах человеческой души - ее духовности и бессмертии, разуме и свободной воле, а подобие - в направлении этих сил и способностей к Богу, в свободном развитии и усовершенствовании данных Богом духовных сил до уподобления Творцу (Лев 19,2; Мф 5,48).
Как образ и подобие своего Творца, как последнее и высшее создание на земле, человек является и владыкою природы, господином земли и всего животного мира. О самом акте творения сказано: "И сотвори ("бара") Бог человека (Евр "адам"), указывая этим, что создание человека было новым творческим актом: подобно первоначальному творению (1) и животной жизни вообще (21). Благословением Бог давал, вместе с владычеством над землею, и способность рождения подобных себе.
Стт. 29-30. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.
Первоначальная пища человека – растительная. Первозданный человек был настолько близок к природе, что ему запрещено убивать животных. Но нельзя впадать в другую крайность, утверждая, что и звери жили по другим биологическим законам. Именно всем зверям, а не «каждому зверю» дал Я всю зелень травную в пищу. Здесь говорится лишь о той обычной закономерности, что животный мир живет за счет мира растительного. (Хищники живут, поедая плоть других животных, а те в свою очередь питаются растениями.)
Еще одна трудность – слова «всякую траву» в смысле ядовитых растений. Видимо, ядовитыми растения бывают для человека под грехом. Для первозданного человека таковых, возможно, и не существовало, как и для человека, вышедшего из-под власти греха (Мк 16. 18).
Господь назначает в пищу человека "всякую траву семенную, сеящую семя", т.е. хлебные злаки, и всякое древо "еже иметь в себе плод семене семенного", т.е. плоды различных деревьев; животным же назначает в пищу "всякую траву зеленую", т.е. траву в собственном смысле. Таким образом, человеку и животным была назначена только растительная пища. Для человека разрешение употреблять в пищу животных последовало только после потопа (Быт 9,3).
Ст. 31. И увидел Бог все, что Он создал (аса), и вот, хорошо весьма (тов меод).
Меод – предельная степень. Здесь показывается особая красота завершенного творения мира. Слово меод состоит из тех же букв, что и адам. Здесь можно видеть как бы намек на то, что мир особенно хорош с человеком.
Шестой и седьмой дни особо выделяются в творении. В тексте они обозначены определенным артиклем.
Дела творения каждого дня получают одобрение Творца "и виде Бог, яко добро". Все же творение, законченное шестым днем получает высшее одобрение: "се добро зело".
Этот одобряющий суд Божий говорит о высочайшей мудрости и любви Творца ко всему сотворенному. Им же Господь навечно устанавливает законы природы, обеспечивает дальнейшее существование тварей.
Блаженное состояние человека в раю (Быт 2)
Словами первого стиха "и сотворишася небо и земля и все украшение их" обозначается "все, что на земле и что на небе" (святый Иоанн Златоуст), ибо еврейское слово "цеваам", переведенное как "украшение", точнее передаётся словом "воинство", каковым именем в Священном Писании иногда называются небесные воинства, т.е. ангелы.
Выражение "Бог почил от дел Своих" нельзя понимать буквально. Покой, по отношению к Богу, означает окончание дел творения. Но если дела творения закончились шестым днем, то не кончились дела промысла Божия о мире. Только промыслительная божественная деятельность проявляется не в созидании новых видов творения, а в сохранении сотворенного и в премудром устроении его дальнейшего существования.
Седьмой день - день покоя Творца, выделяется из среды других дней тем, что Господь благословляет и освящает его. Благословением Господь усвояет этому дню особенное значение, делает его достойным сохранения на будущие времена, как памятник творения мира. Освящением же седьмого дня Творец сделал этот день священным для человека, который должен в этот день особенно прославлять премудрого, всеблагого и всемогущего Творца.
ст. 1 Так совершены небо и земля и все воинство их (ве коль цеваам).
Корень цава значит служба. Каждое творение как бы самим своим существованием служит Богу, и каждое на своем месте. Это относится среди прочего и к человеку как к разумному существу, задачей которого является сознательное служение Богу, и каждого человека на своем месте, в своем чине.
Слово воинство – лишь один из возможных вариантов перевода слова цеваам. Слово обозначает порядок, строй, чИн Все в мире упорядочено, отделено, индивидуализировано начиная с устройства вселенной и оканчивая самой мелкой тварью.
Ст. 2. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
Совершил – мелахто от слова малаха, созидательная деятельность, но не труд (авода). Переводя эту фразу на язык Догматического богословия, можно сказать, что Бог не совершает в седьмой день новых творческих актов, но не прекращает попечения о творении.
Почил – йишбот. Буквально – расставил вещи на место. Это касается не только порядка в материальном мире, но и взаимосвязи с духовным миром. Отсюда заповедь о покое субботы, которая и означает попечение о душе, об установлении внутри человека правильного соотношения материального и духовного.
Ст. 3 (букв.) И благословил (вайеварах) Бог седьмой день, и освятил (кадеш), ибо почил (шабат) от всей созидательной работы (мелахто), которую сотворил (бара) Бог чтобы делать (лаасот).
В библеистике всех времен, всегда велась полемика относительно продолжительности дней творения. Выше уже было замечено, что слово иом имеет не временной оттенок, а деятельный. Свято веря во всемогущество Божие, стоит, видимо все-таки говорить о днях творения как периодах. Это мнение подтверждается тем, что седьмой день продолжается и поныне. Но этот вопрос не вероучительный, и здесь может иметь место полемика.
Ст. 4.
С четвертого стиха начинается новый раздел, то есть здесь фактическое начало второй главы.
Трудно дать однозначное объяснение разнице повествований первой и второй глав. Следует заметить, что первая глава является геоцентрической, акцентируя внимание на творении мира и человека в частности. Вторая глава является антропоцентрической, концентрируя внимание на человеке и оттеняя творение остального мира, описывая его в контексте творения человека.
Другой вариант толкования следующий (с еврейскими терминами): в первой главе описывается творение на уровне бриа (от бара) – общего замысла, во второй – на уровне иецира (от иацар) – формирования, осуществления замысла, идущего, в обратном порядке от земли к небу (ст. 4). Такого толкования придерживался в частности святитель Иоанн Златоуст, не выражаясь, конечно, еврейскими терминами. Здесь каждый волен принимать любое толкование.
Повествование об обитании первого человека в раю бытописателем предваряется кратким замечанием о происхождении мира. Бытописатель останавливается на происхождении растительного царства, которое появилось на земле без оросительной силы дождя и без содействия рук человеческих (5), при чем необходимая для жизни растений влага обеспечивалась обильными испарениями, поднимавшимися с земли (слав. "источник" -Евр "пар" - 6 ст.).
Затем повествование первой главы о сотворении человека (27-28). Бытописатель дополняет указанием, что Господь особенным действием всемогущества и премудрости образовал из персти тело человека и вдунул в лицо его дыхание жизни, т.е. вложил в образовавшееся из земного праха тело, душу с её многоразличными способностями.
Ст. 4. Вот происхождение – эле толедот, буквально эти порождения. Эле – всегда то, что нацелено вперед. Эле – не те, которые были, а которые будут. Это начало повествования о творении, а не его подытоживание (нет слова hине – «вот» в прошедшей форме).
«при сотворении их» – бе hибарам – указывает на пассивную роль неба и земли, то есть они творятся, причем сначала земля, а потом небо.
Остальное представляет трудность для истолкования, так как здесь встречается форма будущего времени.
Ст. 7. Афар мин hа адама – из праха земного. Афар – пыль, тонкий покров, летучая, худшая часть земли, прах.
Создал – иацар, сформировал, «вылепил». Здесь нет противоречия с 27м стихом первой главы. Там повествуется о творении человека как единовременном акте, а здесь рассказывается последовательно.
Вайипах бе апав нишмат хаим, – вдохнул в его лицо дыхание жизней. В человеке два начала, две души: нефеш, выведенная землей, и нешама, дыхание Бога, выводимая Богом. Нешама – высшее начало в человеке, связывающее его с Богом. Для человека полнота жизни – жизнь нешама. Добро, исполнение закона увеличивает ее, а зло и нарушение закона уменьшает, сводя человека к жизни нефеш. Внешне она проявляется в одухотворенности человека.
Апав от апаим – лицо, вбирающее в себя мир, а не обращенное к миру (паним).
Вейhи hа адам ле нефеш хая, – и стал человек душею живою. Нефеш хая есть и у животных, и для них это полнота жизни. Если человек не живет жизнью нешама, он опускается до животного. Но если для животных нефеш является нормой, законом, то человек без нешама противозаконен, мертв и олицетворяет зло. Таким образом жизненность человека не от земли, а от Бога. И сама биологическая жизнь нефеш человека обусловлена жизнью нешама.
Стт. 10-14. В этом разделе ориентировочно указано положение рая по наименованиям рек. Четвертая, последняя река носит современное наименование Евфрат. Относительно третьей реки Хиддекель сделано настолько ясное уточнение она протекает пред Ассириею, что в Септуагинте это название перевели Тигр. Относительно других рек существуют различные другие предположения.
Стт. 8 и 15. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке (относительно земли обетованной), и поместил там человека, которого создал. И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
Значит, человек создан вне рая. Поселение человека в раю – благодеяние для него. Возделывать его и хранить его, – по-еврейски леавда улешама, – возделывать ее и хранить ее. Возникает вопрос: кого ее? Слово «сад» (ган) мужского рода. Почву (адама)? – бессмысленно.
К древней литературе нельзя применять современные критерии или литературные требования. В библейской традиции, как и вообще в древней литературе обычным является переход с одной тематики на другую с последующим возвращением к прежней теме. Стих 15 возвращает нас к стиху 7 и говорит о хранении души (нешама). Сад Едемский является таким образом местом возделывания и хранения души.
Ст. 9. Эц hа хаим – дерево жизни.
Эц hа даат (познание) тов (добро, хорошо, благо) ва ра (и зло).
Даат – познание не рационалистическое, не интеллектуальное, а опытное. Это глубинный интимный процесс взаимопроникновения и таинственного соединения. Даат тов ва ра обозначает взаимопроникновение добра и зла, когда добро спутано со злом. Смысл наименования дерева в свете последующей заповеди означает, что с момента вкушения плода человек станет взаимопроникновением, смесью добра и зла. Это слово несет еще ряд смысловых нагрузок. У пророка Исаии при перечислении семи даров Святого Духа это слово переведено как дух ведения (Ис. 11. 2), то есть не простого знания, а проникновения в тайны Божьи. Это же слово обозначает первую супружескую связь.
Ра – понятие, противоположное тов. Это то, что ломает, разрушает.
Следует заметить, что определенный артикль ставится перед тем словом, на которое делается акцент. Здесь он стоит перед словом даат. Таким образом можно дать более точный перевод: дерево познания: добро и зло, и человеку еще в раю предлагается два пути – жизни и смерти.
Среди рая находилось именно дерево жизни.
Стт. 16-17: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.
–Буквально от всякого дерева в саду ты едя ешь (ахоль тохэль). Смысл следующий: ешь же, обязательно ешь, ешь в изобилии.
Смертью умрешь (мот тамут). Мот – смерть; тамут – смертность. Акила переводит эту фразу станешь смертным.
Стт. 19-20. Наречение имен животным
Наречение имен животным – продолжающийся процесс творения человека. Это означает прежде всего формирование психики, которая формируется на основе союза с животным миром, создание человеческого языка. Но ни один из видов не был равен человеку по достоинству, в том числе и беhема, упоминаемые здесь.
Творение жены и закон брака (ст. 18, 21-25)
Ст. 18. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.
Ло тов – не хорошо. Это не ра (зло), а продолжающийся процесс творения, его незавершенность. Ло – не прямое отрицание добра, а выражение его недостатка. Эесе ло езер кенэгдо буквально можно перевести так: сделаем ему подмогу супротив него. Езер – тот, кто берет на себя часть человеческого труда в отличие от беhема, которые облегчают труд человека.
Значение слова кенэгдо может быть следующим:
быть лицом друг к другу, быть вместе и делать общую работу, но каждый в отдельности, на своем участке, свою, стоять на одной линии, но в разных точках, – то есть равенство;
партнерство с правом и силой противостоять против другого партнера, протестовать против его действий, останавливать, корректировать его.
Езер кенэгдо – неразрывно связанный и полноправный соратник в труде и в жизни.
Ст. 21. И навел Господь Бог на человека крепкий сон (тардема); и, когда он уснул, взял одно из ребр (цела) его, и закрыл то место плотию.
Тардема – обморочный сон. Под этим словом надо понимать особое состояние человека. По-гречески экстасис, по-славянски исступление. Это же слово мы встречаем при описании четвертого богоявления Авраму. В состоянии тардема Аврам все понимал. Таким образом под этим словом надо понимать особое духовное состояние.
Цела – сторона, сокрытое глубинное место, ребро.
Ст. 22. И создал (йибен) Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.
Йибен – от корня бен, сын. Это особый творческий акт творения через рождение.
Жена приводится к человеку как приводились и животные – это знак власти человека над женой.
Ст. 23-24. Закон брака
И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою (иша), ибо взята от мужа (иш) [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится (давак) к жене своей; и будут [два] одна плоть.
В отличие от животных человек признает жену равной себе, даже частью самого себя. Однако слова иш и иша, звуча одинаково, пишутся по-разному и имеют различную этимологию. Слово иш происходит от слова уш – мощь, близкое слово эш – огонь. Слово иша происходит от глагола наша – получать, но не пассивно, а требовательно и с целью продолжения, использования полученного. (По-еврейски нашим – женщины.) Творение мужчины и женщины таким образом различно, как и все остальное творение, но через это различие происходит соединение и продолжение.
Слово давак обозначает чувство глубокого духовного единения, имеет таинственное значение, и именно через давак рождается третья плоть – сын. Слова будут [два] одна плоть надо понимать не только как таинственное единение двух плотей в одну, а еще и в смысле рождения детей, в которых отпечатываются оба родителя.
Ст. 25. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. По традиционному толкованию эта фраза обозначает состояние высшей степени бесстрастия.
Грехопадение прародителей (Быт 3)
В содержание этой главы входит повествование об искусительных речах змия к жене (1-5), нарушении прародителями данной им заповеди (6-7), призвании их Богом к покаянию и их нераскаянности (8-13), повествование о суде Божием над змием и первообетовании о Спасителе мира (14-15), о наказании жены (16), и мужа (17-18), наречении Адамом имени жены (20), даровании Богом людям одежд (21) и изгнании прародителей из рая (22-24).
При искушении жены через змия, хитрейшего из всех животных (Мф 1С,16), действовал диавол и змий был только орудием искушения: из того обстоятельства, что искусительные речи змия клонились к тому, чтобы соблазнить человека, преступить заповедь Божию, поступить против воли Божия и тем увлечь человека к греху и погибели, следует, что под змием скрывалось существо злое и богопротивное. Сам Спаситель называет диавола "человекоубийцею искони" и "отцом лжи".
Ст. 1. Змей (нахаш) был хитрее (арум) всех зверей полевых, которых создал Господь Бог.
Нахаш – не извивающаяся змея, а прямоходящее демоническое существо (вариант перевода – дракон).
Арум – хитрый, наглый.
И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог (аф ки амар Элогим): не ешьте ни от какого дерева в раю?
Прежде всего стоит заметить, что здесь не начало разговора, а его окончание. Все, что говорилось до этого, не имеет никакого значения. Этот пример такого рода в Библии не единственный. В том и проявляется хитрость змея, что свой главный вопрос он вставляет в разговор незаметно, как бы между прочим.
Важно обратить внимание на два лица змея. Сначала делается акцент на змее как на животном, творении Божьем. Во второй фразе повторяется слово «змей». Не говорится просто: и сказал жене, а именно и сказал змей жене. В Пятокнижии, особенно в первых главах «Бытия», нет ни одного случайного слова без смысловой нагрузки. Повторение означает по-видимому второе лицо змея как сатаны.
Относительно возможности диалога жены со змеем можно сказать следующее: мы не знаем, что представлял собой язык первозданного человека. Был ли это язык слов? Очевидна закономерность: чем дальше вглубь веков, тем сложнее понимать язык. В древних текстах меньше слов, но очень большая смысловая нагрузка на каждом слове. Для примера достаточно взять первые главы книги Бытия.
Рекомендую также всем интересующимся прочитать книгу Фарли Моуэта «Не кричи «волки!» (М., 1993). Описывая жизнь волков как совершенно безобидных для человека существ, он рассказывает про эскимосов, которые понимали язык волков, использовали информацию, которую передавали волки и иногда сами посылали им какие-то звуки.
Интересно построение вопроса змея. Аф – это усилительная частица, ки ставит некоторое условие. При всей неопределенности славянского перевода Что яко рече Бог... в нем сделана попытка передать эти частички. Возможные варианты перевода: «а хоть бы и сказал Бог...», «неужто сказал Бог...»
Ст. 2-3. И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем (буквально с еврейского – будем) есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть (пэн тмутун).
Вспомним, что среди рая находилось дерево жизни (Быт 2. 9). Тем более не было запрета прикасаться к плодам, так что в словах жены видно полное искажение заповеди. Святитель Филарет московский видел в этом искажении недовольство жены заповедью. Дать ссылку! Более того, слова пэн тмутун (в отличие от мот тамут, сказанных Адаму), имеют оттенок сомнения. Не есть ли это выражение безразличия к заповеди?
Еще более важным является сам факт вступления в разговор со змеем и установлением через это контакта с сатанинской силой.
Ст. 4-5. И сказал змей жене: нет, не умрете (ло мот тмутун), но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
Зло никогда не является в своем истинном облике, так как оно отпугнет человека. И в данном случае змей не обманывает жену в полном смысле этого слова. Он говорит полуправду. Последующие стихи показывают исполнение обещаний змея, и самое главное, что надо отметить, забегая вперед, что человек действительно через грехопадение познал добро и зло, приобрел общее свойство с Богом, хотя и не тем путем, которым указывал Бог. Он предлагал путь исполнения заповеди и отталкивания от зла, а змей – познания (даат) зла. Человек пошел путем змея и в определенном смысле впустил его в себя: процесс грехопадения есть в определенном смысле процесс вселения нахаша в человека (фраза типа грех живет в нас в различных вариантах часто встречается в апостольских посланиях). Это процесс онтологического повреждения первозданной природы человека, который не остался и не мог остаться без последствий.
Ло мот тмутун. Вспомним значение частички ло. Смысловой перевод этого места на разговорном языке звучал бы примерно «да не совсем так», «не совсем смертью умрете». Последующее повествование показывает в известном смысле правдивость этих слов.
Ст. 6. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание. Грех развивается постепенно. Сначала это недовольство заповедью, которое потом переходит в страсть, полностью захватывающую, пленяющую человека. На этот момент уже произошло внедрение нахаша в жену, – внутренний грех уже поселился в ней и полностью дает о себе знать. Слово увидела надо понимать как изменение восприятия под действием греха. Здесь явно прослеживается «греховный треугольник», явно описанный в апостольском послании. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин 2. 16). Можно проводить прямую параллель:
похоть плоти – хорошо для пищи;
похоть очей – приятно для глаз;
гордость житейская – вожделенно, потому что дает знание.
Когда страсть захватывает человека, совершение преступления уже предрешено. И взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. Через жену соблазняется и муж.
Последствия грехопадения
Первые же слова седьмого стиха подтверждают исполнение обещаний змея, и при этом люди узнали, что они наги. Появилась страстность. Человек стал смесью добра со злом. Смоковные листья и опоясания – начало человеческой культуры, подменяющей собой блаженное райское состояние и стремящейся компенсировать его.
Ст. 8. Господь является людям во время прохлады дня, когда спадает нестерпимая восточная жара, когда люди обычно выходят из укрытий. Это самое благоприятное время для хозяйственных дел. Однако человек скрывается от Бога, так как присутствие Бога тяготит его. Здесь видно осуществление обещания будете как боги.
Ст. 9. Не Бог враждует с человеком, а человек с Богом. Господь Сам зовет человека к Себе. Вопрос где ты можно истолковывать очень многогранно. Это вопрос о местоположении человека по отношению к Богу, о месте человека в мире, о состоянии человека, это призыв человека к покаянию. Этот вопрос обращен к каждому из нас.
Ст. 10. Ответ человека показывает, что его психология стала рабской. Богоявление внушает страх.
Ст. 11. Господь прямо показывает, что Он знает о грехе человека, призывая его к покаянию второй раз, но человек отвергает этот призыв.
Ст. 12. Ответ Адама не надо воспринимать как дерзость Богу, как полное непризнание своей вины и перекладывание ее на жену (хотя и это тоже имеет место, но отчасти, акцент надо сделать не на этом). Здесь Адам напоминает Господу, что Он Сам установил такой порядок, дал жене власть направлять поступки мужа (вспомним значение слов езер кенэгдо), то есть формально Адам действовал в соответствии с этим порядком. Жена действительно злоупотребила своей властью и направила мужа по неправильному пути.