У название — Сигель, Совелу 1 страница

Зо

Галина Бедненко. Школа рун

великанш — Йарнсакса, родившая ему сыновей Моди («Смелый») и Магни («Сильный»). А богиня Сив роди­ла Тору дочь Труд.

В «Видении Гюльви» говорится:

«Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар («Поля силы») зовутся его владения, а чертог его назы­вается Бильскирнир («Неразрушимый»). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди... Есть у него и еще три сокровища. Одно из них — молот Мьёлльнир. Инеис-тые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп мно­гим их предкам и родичам. И другим бесценным сокро­вищем владеет Тор — Поясом силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище — это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!»¹

Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора пред­ставляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлль-ниром в руке. Молот первоначально мыслился камен­ным, затем — железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть «Тор с колесницей». Колесницей называлась любая повозка с двумя (а не четырьмя) ко­лесами, ведомая двумя животными.

Мифологи академического толка часто следуют воз­зрениям Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональ­ных класса: богов войны, богов магии и богов пло­дородия. Подобная классификация представляется нам слишком упрощенной. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполня­ют функции «другого класса». Тор — безусловно, бог воинов-защитников, «народных ополченцев», но он же

' Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 41.

Знакомство со скандинавскими божествами 31

и небесный бог-громовник, который посылает дождь на землю и которого молили о благословении урожая. Его символом — молотом — освящали брачные узы. Не чужда Тору была и магия: он носил Пояс силы и особые рукавицы — традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.

БОГ-ГРОМОВНИК

Рыжебородый Тор именовался «громовиком», и счи­талось, что, когда гремит гром, это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю, это и есть молот Тора. «И в тот же миг он увидел мол­нии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира»¹. Название молота Тора — Мьёлльнир, — как полагают, родственно русскому слову «молния». Само имя Тор этимологически связано со словом «гром»². Молот Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хао­са, но и совершенно необходимым ритуальным предме­том асов. Молот — обычный атрибут бога-громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонически­ми) силами — классический мифологический сюжет. До нас дошла история о том, как великаны похитили у Тора молот и как Тору пришлось переодеться в невес­ту, чтобы вернуть похищенное оружие.

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами.
Имена козлов — Тангниостр и Тангриснир («Скрежещу­
щий зубами» и «Скрипящий зубами») — намекают на
грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциирова­
лись с похотливостью и, следовательно, плодовитостью,
то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являют-
----------- — *

¹ Стурлусон С. Язык Поэзии // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смир-
ницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 116.

² Современное английское слово «thunder» — «гром» возникло от
древнеанглийского имени бога — Thunor.

32 Галина Бедненко. Школа рун

ся не только ездовыми животными, но и источником пищи¹. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.

Наскальные изображения в южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом — солярными знаками, а также козлом — животным Тора. Утверждают также, что про­слеживается явная связь культа Тора-Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам-громовержцам — Зевсу, Юпите­ру, славянскому Перуну.

ЗАЩИТНИК И БОГАТЫРЬ

Тор в скандинавской мифологии прежде всего защи­щает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ёту-нов — великанов из Утгарда (внешнего пространства). Тора называли «недругом и истребителем великанов и великанш».

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказы­вают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как ска­зано в Младшей Эдде: «...он много странствовал, объез­дил полсвета и один победил всех берсерков, всех ве­ликанов, самого большого дракона и много зверей». И «дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее».

Тор был воином и богатырем. Историй о его стычках с людьми до нас не дошло. Возможно, потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и, в отличие от жутких чудовищ, не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) сколько-нибудь заметно на устои миропорядка. Благо­даря этому обстоятельству Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии как непосредственным врагам, так и «силам тьмы». Тор

Как вепрь Сэхримнир в Вальгапле.

Знакомство со скандинавскими божествами 33

представлялся защитником человеческих родов и кла­нов, а также принадлежащей им освоенной земли. Бла­гословение Тора требовалось при переезде на новое место и при строительстве новой усадьбы. Имя Тора входило в состав чуть ли не большинства исландских имен времен переселения и гораздо более поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судь­бу и отдельно взятого человека.

Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправляв­шиеся в неизвестные земли, особенно через большие водные просторы, подозревали, что могут навсегда по­кинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, «чужаков» и прочей не­чисти лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае — его символ¹.

Знак молота Тора считался самым верным талисманом «общего рода», предохраняющим от несчастий и неведо­мых сил. Рунические надписи на могильных камнях так­же часто содержали знак Тора и его имя. Древние сканди­навы верили в существование (или знали) некромантов, то есть колдунов, так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или трупы целиком. И знак молота Тора, и само имя бога могли предохранить тело покойника от кощунственного употребления.

противник великанов и чудовищ,

СОПЕРНИК ЁРМУНГАНДА

Сохранились (и, вероятно, были наиболее популяр­ны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрю-мир, он же Утгарда-Локи, и змей Ёрмунганд. Сцены «рыбалки Тора», в которой он пытается подцепить на крючок самого Мирового Змея, очень часто изобража-

¹ Впоследствии его свойства перенимает «крест животворящий».

2 Г. Бедненко «Школа рун»

34 _______________________ Галина Бедненко. Школа рун

ли на рунических камнях, и описание этой знаменитой «рыбалки» впечатляет по сей день:

«...Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого боль­шого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю...

Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впил­ся ему в нёбо. И когда Змей почувствовал это, он рва­нулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И мож­но смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд... .

Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и пере­катывающиеся через лодку волны. И в то мгновение, как . Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погру­зился в море... Тор, размахнувшись, ударил Хюмира но уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега...»'

Здесь сочетаются терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание не­переносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой «молодецкой удалью», духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, подлинным ощу­щением пределов этого мира.

В Конце Мира Тор сражается со змеем Ёрмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами

¹ Стурдусом С. Видение Гюльвн // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 80-81.

Знакомство со скандинавскими божествами 35

змея. Борьба бога-громовника со змеем традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор оказывается бо-гом-драконоборцем. Другое дело, что сам он принадле­жит тому порядку, где этот Змей необходим: они сосу­ществуют вместе и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом-громовни-ком с последующим установлением нового, «правильно­го» мирового порядка. То, что Тор — бог рыжий и, со­ответственно, рыжебородый, может указывать на его изначальную связь с солнцем. Также Тор борется со змеем, который окружал весь мир, то есть служил гра­ницей (в отличие от дерева — связывающей структуры) всему мыслимому мирозданию. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Средин­ного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду — миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с волком Фенриром, посвященным ему же зверем-разрушителем.

СОПЕРНИК БЕЛОГО ХРИСТА

На закате «века викингов» рыжебородый «Красный Тор» становится главным противником «Белого Христа», бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с ярост­ной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа — с доб­ротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался.

В «Саге об Эйрике Рыжем» Торхалль Охотник сочи­няет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит.

«Тут подошел Торхалль Охотник и сказал: — Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые со-

36 Галина Бедненко. Школа рун

чинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне по­могает»¹.

Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделять­ся эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору («могучий против великанов»), и крестное зна­мение постепенно заменяло начертание знака молота. Оба знака четырехконечны; их даже могли путать или сознательно допускать символы обеих вер. Так, христианские храмы украшались наряду с традици­онной христианской символикой еще и знаками моло­та Тора.

Глава 3

ФРЕЙЯ - БОГИНЯ ЛЮБВИ, ТВОРЧЕСТВА И МАГИИ

Фрейя — дочь Ньёрда и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода ванов, богов плодородия. Имя Фрейя означает «госпожа». Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет — неясно.

В «Перебранке Локи» (Старшая Эдда) Локи обвиня­ет Фрейю в любовной связи с ее братом Фрейром. Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сест­рой. Исследователи полагают, что это описанная Таци­том у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожими именами;, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи — свинья (а одно из ее имен — Сюр — и означает «свинья»). В этом она подобна сво­ему брату Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий

¹ Цит. по: Исландские саги. М: Гос. изд-во худож. литературы, 1956.

Знакомство со скандинавскими божествами 37

кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым живот­ным. Неодомашненная свинья и вепрь — символы пло­довитости (функция всех ванов) и опасной дикости¹.

У Фрейи есть муж — Од. Он странник; некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос («Сокровище») или, согласно статье Е. Мелетинского в «Мифах народов мира», двух доче­рей: Хнос («Драгоценный камень») и Герсими («Сокро­вище»). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

«У Фрейи много имен, это потому, что она по-раз­ному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j) — «армия, войско; воин»), Гевн («Дающая») и Сюр («Сви­нья»). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов»².

После четырех ночей с Фрейей карлики-цверги со­здали ожерелье Брисингамен. Это спорный вопрос, спа­ла ли она с ними за ожерелье или, как склонны полагать современные язычники, вдохновила цвергов на создание шедевра (в пользу последней версии говорит и то, что она была богиней творчества и страсти). Также полага­ют, что колдуньей Гулльвейг («Власть золота») была именно Фрейя — богиня из ванов и что с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя вселяет вожделение в ётунов Трюма, Грунгнира и Тьяц-ци — строителя Асгарда.

Е. Мелетинский полагал, что Фрейя по своим каче­ствам близка богине Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых-теоретиков, считающих почти всех богинь «божествами плодородия» по определению. Но Фригг — верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак не пытается изменять реальность колдовским путем. Фрейя — прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов-мужчин) и подруга; она за­бирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занима-

¹ Русское слово «свинья» является однокорсниым с др.-исл.
«svina».

² Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.
О.А Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 53.

38 Галина Бедненко. Школа рун

ется практическим колдовством и превращениями. Две эти богини принадлежат разным божественным родам (Фригг — асам, Фрейя — ванам) и приветствуют разные обычаи. Собственно, богиней-матерью, «божеством пло­довитости», нельзя назвать ни ту ни другую. Это пре­рогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и ма­теринства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня-мать изображается с плодами своих трудов (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в подобном замечены не были. Впро­чем, Фригг все же родила сына Бальдра и питает к нему материнскую любовь. О дочерях же Фрейи не известно ничего. Имена обеих этих дочерей являются обозна­чением сокровищ или богатств. Они — вечные порож­дения Фрейи (как золото, в которое превращаются ее слезы), а не самостоятельные существа.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ТВОРЧЕСКОГО ВДОХНОВЕНИЯ

Фрейя благосклоннее всех других богинь к людским мольбам. Особенно ей по душе любовные песни, поэто­му ее призывали на помощь в любви. Можно сказать, что архетип Фрейи управляет удовольствием, которое получает женщина от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощ­ный отпечаток на женщину, становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви. Когда чувствен­ность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманских цивилиза­циях), женщина, воплощающая Фрейю-любовницу, счи­тается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познава­емым. Если это желание приводит к физической бли­зости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз

Знакомство со скандинавскими божествами 39

также соединяет умы, сердца и души, и тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества. Не случай­но в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокро­вища, или собственно артефакты. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров. Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) имеет некие аналоги в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это из­вестный пояс Афродиты, который она даже одалжива­ла Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом. Добыть этот пояс предстояло Гераклу, что так или иначе означало смерть самой девушки или символическую смерть ее девства. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим по­ясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.

СВОБОДНАЯ ЖЕНЩИНА

Мужем Фрейи считается Од, странник. О нем более ничего не известно, так что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают со­всем другие отношения — она его научила магии обо-ротничества и прорицаний. Муж же для нее — повод скитаться в поисках его и плакать. Другие считают, что муж у этой богини появился из каких-то «моральных» соображений — в то время, когда существование кра­сивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это предположение нам также кажется довольно сомнительным. Возможно, правда в том, что муж является доказательством способности Фрейи к длительной любви и привязанности к мужчи­не (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его, и ее сле­зы затем превращаются в золото или янтарь), не ме-

40 Галина Бедненко. Школа рун

шающей ей, впрочем, вести себя как абсолютно свобод­ная женщина.

В «Песни о Трюме» Локи с Тором решают отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

Отправились оба к Фрсйе прекрасной, и речь такую повел он сначала: «Брачный убор, Фрейя, надень! В Ётунхейм мы поедем вдвоем».

Разгневалась Фрейя, зафыркала так, что затряслись асов палаты, с нее сорвалось ожерелье Брисингов: «Меня бы распутной назвать, пристало, коль в Ётунхейм я поеду с тобою!»'

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женское платье и поехать на свадьбу под видом невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответ­ствовать и такой атрибут, как колесница, запряженная кошками. О том же свидетельствует и наличие у нее любовников среди асов и альвов (но не великанов).

¹ Песнь о Трюме // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 140.

Знакомство со скандинавскими божествами 41

БОГИНЯ РАСПРЕЙ, ЗАБИРАЮЩАЯ СЕБЕ ПОГИБШИХ

Колдунья Гулльвейг (Хейд) спровоцировала войну между асами и ванами (вместе с Одином, который пер­вым метнул копье). А Гулльвейг — это тоже Фрейя.

Так Фрейя обнаруживает сходство с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг — «Поле боя». Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся Сессрумнир — «Вмещающий много сидений» и они велики и прекрасны.

Фолькванг зовется, там Фрейя решает, где сядут герои: поровну воинов, в битве погибших, с Одином делит¹.

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви и войны, подобно вавилонской Иштар (кото­рая была богиней любви, войны й распрей). Это не ка­залось неестественным древнему человеку — не зря лучшим любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь носит имя Гармония. Любовь и агрессия сходны в сво­ей страсти. Поэтому богини любовной страсти мо­гут еще и провоцировать распри и забирать убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя связана с судьбой людей. Не зря ее называют «дисой ванов». Воз­можно, она, как и Один, предопределяет судьбу вои­нов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 44.

42 Галина Бедненко. Школа рун

БОГИНЯ КОЛДОВСТВА, ИЛИ ВЕДЬМА ХЕЙД

Фрейя и есть ведьма Хейд из «Прорицания вёльвы»:

...Гулльвейг погибла, пронзенная копьями, жгло ее пламя в чертоге Одина, трижды сожгли ее, трижды рожденную, И все же она доселе живет.

.

Хейд ее называли, в домах встречая, — вещей колдуньей, — творила волшбу жезлом колдовским; умы покорялись ее чародейству злым женам на радость¹.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг-Фрейи — это инициация Фрейи, аналогичная девяти­дневному повешению Одина на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг-Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвейг стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейда. Слово «seidr» означает буквально «кипение», с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейда счи­талась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровожда­лась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерега-

¹ Прорицание вёльвы // Старшая Эдда / Пер. А.И- Корсуна. СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 28.

i

Знакомство со скандинавскими божествами 43

лись. Вряд ли здесь дело в состояниях «временной сла­бости, что было неприемлемым для воинов», как пола­гает Фрейя Асвинн. «Временную слабость» переживало время от времени большинство воинов, неумеренно по­треблявших пиво и тогдашнюю «бормотуху». Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спон­танное поведение под влиянием тех или иных методик или даже веществ действительно могло быть неумест­ным для тогдашнего мужчины.

Фрейе как богине колдовских превращений соответ­ствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи и ее способность обращаться в сокола может символи­зировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол у индоевропейцев традици­онно связан с мужской символикой.

В «Песни о Хюндле» есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

«...Ты, хитрая Фрейя,

меня испытуешь:

взоры твои

о помощи просят,

ведь милый твой здесь,

на дороге мертвых,

юноша Оттар,

Иннстейна сын».

Фрейя сказала: «Ошиблась ты, Хюндла, грезишь во сне ты, милого нет на дороге мертвых, то вепрь сияет шетиной из золота,' вепрь Хильдисвини, его мне когда-то карлики сделали Дайн и Набби»'.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 365.

44 Галина Бедненко. Школа рун

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

Ангантюр спорит с юношей Оттаром, — вальский металл им служит закладом; помочь я хочу юному воину наследье добыть, что оставили родичи.

Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда¹.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на.вре­мя в животных, а потом возвращая им человеческий облик. Что, как не это, лучше всего может символизи­ровать шаманские превращения? А возможно, это ре­зультат служения Оттара Фрейе, и богиня помогает своему почитателю. При этом служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное — это и классический ми­фологический сюжет многих народов. Здесь исключени­ем является то, что Фрейя это делает не для собствен­ного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сеидом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны-мужчины.

¹ Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 366.

Знакомство со скандинавскими божествами 45

Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в «Саге об Эрике Рыжем». Она была прорицательницей по прозвищу Маленькая Видящая. У нее было девять сестер, и все они были прорицательницами, хотя иа момент рассказа в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг посещала пиршества: ее приглашали для того, чтобы узнать свою судьбу на следующий год. Очевид­но, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по жен­ской линии. Тем более что в те давние времена в по­добного рода колдовстве (предсказаниях) не видели ничего предосудительного. Говорят, что группы жен-щин-вёльв, прорицательниц, ходили от селения к селе­нию и предлагали свои услуги. Хор женщин, иногда часами повторявших свою песню, погружал провидицу в состояние транса. Для шаманских техник Севера во­обще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей ви­димости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

Глава 4

ФРЕЙР - БОГ МИРА, ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ И МАГИИ

Имя Фрейр означает «господин». Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покро­вительствует получению хорошего урожая, приумноже­нию богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов Фрейр попал в «заложники» к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтив­шие богов-асов, приняли и чужого раньше бога из чис­ла ванов.

В «Перебранке Локи» у Фрейра есть двое слуг, кото­рых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать

46 Галина Бедненко. Школа рун

«ячмень» и «пчельница» (или «коровница»). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовле­ния медовухи и пива — ячмень и мед.

Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра так и зовут — Гуллинбусти, «Золотая щетинка». (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидрупанни — «Страшный клык».) Гуллинбус­ти изготовлен карликами-цвергами вместе с другими со­кровищами богов.

Как упомянуто в главе про Фрейю, кабан (сви­нья) — священное животное Фрейра и Фрейи — сим­волизирует как плодовитость, так и свирепость. Фрейр дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик — это и его зверь. Знаки, которые Фрейр посылал людям, могли выражаться в появлении необычных поросят или особом поведении свиней. С другой стороны, свирепый кабан был связан с войной. Не зря символы и атрибу­ты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского Средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали в XIIIвеке те же шве­ды (уже христианские рыцари), назывался «свиньей». Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с военной стороной жизни. Однако внятных отпечат­ков культа Фрейра в боевой магии или порядках не со­хранилось.

В йоль (праздник середины зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались свадьбы. Существует предположение, что в культе бо­гов- ванов идолы этих божеств возили на повозках, что­бы те «благословляли» землю.

Конь являлся священным животным Фрейра. В «Саге о Храфнкеле Годи Фрейра» рассказывается о коне гне­дой масти, «половину которого» Храфнксль посвятил Фрейру. Поэтому никто больше, кроме него самого и бога Фрейра, не смел на нем ездить. Интересно то, чтообычай содержать коней, на которых нельзя садиться и вообще принуждать к любого рода работам, был заме-

Знакомство со скандинавскими божествами 47

чем Тацитом еще у древних германцев¹. Этого же коня, захватив в плен вместе с другим скотом, недруги Храфн-келя сбрасывают с обрыва скалы в омут с камнем на шее и с мешком на голове. С тех пор та скала называ­лась «Скалой Коня Фрейра». Практически-хозяйствен­ное объяснение, которое дают этим событиям участники саги, почти бессмысленно. Потому предполагают, что это действие представляло собой обряд, смысл которо­го был утерян еще во время записывания саги. После этого враги Храфнкеля разрушают и сжигают капище, в котором годи Фрейра почитал своего покровителя. Воз­можно, тем самым они хотели лишить Храфнкеля друж^ бы с Фрейром, но, может быть, смысл был вовсе иной. Вдобавок не следует исключать версии чисто литератур­ного происхождения всей саги или данного отрывка тек­ста — он был написан уже в глубоко христианские времена. Так, совершенно «христианизированным» ка­жется вывод Храфнкеля после случившегося: тот заяв­ляет, что «все вздор — в богов верить», и после перестает им поклоняться. Полагают также, что люби­мые скандинавами бои коней были связаны именно с культом Фрейра.