Вторая книга паралипоменон 2 страница

Хотя несомненно, что летописец в максимальной степени приписал Иосии реформаторскую честь Езекии, в любом случае предание о деяниях Иосии было слишком сильным, чтобы его игнорировать, к тому же после царствования Манассии и Амона снова была необходима реформа. Поэтому повторяется история открытия Книги Второзакония и празднования великой Пасхи.

Однако Иосия погиб в сражении, и летописец вынужден как-то объяснить это. Конечно, смерть была в некотором смысле благословением, так как она подразумевала, что Иосия не доживет до того времени, когда мог бы увидеть разрушение храма и царства.

Однако этого недостаточно для летописца, который нуждается в положительной причине. Поэтому в случае роковой войны Иосии против Нехо Египетского летописец добавляет нечто такое, чего нет в Четвертой книге Царств. Когда приближается сражение при Мегиддо, египетский монарх посылает к иудеям послов с посланием:

2 Пар., 35: 21–22. И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя. Но Иосия не отстранился от него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия, и выступил на сражение·, на равнину Мегиддо.

Другими словами, Иосия погиб, потому что в этом случае он был непокорен Богу.

Царь Халдейский

Царствование сыновей и внука Иосии, заканчивающееся на Седекии, через краткое время ускоряется. Все отступили от веры, как народ и священники:

2 Пар., 36: 14. Да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили…

Их предупреждали пророки, но оне не прислушались к ним:

2 Пар., 36: 16–17. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения. И Он навел на них царя Халдейского…

Так история совершает полный круг. В конце концов, Авраам, кому изначально был обещан Ханаан, дошел до этой земли из Ура Халдейского, и теперь иудеи были выведены из этой земли царем Халдейским.

ПЕРВАЯ КНИГА ЕЗДРЫ

Летописец * Кир, царь Персидский * Иеремия * Шешбацар * Зоровавель * Иисус * Враги Иудеи * Дарий I * Авашверош * Артаксеркс * Арамейский язык * Аснафар * Экбатана * Ездра * Хаттуш

Летописец

Летописец не закончил свою историю падением Седекии и разрушением Храма в 586 г. до н. э. В конце концов, он писал не раньше 400 г. до н. э., и осталось много нерассказанного.

Фактический период плена представлял для него небольшой интерес, так как Храма, истинного героя его истории, тогда еще не было. Поэтому он заполняет этот период только родословными, подобными родословным рода Иехонии в 3-й главе Первой книги Паралипоменон.

Однако через полвека после смерти Седекии начинает обсуждаться проект восстановления Храма, и интерес летописца снова пробуждется. Поэтому сразу после его описания конца царства Иудеи летописец переходит к описанию провозглашения нового царя нового государства, что привело к строительству нового Храма.

Из-за этого пробела во времени и внезапного радикального изменения в обстановке появилась тенденция разделять историю летописца на этом пункте. Более ранняя часть составляет Первую и Вторую книги Паралипоменон[83]. Более поздняя часть могла бы быть названа Книгой Ездры, или, возможно, Книгой Ездры и Неемии, потому что эти люди, книжник Ездра и правитель Неемия, играли важную роль в восстановлении Храма и сообщества.

Восстановленный Иерусалим

По еврейской традиции, именно книжник Ездра написал эти книги. Конечно, в этом нет никакой уверенности, но, с другой стороны, в этом нет также ничего неправдоподобного.

Еврейские ученые, которые к концу I в. придали Библии окончательную форму, признали, что книги Ездры и Неемии, подобно Первой и Второй книгам Паралипоменон, могли появиться только в Писаниях из-за своей сравнительно поздней даты написания. В то время как Первая и Вторая книги Паралипоменон в весьма большой степени дублировали ранние исторические книги Библии, книги Ездры и Неемии добавляли новый материал, которого нет в других книгах. По этой причине книги Ездры и Неемии были более полезными и были помещены перед Первой и Второй книгами Паралипоменон, несмотря даже на то, что с исторической точки зрения они появились позже.

Для того чтобы прояснить историческую связь, несмотря на это переворачивание хронологии, стихи на разделительной черте дублируются. Первые три стиха Первой книги Ездры цитируются фактически дословно в самом конце последней главы Второй книги Паралипоменон.

В различных версиях Библии, используемой христианами, Первая и Вторая книги Паралипоменон помещены не в конце Ветхого Завета, а сразу после Третьей и Четвертой книг Царств. Затем как дополнительный фрагмент логического ряда Первая книга Ездры появляется не до, а после Первой и Второй книг Паралипоменон, так чтобы история летописца могла читаться как единое целое, с единственной неровностью в том месте, где стихи, завершающие Вторую книгу Паралипоменон, повторяются в начале Первой книги Ездры. (Это повторение сохранено.)

В конечном счете стало общепринятым делить конечную часть истории летописца на две части - Первую книгу Ездры и Книгу Неемии. Но поскольку, скорее всего, именно Ездра был летописцем и написал обе книги (он появляется в обеих книгах), их также можно назвать Первой и Второй книгами Ездры. Именно так они называются в католических версиях Библии.

Кир, царь Персидский

Книга Ездры начинается с события, которое связано с восстановлением Храма и датируется в духе древних времен:

1 Езд., 1:1 .В первый год Кира, царя Персидского…

VI век до н. э.

Таким образом, летописец перескакивает большой временной отрезок, вместивший в себя важные политические события в Западной Азии.

Халдеи в союзе с мидянами, народом, жившим на севере Ассирии и к югу от Каспийского моря, в регионе, известном как Мидия, нанесли поражение ассирийцам и взяли Ниневию. После падения Ниневии халдеи, правящие из Вавилона, взяли под свой контроль всю Малую Азию, в то время как мидяне распространили свое правление на обширные земли на севере и востоке.

Мидийская империя была гораздо обширнее по территории, но она простиралась по варварским областям кочевых племен. С другой стороны, халдеи правили самой плодородной, богатой землей, с крупными и роскошными городами. При Навуходоносоре, который взошел на престол Халдеи в 605 г. до н. э., Вавилон был крупнейшим, богатейшим и сильнейшим городом в мире и являлся столицей самой могущественной империи.

Навуходоносор умер в 561 г. до н. э., после самого успешного правления в течение сорока четырех лет, пережив захват Иерусалима на целую четверть века. Однако монархи, которые последовали за ним, были гораздо слабее его. Его сын Амель-Мардук (Евилмеродах по Библии) был низложен в результате заговора в 560 г. до н. э. После нескольких лет нестабильности в 556 г. до н. э. на престол взошел Набонид, который был не из рода Навуходоносора. Он был скорее ученым, чем воином, и предоставил правление Вавилоном другим, в то время как сам занялся изучением древностей.

Мидия, единственная великая держава, которая могла воспользоваться слабостью вавилонских царей, также не была в то время особенно воинствена. В 593 г. до н. э., когда Навуходоносор еще сравнительно недавно взошел на престол, Астьягес стал царем мидян и продолжал им быть, когда умер Навуходоносор. Его долгое царствование было мирным. Однако в пределах десятилетия после смерти Навуходоносора Мидийскую империю сотрясала внутренняя война, в результате которой доминирующим стало новое племя.

Это племя жило под властью мидийцев в районе вдоль северных берегов Персидского залива, который назывался Фарс. Для древних жителей этой земли это была Парса, а для греков - Персис. От последнего мы получили названия "Персия" и "персидский".

Персы были родственны мидянам по языку и традициями, так что иностранцы часто путались относительно этих двух народов. Иногда о них говорили как о "мидянах и персах". Иногда иудеи и греки подобным образом говорили о мидянах, когда в действительности они подразумевали персов.

Примерно в 600 г. до н. э. в одной из богатых персидских семей родился ребенок, которого назвали Куруш. На еврейском это имя звучало как Кореш, а на греческом как Курос. Последнее имя, записанное на латинском, стало Киром, и под этим именем мы и знаем его. Позже появились легенды, в которых Кир был внуком Астьягеса, и утверждалось, что мидийский царь бросил младенца на верную смерть, потому что прорицатель предсказал, что он будет убит и сменен на престоле этим ребенком, как только тот станет совершеннолетним. Кира выкормила грудью собака, а затем о нем заботился пастух до тех пор, пока тот не вырос.

Эта легенда не имеет под собой реальных оснований. Подобные истории есть и у других народов, например о легендарном основателе Рима Ромуле. На самом деле их целью является придание видимости законности власти узурпатора, стремление сделать его законным преемником царя, которого он сменил силой.

Намного вероятнее то, что Кир не был представителем царского рода. Он восстал против Астьягеса и примерно в 550 г. до н. э. успешно занял престол. То, что было Мидийской империей, теперь стало Персидской.

Кир встал на путь завоеваний. Он захватил всю Малую Азию и расширил границы своего царства до берегов Эгейского моря. В 538 г. до н. э. он занял Вавилон. Для иудеев в Вавилоне это был "первый год царя Кира Персидского".

Персидская империя, созданная Киром, была величайшим царством, которое когда-либо видела Западная Азия. Она затронула всю азиатскую территорию Ассирии, а также Малую Азию и обширные земли на востоке.

Иеремия

Кир был совершенно не похож на завоевателей, которые действовали до него. Он не участвовал в массовых убийствах и переселениях. Скорее, он стремился обращаться с побежденными народами мягко, позволяя им сохранять чувство собственного достоинства и даже значительное самоуправление. Результатом стало то, что Персидская империя была успешной как в административном отношении, так и в территориальном. Несомненно, она переживала восстания, но она также наслаждалась длительными периодами мира на обширных территориях.

По-видимому, мораль завоевателей была простой: чем легче власть, тем тверже она держится.

Иудеи были одним из народов, которые извлекли выгоду из политики Кира. Персидский царь считал их довольно преуспевающей колонией в Вавилоне, и он предложил им вернуться на родину:

1 Езд., 1: 3. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа, Бога Израилева, того Бога, Который в Иерусалиме.

Летописец указывает на то, что так исполнилось пророчество Иеремии, кратко упоминаемое здесь, но в более полном виде в конце Второй книги Паралипоменон:

2 Пар., 36: 20–21. И переселил он оставшихся от меча в Вавилон; и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, Доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет.

Это пророчество зафиксировано в Книге пророка Иеремии:

Иер., 29: 10. Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие.

И тем не менее, период изгнания был не семьдесят лет. От разрушения Храма в 586 г. до н. э. до провозглашения Кира царем в 538 г. до н. э. прошло только сорок восемь лет.

Конечно, Иеремия и летописец не могли думать о семидесяти годах как о точном отрезке времени. (Древние историки намного меньше осознавали время, чем мы.) Возможно, семьдесят лет означало для них просто "продолжительность жизни человека".

С другой стороны, семьдесят лет, которые были проведены в Вавилоне, могут относиться ко времени существования Халдейской империи, которое продолжалось с момента вступления на престол Навуходоносора до вступления на престол Кира, то есть шестьдесят семь лет.

И кроме того, это упоминание может относиться к Храму, а не к народу, как я объясню позже в этой главе.

Шешбацар

Тут же последовал ответ на указ Кира:

1 Езд., 1: 5–6. И подымись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме. И все соседи их вспомоществовали им серебряными сосудами, золотом, иным имуществом, и скотом, и дорогими вещами, сверх всякого доброхотного даяния для храма.

Конкретное упоминание о коленах Иуды, Вениамина и Левин проясняет, что это касалось только царства Иудеи. Потомки ранее плененных из царства Израильского были уведены в плен Саргоном Ассирийским, все еще находились где-то в пределах империи Кира и, очевидно, могли быть включены в этот указ. Однако прошло уже почти два столетия, как были уведены в плен израильтяне, и, очевидно, к настоящему времени они утратили свое национальное самосознание как израильтяне.

Даже иудеи в Вавилоне уже в некоторой степени ассимилировались. Не все уехали обратно в Иерусалим. Некоторые остались. Тот факт, что они пожертвовали ценности тем, кто планировал уехать, указывает на то, что они были вполне зажиточными и, возможно, не видели никакого смысла в оставлении того места, где они преуспевали и находились в безопасности и где до настоящего времени они чувствовали себя как дома. (Именно в такой ситуации оказались современные американские евреи. Многие преуспевают и не видят никакого смысла оставлять свои дома и уезжать в Израиль, хотя они охотно вносят свой финансовый вклад.)

Описывается также, как Кир помог возвращающимся, приказал, чтобы им были возвращены различные храмовые вещи, которые отобрал Навуходоносор:

1 Езд., 1: 7–8. И царь Кир вынес сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима и положил в доме бога своего, - И вынес их Кир, царь Персидский, рукою Мифредата сокровищехранителя; а он счетом сдал их Шешбацару, князю Иудину.

Мифредат - это интересное имя. Оно означает "данный Митрой", одним из важных персидских божеств, сторонником Ормуз-да и сил добра. В более поздней версии персидской религии Митра считается символом солнца. Она известна как митраизм, и во времена Римской империи митраизм соперничал с христианством за верховенство. Греческая версия имени Мифредат - Митридат. В римские времена правители с этим именем правили царствами Парфии и Понта. В частности, Митридат VI Понтийский (иногда известный как Митрадат Великий) боролся с Римом до I в. до н. э.

Имя Шешбацар загадочно. Его значение неясно, но, несомненно, это вавилонское, а не еврейское имя. Тем не менее, его носил некий правитель Иудеи. Возможно, иудеи, высланные в Вавилон, стремились принимать вавилонские имена, так же как американские евреи, как правило, принимают американские.

Поскольку Шешбацар - это правитель Иудеи, то естественно искать его среди представителей рода Давида, перечисленных ранее летописцем. Там есть сыновья изгнанного царя Иудеи Иехонии:

1 Пар., 3: 17–18. Сыновья Иехонии: Асир, Салафиил, сын его; Малкирам, Федаия, Шенацар…

Было бы очень соблазнительно отождествить Шенацара (очевидно, вавилонское имя) с Шешбацаром. Если это так, то Шешбацар был бы четвертым сыном Иехонии. Если три старших сына были мертвы или больны, то Шешбацар был бы в буквальном смысле правителем Иудеи, законным царем этой страны. Можно даже представить, что различие между Шенацаром и Шешбацаром возникает потому, что сын Иехонии принял последнее как престольное имя, как только было официально признано его руководство Иудеей.

Безусловно, у Кира не было никакого намерения восстановления Иудеи как политического государства, независимого или данника, он просто хотел восстановить Иерусалим как культовый центр.

Зоровавель

Шешбацар возглавил строительство в Иерусалиме, и под его руководством, очевидно, началась работа:

1 Езд., 5: 16. Тогда Шешбацар тот пришел, положил основания дома Божия в Иерусалиме; и с тех пор доселе он строится, и еще не кончен.

Однако если это так, то, очевидно, он был только титулованным главой, выступающим в роли (возможно) старейшего живого потомка из рода Давида и поэтому придающим проекту дух святости и законности. Как сын Иехонии он, должно быть, был в то время стариком, и после ритуального положения Шешбацаром, так сказать, краеугольного камня его должность принял более молодой человек. Позже упоминается только этот более молодой человек:

1 Езд., 2: 1–2. Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город, - Пришедшие с Зоровавелем…

Некоторые говорят, что Зоровавель (также вавилонское имя, означающее "дитя Вавилона") - это просто другое имя Шешбацара, но ничто не обязывает к этому допущению. Зоровавель - это отдельный человек, также упоминаемый среди потомков Иехонии:

1 Пар., 3: 19. И сыновья Федаии: Зоровавель и Шимей…

В другом месте он перечислен как сын другого человека:

1 Езд., 5: 2. Тогда встали Зоровавель, сын Салафиилов…

Однако Салафиила обычно отождествляют с Селафиилом, упоминаемым в Первой книге Паралипоменон как самый старший сын Иехонии. В любом случае, Зоровавель - это племянник Шешбацара, внук Иехонии и поэтому праправнук Иосии и потомок Давида в двадцатом поколении.

Иисус

В конечном счете, был построен алтарь, на котором могли совершаться жертвоприношения:

1 Езд., 3: 2. И встал Иисус, сын Иоседеков, и братья его священники, и Зоровавель, сын Салафиилов, и братья его; и соорудили они жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия.

Имя Jeshua (Иисус) является формой более раннего Joshua, которое само является сокращенной формой Jehoshua. В греческом написании это звучит как Иисус.

Иисус - это сын Иоседека, который перечислен в 6-й главе Первой книги Паралипоменон как первосвященник во время падения царства, первосвященник, который попал в вавилонский плен.

Теперь его сын вернулся, чтобы исполнить служение при жертвеннике. Так, не только мирская власть непрерывна в линии от Иехонии и Шешбацара к Зоровавелю; но непрерывна и священническая власть - от Иоседека к Иисусу.

Враги Иудеи

Но вернувшиеся строили Храм не на пустом месте. Там, где однажды были царства Израиля и Иудеи, жили люди. В их число входили те, кто никогда не был в плену. Саргон Ассирийский увел в плен только небольшую часть израильтян, а Навуходоносор Вавилонский - лишь небольшую часть иудеев. В то время как в обоих случаях пленены были люди из высших классов - управляющие, землевладельцы, ремесленники и ученые, - теми, кто остался, были крестьяне и другие необразованные люди.

Кроме того, ассирийские цари переселили в Израиль чужеземцев, и они, несомненно, смешались с оставшимися местными жителями, образовав население самаритян. После изгнания из Иудеи эти самаритяне распространились на юг, заняв те части, которые некогда были северной Иудеей, в то время как эдомиты переселилсь на север из их пустынь в те места, которые некогда были южной Иудеей.

С другой стороны, еврейские изгнанники в Вавилоне процветали и далее развивали иудаизм. Будто возмещая потерю своей земли и свободы, они вернулись к тому, что только и отличало их явственно от соседей, - их Священное Писание. Различные традиции и кодексы законов, возможно, укрепились и соединились воедино, и, возможно, ранние книги Библии приблизились к своей конечной форме во время плена. (Может быть, по этой причине столь многое из первых нескольких глав Бытия имеет явный оттенок вавилонского мифа о сотворении.)

Кроме того, великие пророки помогли развить идеи иудаизма далее, так что иудеи Вавилона имели религию, превосходящую и возвышающуюся во многих отношениях над той, которой традиционно придерживались оставшиеся жители Иудеи.

По этим причинам восстановление храма неизбежно столкнулось с проблемами. Для людей, живших вокруг Иерусалима, вернувшиеся были чужеземцами, которые наводнили страну своими обычаями, странными религиозными обрядами и надменной речью. С другой стороны, для вернувшихся люди, живущие в этой стране, были незнакомыми и странными, практиковавшими "испорченную" религию, лишь отдаленно похожую на иудаизм.

Ситуация была точно такой же, как в XX в., когда евреи из Европы и Америки вернулись в Израиль, который они считали родиной их предков, и оказались лицом к лицу с арабскими жителями, которые считали их незнакомцами и незваными гостями. Явно непримиримая враждебность Израиля и его арабских соседей отражает враждебность иудеев и самаритян в персидские и более поздние времена.

1 Езд., 4: 1–3. И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу, Богу Израилеву; И пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский.

В этом моменте нет ничего указывающего на то, что предложение самаритян было неискренним. Зоровавель мог бы быть более дипломатичным, но, подобно Ровоаму четыре столетия назад, он был резким и грубым, и результат был тот же - вражда вместо возможного сотрудничества.

Дарий I

Самаритяне не могли противостоять иудеям непосредственно, поскольку оба народа были под неусыпным контролем персидских царей. Однако самаритяне могли попытаться повлиять на этих царей, указав на возможные опасности допущения прихода к власти экстремистской религиозной группы в таком стратегическом месте, как Иерусалим.

1 Езд., 4: 4–5. И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении; И подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского.

Кир умер в 530 г. до н. э., через восемь лет после своего указа, позволяющего иудеям вернуться в Иерусалим. После него на престол взошел его сын Камбис (на персидском - Камбуджия), который правил Вавилоном в то время, как его отец отошел от своих военных кампаний. Чтобы обеспечить себе место на престоле, Камбис казнил своего брата Смердиса. Затем он начал завоевывать Египет, единственную часть Ассирийской империи, которая все еще не была занята победоносными персами.

В Египте у власти в то время была XXVI династия. Семьдесят лет прошло с тех пор, как умер Нехо (против которого воевал Иосия Иудейский), и теперь фараоном был Псамтик III. В 525 г. до н. э. Камбис совершил поход против него и одержал легкую победу. Псамтик III был свергнут и позже казнен, так что саисский Египет пришел к концу. После этого на протяжении более столетия персидские цари правили как XXVII династия.

Камбис попытался еще больше расширить свои африканские владения, планируя напасть на Эфиопию на юге или на Карфаген на западе, но пустыни оказались слишком враждебными, а его пути сообщения слишком длинными. Кроме того, зороастрийский священник, назвавшись мертвым братом Камбиса Смердисом, объявил себя царем в Персии, и Камбис был вынужден поспешить на родину. На обратном пути в 521 г. до н. э. он умер, то ли по естественным причинам, то ли в результате убийства или самоубийства.

В течение нескольких месяцев после этого узурпатор правил Персией, но оппозиция сосредоточилась вокруг Дария (на персидском - Дараявауш), который был представителем более молодой ветви царской семьи. Собрав вокруг себя других знатных людей, он напал на узурпатора, победил его и провозгласил себя царем.

В свою очередь, почти сразу же Дарий столкнулся с бунтами, но он подавил их с помощью твердой власти и большого искусства. Затем он продолжил реорганизовывать царство, разделив его на провинции (сатрапии), построив хорошие дороги и каналы, установив разумную денежную систему и контролируя действия сильного и эффективного правительства.

Дарий также продолжил персидские завоевания. Он расширил территорию персидского влияния в восточном направлении над частями северо-западной Индии (современный Пакистан) и примерно в 512 г. до н. э. повел войско через Хеллеспонт (Hellespont) во Фракию (регион, являющийся современной Болгарией). Впервые азиатский монарх ввел войско в Европу, расширив свои владения до реки Дунай.

Персидское царство

Более всего западные жители помнят Дария из-за событий последнего десятилетия его долгого тридцати пятилетнего царствования. Греческие города на Эгейском побережье Малой Азии восстали в 500 г. до н. э. и получили помощь из Афин. Восстание было подавлено, и Дарий решил наказать афинян. В 490 г. до н. э. персидская экспедиционная армия высадилась на афинской территории вблизи деревни Марафон и там в одном из самых знаменитых сражений древних времен потерпела поражение. Дарий умер в 486 г. до н. э., так и не наказав Афины.

Впрочем, это последнее поражение было весьма незначительным и не меняет того факта, что царствование Дария было, по существу, одним из великих исторических событий. При нем Персия достигла вершины своей власти.

Короткое царствование Камбиса, как правило, затмевается более великими достижениями Кира, которые предшествовали ему, и Дария, которые последовали за ним, а потому Первая книга Ездры переходит непосредственно от Кира к Дарию, пропуская Камбиса. Действительно, нигде в Библии Камбис не упоминается.

Авашверош

Прежде чем вдаваться в подробности результатов интриг, продолжаемых самаритянами во дворах Кира и Дария, Первая книга Ездры завершает их и переходит к событиям следующих царствований:

I Езд., 4: 6. А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима.

После смерти Дария в 486 г. до н. э. на престол взошел его сын Ксеркс. Ксеркс решил выполнить замысел отца наказать греков. Хотя сначала он сделал паузу, подавив восстание в Египте, что заняло несколько лет. Греки воспользовались этим для того, чтобы серьезно подготовиться к грядущему нападению персов.

Наконец, могучая персидская армия вторглась в Грецию и в равной степени могучий флот (укомплектованный по большей части финикийцами) ворвался в Эгейское море. В 480 г. до н. э. военный флот Ксеркса потерпел поражение в битве при Сала-мине, а в следующем году его армия была разбита на суше при Платеях. И Ксеркс отказался от плана завоевать Грецию. Он ушел, чтобы наслаждаться жизнью в своем гареме.

"Персидская война" составляет основной костяк истории Геродота, первой великой истории западной традиции, и ее события образуют драму, почти не имеющую параллелей со всеми двадцатью пятью столетиями, которые с тех пор пролетели. Однако те великие события никак не упоминаются в Библии, поскольку они никак не затрагивают истории иудеев.

Обычно считается, что Ксеркс - это Авашверош, упоминаемый в 1 Езд., 4: 6. Эти имена не выглядят похожими, но Ксеркс - это, в конце концов, всего лишь греческий вариант имени царя. Для персов Ксеркс был Хшаяршей. Если поставить впереди "а" и изменить на Ахасуерус, то нетрудно будет заметить сходство с "Авашверош".

Артаксеркс

Далее продолжается рассказ о самаритянских интригах:

1 Езд., 4: 7. И во дни Артаксеркса…

В 465 г. до н. э. Ксеркс был убит в результате дворцовых интриг, а на престол взошел его сын Артаксеркс I (Артахшатра). В течение сорокалетнего правления Артаксеркса Персидская империя сохраняла свои позиции. Она держала в стороне греков, не столько армиями, сколько деньгами, поощряя их междоусобные войны. То тут, то там в обширных персидских владениях вспыхивали восстания, но они легко подавлялись, и в конце концов в 424 г. до н. э. Артаксеркс умер в мире.

Арамейский язык

Во времена Ксеркса и Артаксеркса речи о храме не было, поскольку более актуальным стало возведение стены вокруг Иерусалима.

Это легко можно было интерпретировать как акт непокорности, поскольку иудеи могли планировать защититься этими стенами от персидской армии. Поэтому самаритяне написали Артаксерксу, указывая на то, что некогда иудеи управляли из Иерусалима большими частями Малой Азии и имели дурную репутацию мятежников против ассирийцев и вавилонян, которые предшествовали персам. И, как говорится в Библии,