Мифологическая библиотека. книга iii. 1 страница
1. Генеалогия рода Агенора заключает в себе, по-видимому, следы древнейших представлений греков об этногенезе народов, населявших Финикию, Киликию, некоторые острова Эгеиды и даже территорию Балканского полуострова. Имя Агенор встречается в «Илиаде» (XI, 59): это троянец, сын Антенора и Теано, один из самых отважных воинов (XIV, 425; XXI, 545). Не исключено, что имя Агенора в «Илиаде» является говорящим и употреблено in malam partem, заключая в себе представление о дерзости носителя. Поэтому можно предположить, что в имени Агенора как родоначальника финикийцев и киликийцев (Herod. VII, 91) нашла отражение враждебность греков к этим народам, так ясно заметная в «Одиссее». Можно объяснить и то, что Агенор — сын Посейдона и Ливии: финикийцы и киликийцы были искусными мореплавателями. Несколько иное генеалогическое древо рисует Ферекид (Schol. Apoll. Rhod. III, 1185). Агенор женился на Дамно, дочери Бела, которая родила ему Фойника, Исею (жену Египта) и Мелию (жену Даная). После этого он женился на Аргиопе, дочери Нила, и произвел на свет Кадма. Последнее указание совпадает с тем, что сообщает об этом Гигин (Fab. 6, 178).
2. Европа как дочь Агенора встречается у Геродота (IV, 147). Финикийские черты мифа о Европе нашли отражение в произведении Лукиана «О сирийской богине»: этот писатель сообщает, что на сидонских монетах постоянно встречается изображение Европы, сидящей на принявшем образ быка Зевсе.
3. Переводы античных текстов, рассказывающих о похищении Европы, см. в кн.: А.Ф. Лосев. Античная мифология. М., 1957, стр. 198.
4. В «Илиаде» (II, 876; V, 471; VI, 199; XII, 292; XVI, 419; XVII, 152) упоминается Сарпедон, сын Зевса и Лаодамии, вождь ликийцев, которого, по-видимому, следует отличать от другого Сарпедона, сына Зевса и Европы. Но, так как последний бежал в Ликию, из этих двух Сарпедонов часто делали одного; ср., например: Herod. I, 173.
5. Согласно древнему комментатору (Schol. Eurip. Phoen. 6), у Агенора были три сына: Килик, Фойник и Фасос. Павсаний (V, 25, 7) подтверждает, что коренные жители Фасоса имели финикийское происхождение и возводили свой род к Агенору (через его сына Фасоса). См. также: Herod. VI, 46 sqq.
6. См.: Diod. IV, 60, 2. Согласно Диодору, он был сыном Тектама, одного из сыновей Дора, который вместе с эолийцами и пеласгами вторгся на Крит и женился там на дочери Кретея. На Крите имя Астерий было эпитетом Зевса (Tzetz. Chil. I, 473).
7. Антонин Либерал (Transform. XXX) рассказывает о Милете следующее: «От Аполлона и дочери Миноса Акакаллиды родился на Крите сын Милет. Акакаллида, боясь Миноса, бросила ребенка в лесу. Волчица набрела на дитя и по повелению Аполлона стала его охранять, вскармливая его своим молоком. Затем его подобрали пастухи и стали воспитывать вместе со своими детьми. Когда мальчик вырос, он стал красивым и предприимчивым. Влюбившийся в него Минос попытался совершить нам ним насилие. Тогда Милет ночью по совету Сарпедона сел на корабль и отплыл в Карию. Там он основал город Милет и женился на Эйдотее, дочери Эврита, царя карийцев. У него родились двое близнецов: Кавн (по имени которого называется и ныне существующий город Кавн) и Библида». В мифе об основании Милета можно заметить черты, отражающие подлинную историческую действительность. На Крите действительно существовал город Милет, и историческая традиция подтверждает участие критских колонистов в основании Милета в Карии. Об этом говорят также и археологические находки (см.: М.М. Кобылина. Милет. М., 1965, стр. 15).
8. Миф об Атимнии во многом совпадает с мифом о Милете (см.: Schol. Apoll. Rhod. II, 178).
9. См.: Diod. V, 79, 1. Критский историк Сосикрат называл Радаманта самым справедливым из всех людей (FHG IV, 501). За это Радамант был сделан судьей в Элисиуме (Pind. Olymp. II, 75). Греки приписывали Радаманту закон о кровной мести.
10. См. выше, II, 4, 11.
11. Пасифаю называет дочерью Гелиоса и Овидий в «Метаморфозах» (IX, 736).
12. Согласно Лактанцию (Lact. Plac. ad Stat. Theb. 431), быка выслал не Посейдон, а Зевс. Этот вариант мифологической традиции является более древним (см. ниже, прим. 15).
13. В основе мифа о талассократии Миноса лежит, по-видимому, древняя традиция о господстве Минойского Крита в восточной части Средиземноморья.
14. См. ниже, III, 15, 8.
15. Мифологическая традиция о Миносе и Минотавре хранит в себе следы древнейших критских верований, на которые оказали влияние и религии Древнего Востока, прежде всего Египта и Финикии. Известный саркофаг из Агии Триады со сценой, представляющей мотив обожествления покойного (ок. XV-XIV вв. до н. э.), имеет много египетских черт (см.: Guthrie. The Religion and Mythology of the Greeks. САН II, 1961, p. 20). Сама традиция, подвергшаяся различным влияниям, носит двойственный характер. С одной стороны, Минос выступает в качестве мудрого законодателя, собеседника Зевса каждые девять лет (Hom. Od. XIX, 172; Isocr. XII, 205; Plato. Minos 319 В-Е). С другой стороны, он налагает кровавую дань на Афины, пока юноша Тесей не освобождает свой родной город, убив чудовищного Минотавра. Естественно, последний вариант мог возникнуть только в Афинах (ср.: U. Wilamowitz. Der Glaube der Hellenen. Bd. I. Berlin, 1931, S. 113). Об этом прямо говорится в приписываемом Платону диалоге «Минос» (318 Е): «Это аттический миф, и носит он трагический характер». Бесчеловечный и тиранический характер Миноса нашел художественное воплощение в произведениях литературы (ср.: Васchyl. 17, 8 sqq.). Таким же он оставался и у трагиков. Минос — сын Зевса (Hom. Il. XIII, 449; Od. XI, 568) или даже Зевса Астерия (Tzetz. Chil. 1, 473), и это следует признать вполне естественным. Крит был главным культовым местом Зевса (О. Grupре. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte. Bd. I. Berlin, 1906, S. 247). Сам царь Минос соединяет в себе черты царя и жреца, как в странах Древнего Востока: скорее всего это собирательный образ, и само имя Миноса было нарицательным для древних критских царей. Его образ выступает как персонификация мощи древней критской державы (ср.: Hes. Fr 103 Rz.). Связь Миноса с культом Зевса в мифах и созданных на их основе литературных произведениях является более прочной, чем это имеет место в отношении других мифологических героев, также претендующих на происхождение от Зевса.
Эпитет Зевса на Крите был Астерий (звездный). По-видимому, позднее Зевс Астерий раздвоился, и Астерий стал земным отцом Миноса, который и женился на Европе, похищенной до этого Зевсом, принявшим образ быка. В Древнем Египте представляли себе небо в виде огромной коровы, живот которой был покрыт звездами. Этот древнейший миф, в котором так отчетливо проявились следы зооморфизма в критской религии, имел характерное продолжение: Миносу суждено было иметь сына, которого его жена Пасифая родила от быка Минотавра (быка Миноса), чудовища с бычьей головой. Бете (Rhein. Mus. LXV, 205 sqq.) пришел к выводу, что бык и Минос были идентичны в критских верованиях: «Минос является богом в облике быка. Имя является предположительно не чем иным, как варварским именем божества некоего негреческого народа».
Открытые Эвансом фрески Кносского дворца изображают игры с быками, имевшие, по всей вероятности, культовый характер. В критских культовых местах, на святилищах и алтарях изображались священные рога быка: черепа быков с огромными рогами найдены перед терракотовыми жертвенниками Кносского дворца.
Любовь супруги Миноса к Критскому быку является, по всей вероятности, фантастическим отражением древнего критского религиозного обряда, совершавшегося женой царя-жреца. Характерно, что и в Афинах, сохранявших, судя по первым строкам «Афинской политии» Аристотеля (III, 5), древние связи с критскими жрецами, жена архонта-царя вступала в ритуальный брак с Дионисом в Буколионе. Буколион был храмом Диониса, пастыря быков, и сам Дионис иногда представлялся греками в образе быка. Ритуал этот мог быть заимствован с Крита.
Если сблизить культ быка, по-видимому существовавший на Крите, с культом быка Аписа в Египте, то мы увидим, что в Египте бык Апис был явленным богом Осирисом, так же как и фараон: бык, бог и царь в египетской теократической деспотии оказывались связанными сходным образом. Но гораздо больше данных для того, чтобы сближать этот культ быка с финикийскими верованиями. Группе (ук. соч., стр. 251 слл.) подчеркивает в образе Европы черты, напоминающие богиню Астарту. Характерно, что признаком царской власти Астарты в Сидоне было украшение в виде головы быка, которое эта богиня возлагала себе на голову, по сообщению Филона из Библа (FHG III, р. 569).
16. Более детализированный рассказ о лабиринте мы находим у Диодора (I, 61).
17. О невольном убийстве Алтеменом своего отца см.: Diod. V, 54, 1.
18. Культ Зевса Атабирия, почитавшегося, по-видимому, в виде быка (бронзовые фигурки быка находят по склонам этой самой высокой горы на Родосе), занимал важное место в религиозной жизни этого острова. От древнего храма Зевса Атабирия, который был, по преданию, основан Алтеменом, сохранились развалины.
19. Следуем конъектуре Беккера χρησι (вместо рукописного ήροσι).
20. Идоменей, царь Крита, упоминается в «Илиаде» (II, 645; IV, 265; XIII, 240, 396, 424, и др.) и в «Одиссее» (III, 191; XIII, 181). Древняя сага связывает его с Посейдоном, оказавшим ему помощь в борьбе против Алкатоя (Il. XIII, 424). Само имя «Идоменей» пытались расшифровать как «Человек с горы Иды». Под Трою Идоменей прибыл вместе со своим товарищем по оружию Мерионом, сыном Мола.
21. Главк был сыном Миноса и Пасифаи.
22. Гигин (Fab. 136) сообщает, что корова эта в течение дня меняла свой цвет, становясь белой, красной и черной. Полиид (многознающий) сравнил ее масть с цветом шелковицы, потому что шелковица, созревая, меняет свой цвет из белого в красный и потом черный.
23. Перевод Фрэзера, основанный на конъектуре Беккера, дает, по-видимому, наиболее удовлетворительный смысл.
24. Ниже (III, 10, 3) рассказывается, что Главка воскресил Асклепий.
25. Сохраняем чтение рукописей έπιπτύσαι. Чтение Цецеса έμπτύσαι, принятое Беккером, Герхером, Вагнером и Фрэзером, основано на ошибочном понимания магического словесного жеста «приплевывания» как реального плевка.
26. См. выше, III, 1, 1.
27. Участие каких-то восточных элементов в основании Фив подтверждается открытием в Кадмее во время раскопок 1963 г. 32 цилиндров — печатей восточного характера с изображениями (см.: REG LXXIX, 1966, р. 698 sqq.).
28. Σπαρτοι— буквально «посеянные». Легенда о «посеянных людях» является, по-видимому, этиологическим мифом, объясняющим происхождение какого-то этнонима. Мотив о засеянных зубах дракона встречается и в мифе об аргонавтах (см. выше, I, 9, 23).
29. Группс (ук. соч., I, стр. 85) отмечает, что спарты, оставшиеся в живых, были родоначальниками знатных греческих родов. Эхиону было отведено определенное место в фиванских мифах: он стал соратником Кадма и женился на его дочери Агаве, став отцом Пентея.
30. Цикл в восемь лет нашел отражение в ряде мест «Библиотеки» (восемь лет — обычный искупительный срок изгнания за убийство; ср. выше, II, 5, 11 и прим. 40). Древний праздник в честь Аполлона Пифийского происходил также каждые восемь лет (см. выше, I, 4, прим. 4).
31. Более детализированное изложение мифа дает Диодор (IV, 2, 1; V, 48, 5; 49, 1).
32. Детей Кадма перечисляют также Гесиод в «Теогонии» (975 слл.) и Диодор (IV, 2, 1).
33. Знаменитый миф о любви Зевса и Семелы, плодом которой было рождение Диониса, знали уже Гомер (Il. XIV, 325) и Гесиод (Theog. 940).
34. Согласно Гигину (Fab. 167), Гера явилась к Семеле в образе ее няни Берои и убедила Семелу упросить Зевса, чтобы тот явился к ней в присущем ему облике.
35. По мнению Фрэзера (I, 319, прим. 3), просьба Гермеса является реминисценцией древнего обычая, согласно которому мальчиков воспитывали, как девочек, с целью уберечь их от дурного глаза (ср. миф об Ахиллесе и дочерях царя Ликомеда).
36. См.: Ovid. Met. IV, 516 sqq.:
Тут от груди материнской Леарха, который с улыбкой Руки к нему простирал, он схватил и, дважды иль трижды Как пращею по воздуху им повертевши, свирепо Лик младенца о камень разбил. Взбешенная тут же Мать, привело ли к тому ее горе иль яд, что разлился, Взвыла, и, волосы врозь раскидав, несется в припадке, И, тебя, Меликерт, неся в руках обнаженных, Громко кричит: «Эвое, о Вакх»... |
37. Согласно Эврипиду, Ино сама убила своих двух детей. См.: Schol. Eurip. Med. 1274 (FHG II, 377).
38. Согласно Гигину (Fab. 2), Афамант передал Ино и ее сына Меликерта Фриксу, чтобы тот убил их, так как они ранее покушались на жизнь Фрикса. Фрикс уже вел их на казнь, но Дионис окутал его мраком и спас Ино (которая в свое время воспитала Диониса). Сам Афамант, которого Зевс вверг в безумие, убил Леарха, а Ино кинулась в море и стала по воле Диониса богиней.
39. В рассказе об основании Истмийских игр смешались мифы самых различных циклов. Древнейшая легенда повествовала об учреждении этого агона Посейдоном и Гелиосом. Победителями в нем были Кастор (в беге), Полидевк (в кулачном бою), Калаид (в игре на двойной флейте), Орфей (в игре на кифаре), Геракл (в панкратии) и др. Другой миф, связанный с именем легендарного царя Коринфа Сизифа (см. выше, I, 9, прим. 2), рассказывал, как хоровод нереид встретился с Сизифом и нереиды поручили ему учредить Истмийские игры в честь Меликерта.
40. Дионис носил прозвище козленка (Hesych., s. v. «Επιφοσ ο Διονυσος). Когда боги, спасаясь от Тифона, бежали в Египет и стали принимать там облик различных животных (см. выше, I, 6, 3, прим. 9), Дионис превратился в козла. См.: Ovid. Met. V, 32, 9: «Делий вороном стал, козлом Семелой рожденный».
41. Гиады — нимфы дождя. Фрэзер в примечании к этому месту пишет: «Ничто не может быть признано более естественным, как то, что бог вина должен был быть вскормлен нимфами дождя ...».
42. Беотийский по происхождению миф об Актеоне встречается уже у Гесиода в «Теогонии» (977 слл.). Согласно Эврипиду (Bacch. 339), Артемида была разгневана похвальбой Актеона, заявившего, что он лучше стреляет из лука, чем богиня. По Овидию (Met. III, 204), Актеон, превратившись в оленя, сохранил свой человеческий разум. В Платеях существовал культ Актеона, «героя-архагета» города. Другой вариант мифа представлен в рисунке на вазе (см. иллюстрацию № 187 в кн.: Jiri Frеl. Recke vazy. Praha, 1956). На этом рисунке изображена Артемида, стреляющая в Актеона, сохранившего человеческий облик. Гибнущего Актеона терзают его собственные собаки.
43. Стихи, приведенные в скобках, представляют собой интерполяцию из неизвестного источника. Поименный перечень знаменитых собак Актеона мы находим и у Овидия (Met. III, 206 sqq.). Ср.: Hyg. Fab. 181. Павсаний (IX, 38, 4) описывает виденную им медную статую Актеона в районе Орхомена: «Эта статуя должна была охранять от недорода всю страну. Герою Актеону жители Орхомена ежегодно приносили жертву».
44. Миф о Дионисе, сыне Зевса и Семелы, был уже известен Гомеру (Il. XIV, 325), но о связи этого бога с виноградной лозой там нет никаких известий. Как бог вина Дионис выступает только у Гесиода в поэме «Труды и дни» (614). Легенда о странствиях Диониса сложилась у греков только тогда, когда они познакомились с культурой виноградной лозы в других странах, и все те места, где эта культура была обнаружена, стали местами, в которых побывал Дионис.
45. Путешествие в Египет связано, вероятно, с уподоблением Осириса Дионису (cм.: Herod. II, 42-49; Diod. I, 11, 3).
46. Рея, дочь Урана и Геи, была великой матерью богов и супругой Крона (см. выше, I, 1, 3-7); культ ее слился с культом азиатской богини Кибелы, олицетворявшей животворящие силы природы. Оргиастические формы этого культа позволили сблизить его с культом Диониса, как мы видим из этого места «Библиотеки».
47. Стола — праздничная, ниспадающая до пят одежда, вообще наряд.
48. Миф о Ликурге излагается довольно подробно у Гомера (Il. VI, 130 sqq.) как миф о смертном, дерзнувшем вступить в борьбу с богами. Ликург бичом прогнал вакханок, побросавших свои жезлы, Дионис же кинулся в море, и его приняла Фетида.
49. Здесь коротко изложен миф, который Эврипид сделал сюжетом своей трагедии «Вакханки». Эсхил также использовал этот сюжет в трагедии «Пентей» (см.: Н.J. Mettе. Der verlorene Aischylos, S. 145 if.).
50. См. выше, II, 2, 2.
51. Более детализированное изложение мифа мы находим в гомеровском гимне Дионису.
52. Миф о поисках матери Дионисом и о юноше Просимне см.: A. Westermann. Mythographi Graeci, p. 368; Diod. IV, 25, 4.
53. Согласно Гигину (Fab. 6), превращение их обоих в драконов было наказанием со стороны Ареса за то, что Кадм убил священного дракона Ареса, охранявшего источник.
54. Полидор был сыном Кадма и Гармонии (см.: Hes. Theog. 978; Herod. V, 59; Pausan. II, 6, 2; IX, 5, 1).
55. Согласно Павсанию (IX, 36, 1), Флегий, царь Орхомена, был сыном Ареса и Хрисы. По-видимому, есть возможность считать его тождественным с Флегием, упоминаемым «Библиотекой». Названный здесь город Гирия (Hom. Il. II, 496; Strabo IX, р. 404) находился неподалеку от Авлиды на берегу Эврипа. Эвбея соответственно является здесь не островом, а одноименным беотийским поселением (ср.: Steph. Byz., s. v.).
56. На сюжет мифа об Антиопе Эврипид написал трагедию, содержание которой кратко изложено у Гигина (Fab. 8).
57. Когда близнецы выросли, они оказались обладателями двух совершенно различных характеров. Зет, атлетически сложенный, отличался грубым и суровым нравом, занимаясь только охотой и скотоводством. Прямой противоположностью ему был Амфион, нежный и мягкий юноша, увлеченный музыкой и пением. В произведениях писателей поздней античности они олицетворяли два противоположных устремления: жизнь поэтическую и созерцательно-философскую и жизнь практическую.
58. Об этом строительстве упоминает Гомер в «Одиссее» (XI, 260 слл.).
59. Согласно Афинею (XIII, р. 602 sqq.; ср.: Schol. Eurip. Phoen. 1760), Лаий увез Хрисиппа на колеснице в Фивы, и Хрисипп, не вынеся позора, покончил с собой.
60. О числе детей Ниобы Авл Геллий (Noct. Att. XX, 7) пишет: «Удивительно и до смешного расходятся те сведения о числе детей Ниобы, которые мы находим в рассказах греческих поэтов...»
61. Гигин (Fab. 9) сообщает, что Амфион, желая отомстить за смерть своих детей, напал на храм Аполлона и бог застрелил его из лука. Другую причину смерти Амфиона сообщает Овидий (Met. VI, 271 sqq.).
62. Излагая миф об Эдипе, автор «Библиотеки» в основном следует знаменитой трагедии Софокла «Царь Эдип», а также его трагедии «Эдип в Колоне».
63. Чтение подавляющего большинства рукописей: Λαίω χαί Πολυφόντη.
64. По-гречески Сфинкс — существо женского пола, но утвердившееся в русском языке словоупотребление сделало его существительным мужского рода.
65. Есть основания считать, что в древнем эпосе «Эдиподия» Эпикаста выступала только в качестве супруги Эдипа, а не матери его детей. После смерти Эпикасты Эдип женился на Эвриганее, которая родила ему четырех детей.
66. Об этом рассказывается в «Одиссее» (XI, 271 слл.):
Вслед за Мегарой предстала Эдипова мать Эпикаста; Страшно преступное дело в незнанье она совершила С сыном родным, умертвившим отца, сочетавшися браком. Скоро союз святотатный открыли бессмертные людям. (Пер. В. А. Жуковского). |
67. О причинах, заставивших Эдипа проклясть своих сыновей, см.: Schol. Soph. Oed. Col., 1375: Athen. XI, р. 465 sqq.
68. Могилу Эдипа показывали в Афинах (см.: Pausan. I, 28, 7).
69. Ср.: Eurip. Phoen. 69 sqq.
70. Имеются в виду ожерелье и пеплос, которые Кадм подарил Гармонии перед свадьбой (ср. выше, III, 4, 2).
71. См. выше, I, 8, 5.
72. Фрэзер, ссылаясь на работу Чейза (G.Н. Chase. The shield devices of the Greeks. Harv. Stud. in cl. Philology, vol. XIII, p. 61 sqq.), подчеркивает, что на вазах мы часто видим изображения воинов со щитами, на которых нарисована половина туловища льва или вепря.
73. В мифе о походе семи вождей предательство Эрифилы играет роковую роль (см.: Hom. Od. XI, 326 sqq.).
74. Павсаний (V, 17, 4) описывает ларец Кипсела, на котором было изображено прощание Амфиарая. Сюжет этот был излюбленным у греческих живописцев, расписывавших вазы. На их рисунках мы видим Амфиарая, подымающегося на колесницу, и стоящую рядом Эрифилу с ожерельем в руках. Ср.: R. Наmann. Geschichte der Kunst. Bd. I. Berlin, 1955, S. 519.
75. Список вождей мы находим также в трагедии Эврипида «Финикиянки» (1090 слл.).
76. Мекистей был братом Адраста (см. выше, I, 9, 13). Этеокл, сын Ифия, у Эсхила в пьесе «Семеро против Фив» (456 слл.) сражается под стенами Фив с фиванцем Мегареем, сыном Креонта.
77. Миф об учреждении Немейских состязаний упоминается в ряде источников и содержался уже, по всей вероятности, в поэме «Фиваида». Наиболее подробное изложение этого мифа мы находим у Стация (Theb. VI, 4 sqq.).
78. На сюжет мифа о Гипсипиле написали трагедии Эсхил («Гипсипила»), Софокл («Лемниянки») и Эврипид, фрагменты трагедии которого были найдены на папирусе (Рар. Оху. VI, 852). См. также: TGF, ed. II, р. 594 sqq.
79. Это имя в переводе означает «зачинатель смерти» (от слов Αρχή — начало и μόρος— судьба, смерть).
80. Миф о поединке Тидея с фиванцами и устроенной против него засаде рассказан у Гомера в «Илиаде» (IV, 384 слл.). Там же упоминается и Мэон, стоявший вместе с Ликофоном во главе укрывшихся в засаде фиванцев. Тидей перебил всех, отпустив одного Мэона (повинуясь воле богов).
81. О том, как семеро вождей атаковали ворота семивратных Фив, рассказывали в своих трагедиях Эсхил («Семеро против Фив») и Эврипид («Финикиянки»). Традиция о семи вратах Фив весьма неясна. Ее подверг анализу Виламовиц (Die sieben Thor Thebens. Hermes XXVI, 1891). Сходно, хотя и с вариантами, описывают эти ворота Эсхил, Эврипид в упомянутых трагедиях, а также Стаций (Theb. VIII, 355 sqq.). Ср.: Pausan. IX, 8.
Иной характер носит перечень у Гигина (Fab. 69), где из указанных названий встречается лишь Огигия. У большинства авторов мы находим ворота Электры, названные по Электре (собственно, Электрионе), дочери Атланта и матери Гармонии, на которой женился Кадм. Другие (Schol. Eurip. Phoen. 1129) производят это название от Электриона, отца Алкмены; Пройтидские ворота, — по имени Пройта, сына Абанта, бежавшего из Аргоса и поселившегося в Фивах (см.: Schol. Eurip. Phoen. 1109), или же потому, что Пройт, брат Акрисия, был изгнан последним и поселился в Фивах; Гомолоидские ворота — по имени Зевса Гомолоя, почитавшегося в Беотии (но Schol. Eurip. 1119 ссылается на Аристодема, согласно которому эти ворота были неподалеку от горы Гомолоя); Огигийские ворота, находившиеся близ могилы царя Огига, сына Беота (Schol. Eurip. Phoen. 1113); Онкаидские ворота (вблизи них находилось святилище Афины Онки); Кренидские ворота — от слова χρήνη— источник, получившие свое имя вследствие близости к источнику Дирки (ср.: Schol. Eurip. Phoen. 1123).
82. В этом месте часть текста утрачена, как отмечают издатели. В утраченной части, по-видимому, рассказывалось о том, как Тиресий пришел за своей матерью, когда та купалась вместе с богиней Афиной.
83. Каллимах в гимне «Купание Паллады» описывает, как был ослеплен Тиресий. Мать Тиресия нимфа Харикло была любимицей Афины, и богиня часто ездила вместе с ней, давая ей место рядом с собой на колеснице. Однажды в жаркий летний день, когда над вершинами гор царила полуденная тишина, богиня и нимфа с наслаждением погрузили свои тела в прохладные воды быстротекущей Иппокрены на склоне горы Геликона. Юный Тиресий охотился в это время в горах со стаей собак и, испытывая также сильную жажду, спустился к Иппокрене. Там он увидел то, чего не должен был видеть: богиня громко вскрикнула, и глаза юноши мгновенно затмились мраком ночи. Нимфа Харикло с горечью стала упрекать богиню за то, что она ослепила ее сына, но Афина ответила, что это произошло не по ее вине. Закон богов наказывает слепотой всякого, кто взглянет на божество без его разрешения. Чтобы утешить потерявшего зрение юношу, богиня обещала одарить его способностью прорицания и долгой жизнью. Она обещала также, что он и после смерти, находясь в Аиде, сохранит свою способность предсказывать будущее.
84. У Овидия в «Метаморфозах» (III, 318 слл.) мы находим изложенный в несколько игривой манере этот же миф:
Как-то Зевес, говорят, утешенный нектаром, бремя Всех забот отложил и, с праздной Юноною шутки Вновь затевая, сказал: «Поистине, больше гораздо Ваше, чем то, что дается мужам, в любви наслажденье». Та отрицает. Решили спросить, какого тут мнения Мудрый Тиресий. Познал тот любовь и ту, и другую... |
85. В тексте далее следуют три стиха, явно носящие характер вставки, так как воспроизводят вердикт Тиресия, уже приведенный выше:
Вот что Тиресий сказал, обращаясь к Зевсу и Гере: «Часть лишь одна из частей десяти наслажденья на долю Мужу отходит, а все остальное жене достается». |
86. Подробный рассказ о самопожертвовании Менекея мы находим у анонимного мифографа (A. Westermann. Mythographi Graeci, p. 377).
87. Смерть Капанея описывается Эсхилом (Sept. с. Th. 423 sqq.).
88. У Эсхила в трагедии «Семеро против Фив» (805 слл.) мы читаем:
Да, общий демон истребил проклятый род, А нам и радоваться и рыдать теперь, Цветет счастливо город, но цари его, Два полководца, скифским, острым, режущим Клинком железным царства поделили кон. Земли досталось братьям по пяти локтей — Длина могилы... (Пер. А. Пиотровского) |
89. Ср.: Eurip. Phoen. 1157 sqq. Фиванец Периклимен был сыном Посейдона и Хлориды, дочери Тиресия. Согласно Пиндару (Nem. IX, 26), он пытался вступить в бой с Амфиараем.
90. Слова, взятые в скобки, некоторые издатели считают вставкой, так как античные комментаторы (Schol. Pind. Nem. X, 7; Schol. Hom. Il. V, 126) указывают, что Меланиппа убил Амфиарай, а не Тидей. См. также: Pausan. IX, 18, 1.
91. В рассказе о каннибальском поступке Тидея отразилось предание глубокой старины, когда поедание тела убитого врага носило характер воинского обряда. Ср. также обычай скифов выпивать кровь первого убитого ими врага (Herod. IV, 64). Если исходить из схолий к Гомеру (Schol. Hom. Il. V, 126), то можно допустить, что и в этом рассказе источником «Библиотеки» послужил Ферекид.
92. Согласно Павсанию (VIII, 25, 1), когда Деметра блуждала по земле в поисках своей дочери, в нее влюбился Посейдон. Пытаясь избежать его объятий, Деметра превратилась в кобылицу и смешалась с табуном Онка. Но, разгадав ее уловку, Посейдон превратился в жеребца и сошелся с ней. Плодом этого союза и был Арейон. Разгневанная Деметра получила прозвище Эринии. Миф этот имел аркадское происхождение (монеты с изображением Арейона чеканил город Тельпуса).
93. Согласно Эсхилу (Sept. с. Th. 861 sqq.; 1005 sqq.), Антигона и ее сестра вместе с фиванскими женщинами предали погребению обоих погибших в сражении братьев, хотя старейшины города повелели похоронить с почестями только Этеокла, защищавшего город. Полиника же, приведшего чузежемную рать против своей родины, они приказали оставить на съедение хищным птицам. Софокл в «Антигоне» в основном следует Эсхилу. Но в его трагедии Антигона одна нарушает приказ Креонта, ставя законы религиозной морали выше тех, что издаются людьми. Сюжетную схему Софокла повторяет и рассказ «Библиотеки». Утраченная трагедия Эврипида на этот сюжет имела благополучный конец: нарушившая приказ Антигона становится женой Гемона, сына Креонта.
Иную трактовку мифа, восходящую, как полагают, к позднему трагику, мы находим у Гигина (Fab. 72). Здесь после приказа Креонта тело Полиника предают погребению его жена Аргейя и Антигона: они бросают его на тот же погребальный костер, на котором было сожжено тело Этеокла. Захваченная на месте преступления Аргейя бежала, но Антигона была поймана и приведена к Креонту, который передал ее Гемону, чтобы тот убил. Но Гемон, влюбленный в Антигону, бежал с ней, и они стали мужем и женой. Геракл попытался заступиться за Гемона, но безуспешно, и в конце концов Гемон покончил с собой, предварительно заколов и свою жену Антигону. Чтобы род не погиб, Креонт отдал свою дочь Мегару в жены Гераклу.
94. Миф об Адрасте в Афинах использовал Эврипид в трагедии «Молящие»: ему следует рассказ «Библиотеки».
95. Об алтаре Элея, бога жалости, упоминают Павсаний (I, 17, 1), Диодор (XIII, 22, 7) и Стаций (Theb. XII, 481 sqq.). Символом молящего о защите была ветвь оливы, которую он возлагал на алтарь божества в знак того, что ищет у него прибежища. См. речь Андокида «О мистериях» (Э.Д. Фролов. Социально-политическая борьба в Афинах в конце V в. Л., 1964, стр. 41).
96. В рассказе о смерти Эвадны «Библиотека» также следует Эврипиду (Suppl. 1034 sqq.).
97. Существовала эпическая поэма «Эпигоны», которая приписывалась Гомеру (Herod. IV, 32). На этот же сюжет написали трагедии Эсхил и Софокл.