Субъективация эстетики вкантонской критике

1 См.: Menzer P. Kants Ästhetik in ihrer Entwicklung, 1952.

2 См.: Кант И. Соч., т. 5, с. 295, ср. также с. 337.

3 Там же, с. 236.

4 См. там же, с. 242.

5 См. там же, § 60.

6 См. там же, с. 379. Однако же, несмотря на его критику в адрес английской философии нравственного чувства, от него не могло укрыться то, что сам этот феномен находится в родстве с эстетическим. Во всяком случае там, где он называет склонность к прекрасному в природе, находящейся «в родстве с моральным чувством», он мог сказать о нравственном чувстве, этом проявлении практической способности суждения, что оно априорно тождественно удовольствию (см. там же, с. 315).

7 См.: Кант И. Соч., т. 5, § 16 и ел.

8 См.: Л е с с и н г Г. Э. Лаокоон, или о границах живописи и поэзии. М., 1957, с. 399.

9 Следует также обратить внимание на то, что с этого момента Кант уже откровенно размышляет о произведении искусства, а вовсе не о красоте природы по преимуществу.

10 Ср. у Лессинга о пейзажистах и «живописцах, рисующих цветы»: «Они подражают красотам, которые не имеют, идеального характера» (Л е с с и н г Г. Э. Лаокоон,.. с. 399) ; в позитивном смысле этому соответствует главенствующее положение пластики в иерархии изобразительных искусств.

11 Здесь Кант следует Зульцеру, который в статье «Красота» из своей «Всеобщей теории художественного творчества» аналогичным путем выделяет образ человека, так как человеческое тело — это «не что иное, как сделанная видимой душа». Шиллер в своем сочинении «О

стихотворениях Маттисона» также пишет — и, вероятно, в том же смысле — о том, что «область определенных форм не идет далее животного тела и человеческого сердца; поэтому идеал может быть представлен только в этих двух формах» (см.: Шиллер Ф. Собр. соч., т. 6. М., 1957, с. 628). Однако в других своих идеях этот труд Шиллера представляет собой именно оправдание (через посредство понятия символа) пейзажной живописи и пейзажной поэзии, предваряя тем самым более позднюю художественную эстетику.

12 См.: Hegel G. W. F. Vorlesungen über die Ästhetik, ed. Lasson, S. 57. Гегель полагает, что следует искать общую потребность в произведениях искусства в мыслях людей, причем он видит здесь способ для человека выявить перед лицом художественного произведения, что он такое.

13 Ibid., S. 213.

14 Выявление этих связей является заслугой Рудольфа Одебрехта (см.: Odebrecht R. Form und Geist. Der Aufstieg des dialektischen Gedankens in Kants Ästhetik. Berlin, 1930).

15 Это верно ощущал Шиллер, писавший, что тот, кто привык восхищаться сочинителем только как великим мыслителем, обрадуется, найдя здесь следы, ведущие к его сердцу (см.: III и л л е ρ Φ. Собр. соч., т. 6, с. 385-477).

16 См.: Кант И. Соч, т. 5, с. 321.

17 См. там же, с. 331.

18 См. там же, с. 327.

19 См. там же, с. 309: «...Где воображение в своей свободе пробуждает рассудок», с. 331: «...Воображение при этом действует творчески и приводит в движение способность [создавать] интеллектуальные идеи (разум)».

"° См. там же, с. 324 и ел. ²¹ См. там же, с. 194. ^и См. там же, с. 197. •³ См. там же, с. 322.

24 Характерно, что здесь Кант предпочитает говорить не «и», а «или».

25 См.: Кант И. Соч., т. 5, с. 167, 195. '6 См. там же, с. 327 и ел.

27 См. там же, с. 378.

28 См. там же, § 49.

29 См. там же, с. 379.

to Как это ни странно, к живописи, а не к архитектуре (см.: Кант И. Соч., т. 5, с. 340 и ел.) —классификация, которая предопределяет эволюцию вкуса от французского к английскому идеалу садовых насаждений. Ср. работу Шиллера «О "садовом календаре на 1795 год"» (Шиллер Ф. Собр. соч., т. 6, с. 647—654) или иначе у Шлейермахера (Schleiermacher. Ästhetik, ed. Odebrecht, S. 204), который вновь возвращает английское искусство разбивки садов архитектуре в качестве «горизонтальной архитектуры».

Первый фрагмент Шлегеля (Schlegel Fr. Fragmente. Aus dem "Lyceum", 1797) может показать нам, до какой степени эволюция, разделяющая Канта и его последователей в вопросе, названном мной «позиция искусства», затемнила проблему универсального феномена прекрасного: «Можно назвать многих художников, которые, собственно говоря, суть художественные произведения природы». В этом пассаже слышится отзвук кантовского обоснования понятия гения, истолкованного «в пользу» природы, но в остальном он настолько неблагосклонен, что, вопреки намерению автора, оказывается направленным и против слишком мало осознающего себя самого художества.

32 Благодаря редактированию, проведенному Гото, «Лекции по эстетике» представляют позицию природно-прекрасного слишком самостоятельной, как можно убедиться, сверив текст с изданным Лассоном наследием Гегеля, где в оригинале представлено несколько иное членение (ср.: Hegel G. W. F. Sämtl. Werke, ed. Lasson, Bd. Xa, Hlbd. l (Die Idee und das Ideal), S. XII ff.).

J3 См.: H e g e l G. W. F. Vorlesungen über die Ästhetik, ed. Lasson.

54 Заслуга труда Луиджи Парейсона (см.: Pareyson L. L'esteti-ca del idealismo tedesco, 1952) состоит в том, что здесь выявлено значение Фихте для идеалистической эстетики. В соответствии с этим создается возможность проследить скрытое влияние Фихте и Гегеля на течение неокантианства.

35 Им мы обязаны справке, любезно предоставленной Немецкой Академией в Берлине, которая, однако, еще далеко не полностью собрала материалы к словарной статье "Erlebnis".

56 Описывая свое путешествие, Гегель упоминает "meine ganze Erlebnis", «все мое переживание» (см.: Hegel G. W. F. Briefe, ed. Hoffmeister, III, S. 179). При этом необходимо обратить внимание, что речь здесь идет о письме, где принято беззаботно употреблять необычные обороты и в особенности — выражения, взятые из обиходно-разговорного языка в тех случаях, когда затрудняются поиском более общепринятого слова. Так, наряду с этим Гегель употребляет сходный оборот «теперь — о моей жизнесущности (Lebwesen) в Вене» (S. 55). Совершенно явно он ищет собирательное понятие, которого в его распоряжении нет, о чем свидетельствует и необычное для языка употребление женского рода в первом случае.

37 В биографии Шлейермахера у Дильтея (1870), в биографии Вин-кельмана у Юсти (1872), в книге «Гёте» Германа Гримма (1877) и предположительно еще чаще.

38 См: Гёте И. В. Собр. соч. в десяти томах, т. 3, М., 1976, с. 239.

39 См.: "Zeitschr. f. Völkerpsych.", Bd. X; ср. примечание Дильтея к «Гёте и поэтическая фантазия (см.: Dilthey W. Das Erlebnis und die Dichtung, S. 468. ff.).

10 См.: Dilthey W. Das Erlebnis und die Dichtung. 6. Aufl. S. 219; ср. «Исповедь» Руссо (P у с с о Ж. Ж. Избр. соч., т. 3. М., 1961, ч. 2, кн. 9). Точное соответствие проследить не удается. Речь явно идет не о переводе; мы имеем дело с пересказом того, о чем повествуется у Руссо.

1 Ibid.

42 Ср. о Гёте в более поздней редакции «Переживания и поэтического творчества» у Дильтея (S. 177): «Поэзия — это изображение и выражение жизни. Она выражает переживание и представляет внешнюю действительность жизни».

13 Здесь наверное самым решающим образом сказалось языковое употребление Гёте. «О каждом стихотворении спрашивайте, содержит ли оно пережитое» (Jubileumausgabe, Bd. 38, S. 256) или «У книг тоже есть свое пережитое» (S. 257). Если подходить с таким масштабом к миру изображений и книг, то сам этот мир может быть понят как предмет переживания. Далеко не случайно то, что в новейшей биографии Гёте, в книге Фридриха Гундольфа, находит свое дальнейшее терминологическое развитие понятие переживания. Различение первичного переживания и переживания на уровне образованности — это последовательное развитие биографического понятийного образования, послужившего основой для взлета слова «переживание».

4 Ср., например, остранение Ротхаккером критики понятия переживания у Хайдеггера, которая всецело направлена на понятийные

импликации картезианства: Die dogmatische Denkform in den Geisteswissenschaften und das Problem des Historismus, 1954, S. 431.

ί5 Жизненный акт, акт общественного бытия, момент, личное чувство, восприятие, воздействие, побуждение как свободное самоопределение души, изначально внутреннее, возбуждение и т. д.

6 Dilthey W. Das Leben Schleiermachers, 2. Aufl., S. 341. Замечательным здесь представляется чтение "Erlebnisse" («переживания»), которое я считаю правильным, являющееся исправлением второго издания 1922 года, предпринятого Мулертом, вместо стоящего в первом издании 1870 года "Ergebnisse" («результаты») (S. 305). Если в первом издании опечатка, то здесь сыграла роль и смысловая близость между «переживанием» и «результатом», которую мы уже констатировали. Это можно пояснить на другом примере. У Гото (Vorstudien für Leben und Kunst, 1835) мы читаем: «Однако такой вид способности воображения основывается скорее на воспоминании о пережитых состояниях, о полученном опыте, нежели на самопродуцировании. Воспоминание сохраняет и обновляет детали и внешний способ протекания такого результата со всеми обстоятельствами, препятствуя, напротив, тому, чтобы на их место вступило общее». Ни для одного из читателей не было бы удивительным, если бы в этом тексте вместо «результат» стояло «переживание».

47 Ср.: Husserl E. Logische Untersuchungen, II, S. 365, Anm.: Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, I, S. 65.

18 Nietzsche F. Gesammelte Werke, Musarionausgabe. Bd. XIV, S. 50.

19 Ср.: Dilthey W. Gesammelte Schriften, Bd. VII, S. 29 ff.

50 Позднее Дильтей суживает собственное определение переживания, когда он пишет: «Переживание — это качественное бытие-реальность, которая не может быть определена через внутреннее бытие, но углубляется даже и в то, что без этого не поддавалось бы овладению» (Bd. Il, S. 230). Насколько мало это согласуется с исходным пунктом субъективности, так и не стало ему по существу ясно, однако было им осознаваемо в форме вербально-рефлексивной: «можно ли сказать — поддаваться овладению?».

51 См.: Nato r p P. Einleitung in die Psychologie nach kritischer Methode, 1888; Allgemeine Psychologie nach kritischer Methode, 1912 (Neubearb.).

52 См.: Hönigswald R. Die Grundlagen der Denkpsychologie, 1912, 2. Aufl., 1925.

53 N a t o r p P. Einleitung in die Psychologie nach kritischer Methode, S. 32.

)4 См.: Bergson H. Les données Anmédiates de la conscience, p. 76 ff.

55 См.: S i m m e l G. Lebensanschauung, 2. Aufl., 1922, S. 13. Позднее мы увидим, как решительный шаг сделан Хайдеггером, который онтологически всерьез воспринял диалектическое обыгрывание понятия жизни (см. S. 229 ff.).

'6 См.: Schleiermacher F. Über die Religion, II. Abschnitt.

>7 См.: Simmel G. Brücke und Tür, ed. Landmann, 1957, S. 8.

58 См.: S i m m e l G. Philosophische Kultur. Gesammelte Essays, 1911, S. 11-28.

)9 См.: Gurt i us E. R. Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. Bern, 1948.

5° Ср. также противопоставление символического и выразительного языка, положенного Бёкманом в основу его труда (Böckmann P. Formgeschichte der deutschen Dichtung).

T К а н т И. Соч., т. 5, с. 338.

62 Термин «аллегория» ('αλληγορία) выступает вместо первоначального υπόνοια «догадка, предположение» (Plut, de aud. poet. 19e).

63 Я допускаю, что значение «договор» (σύμβολον) для термина «символ» может основываться либо на характере соглашения, либо на документальности.

;4 St. Vêt. Fragm II, 257 f.

55 συμβολικώς και άναγωγικως (de Coel. hier. I 2).

66 См.: So Ige r K. Vorlesungen über Ästhetik, ed. Heyse, 1829, S. 127.

67 Следовало бы изучить, когда именно произошел перенос слова «аллегория» из собственного языкового употребления в сферу изобразительного искусства. Только лишь как следствие эмблематики? (см.: MesnardP. Symbolisme ed Humanisme.— In: Umanesimo e Symbolismo, ed. Castelli, 1958). B XVIII веке, напротив, когда речь шла об аллегории, в первую очередь имели в виду изобразительное искусство, и освобождение поэзии от аллегории, представляемое Лессингом, прежде всего подразумевает ее освобождение от образца изобразительных искусств. Впрочем, положительное отношение Винкельмана к понятию аллегории никоим образом не совпадает ни с современным ему вкусом, ни с воззрениями таких теоретиков того времени, как Дюбо и Альгаротти. Создается впечатление, что, когда он требует, чтобы кисть художника «обмакивалась в разум», то находится скорее под влиянием Вольфа и Баумгартена. Таким образом, он не отвергает аллегорию вообще, но апеллирует к классической античности, на фоне которой новейшая аллегория обесценивается. Пример Юсти (см.: J u s t i С. Diego Velasquez und sein Jahrhundert, I, S. 430 ff.) учит нас, насколько мало может оправдать воззрения Винкельмана всеобщее анафематствование аллегории в XIX веке,— точно так же, как и та полная безмятежности самоуверенность, с которой ей противопоставляли понятие символического.

>8 В работе «О грации и достоинстве» он говорит, что прекрасный предмет служит «символом» идеи (см.: Шиллер Ф. Собр. соч., т. 6, с. 115-170).

69 К а н т И. Соч., т. 5, с. 377.

0 Тщательные изыскания гётеанской филологии относительно употребления слова «символ» у Гёте (см.: Müller С. Die geschichtlichen Voraussetzungen des Symbolbegriffs in Goethes Kunstanschauung, 1933) показывают, насколько важным было столкновение современников с винкельмановской эстетикой аллегории и какое значение в связи с этим получили эстетические воззрения Гёте. В издании Винкельмана у Ферно (Bd. I, S. 219) и у Генриха Мейера (Bd. Il, S. 675 ff.) предваряется разработанное в русле веймарского классицизма понятие символа как само собой разумеющееся. Насколько быстро ни внедрилось в эту область языковое употребление Шиллера и Гёте — как представляется, у Гёте это слово еще лишено какого бы то ни было эстетического значения. Заслуга Гёте в шлифовке понятия символа явно проистекает из другого источника, а именно из протестантской герменевтики и учения о таинствах, что признает вероятным Лооф (см.: L o o f f H. Der Symbolbegriff, S. 195), опирающийся на указание Герхарда. Особенно удачно представляет это в наглядном виде Карл-Филипп Мориц. Хотя его взгляды на искусство целиком наполнены духом Гёте, тем не менее в критике аллегории он пишет, что аллегория «приближается к простому символу, вг случае с которым нет места понятию прекрасного» (цит. по: Müller, S. 201).

71 G о e t h e I. W. Farbenlehre, Das ersten Bandes erster, didaktischer Teil, Nr. 916.

72 Письмо Шубарту от 3 апреля 1818 года. Сходным образом высказывается молодой Фридрих Шлегель (см.: Schlegel F. Neue philoso-

phische Schriften, ed. J. Körner, 1935, S. 123): «Всякое знание символично».

3 Шеллинг Ф. Философия искусства. M., 1966, с. 110.

74 См.: Зольгер К.-В.-Ф. Эрвин. Четыре диалога о прекрасном и об искусстве. М., 1978, с. 228.

г5 См.: Шеллинг Ф. Философия искусства, с. 111.

76 См.: Creuzer F. Symbolik, I, § 19.

77 Ibid., § 30.

78 См.: Гегель Г.В.Ф. Эстетика, т. 2, М., 1969, с. 23.

79 Однако пример Шопенгауэра показывает, что языковое употребление, согласно которому в 1818 году символ воспринимался как специальный случай чисто конвенциональной аллегории, сохранялось еще и в 1859 году: «Мир как воля и представление», § 50.

10 В этом отношении для Клопштока (Bd. X, S. 254 ff.) предстает в ложной взаимосвязи даже Винкельман: «Дв-е основные ошибки большинства аллегорических полотен состоят в том, лто они зачастую вовсе не понятны или понимаемы лишь с большим трудом и что по своей природе они неинтересны... подлинная священная и светская история — это то, что чаще всего привлекает великих мастеров... Другие пусть работают над историей своего отечества. Что мне до нее, как бы ни была она интересна, даже история греков и римлян?».— Относительно впечатляющего отражения ничтожного смысла аллегории (аллегории рассудка) у французских теоретиков Нового времени см.: S o l g e r K.W.F. Vorl. z. Ästh., S. 133 ff. Nachlaß, I, S. 525.

* См.: V i s с h e r F.Th. Kritische Gänge: Das Syrnbol; ср. также исследование: V o l h a r d E. Zwischen Hegel und Nietzsche, 1932, S. 157 ff.— и исторически представленный анализ: О e l m ü l l e r W. F. Th. Vischer und das Problem der nachhegelschen Ästhetik, 1959.

82 См.: С a s s i r e r E. Der Begriff der symbolischen Form im Aufbau der Geisteswissenschaften, S. 29.