Параллели Австралия — Сибирь — Южная Америка и др.
Как мы видели, аналогия между посвящениями сибирских шаманов и австралийских знахарей довольно глубока. Как в одном, так и в другом случае кандидат подвергается операции, выполняемой полубожественными существами или духами и состоящей в расчленении тела и обновлении внутренних органов и костей. В обоих случаях эта операция осуществляется в «аду», или же нисхождение в ад является одним из ее элементов. Что же касается кусков кварца или других магических предметов, которые духи, согласно верованиям, внедряют в тело австралийского кандидата,[135]то этот элемент у сибиряков незначителен. Как мы видели, редко говорится о кусках железа или других предметах, брошенных в тот же котел, где переплавляются кости будущего шамана. И еще один признак отличает Сибирь от Австралии: в Сибири большинство шаманов «избираются» духами и богами, тогда как в Австралии карьера знахарей, по-видимому, с одинаковым успехом определяется результатами добровольного поиска, осуществляемого кандидатом, и спонтанного «выбора» духами или божественными существами.
С другой стороны, следует добавить, что методы посвящения австралийских магов не ограничиваются упомянутыми выше типами (см. ниже). Хотя существенным элементом посвящения представляется расчленение тела и замена внутренних органов, существуют и другие методы посвящения знахаря, прежде всего экстатическое переживание вознесения на Небо и обучения у небесных существ. Иногда в процедуре посвящения совмещаются и расчленение кандидата, и его вознесение на Небо (как мы видели, это имеет место у бинбингов и мара). В других племенах посвящение осуществляется во время мистического нисхождения в ад. Все эти типы посвящения мы встречаем также у сибирских и центральноазиатских шаманов. Такая симметрия между двумя группами мистических техник, практикуемых столь удаленными друг от друга архаическими народами, небезразлична при определении места и роли шаманизма в общей истории религий.
Во всяком случае, эта аналогия между Австралией и Сибирью явно подтверждает подлинность и древность шаманских обрядов посвящения. Предположение о древности усиливается еще и значением пещеры в посвящении австралийского знахаря. Роль пещеры в палеолитических религиях, по-видимому, была весьма существенной.[136]С другой стороны, пещера и лабиринт по-прежнему играют первостепенную роль в обрядах посвящения архаических культур (напр., Малекуле); оба действительно являются конкретными символами перехода в иной мир, нисхождения в преисподнюю. Согласно первым сообщениям о шаманах чилийских арауканов, они совершают свои посвящения в пещерах, часто украшенных головами животных.[137]
У эскимосов Смит Саунда кандидат должен пойти ночью к крутому утесу со многими пещерами и двигаться точно в полной темноте. Если ему суждено быть шаманом, то он попадет в пещеру, в противном случае наткнется на скалу. Когда он входит, пещера за ним закрывается, и откроется снова только спустя некоторое время. Кандидат должен воспользоваться этим вторым моментом и быстро выйти, иначе он навсегда останется в скале.[138]Пещеры играют существенную роль и в посвящении североамериканских шаманов; именно там кандидаты видят свои сны и встречаются с духами-помощниками.[139]
С другой стороны, теперь необходимо показать внеавстралийские параллели австралийским верованиям в то, что духи или посвящающие внедряют в тело кандидата горные кристаллы. Эти верования мы встречаем у семангов из Малакки.[140]Они являются одной из самых характерных черт южноамериканского шаманизма. "Шаман кобенов внедряет в голову новичка кристаллы горного хрусталя, которые съедают его мозг и глаза, заменяют эти органы и становятся его силой".[141]В других регионах горные кристаллы символизируют духов-помощников шамана.[142]Обычно для шаманов из тропической Южной Америки магическая сила конкретизируется в невидимой субстанции, которую мастера передают новичкам, иногда из уст в уста.[143]"Между магической субстанцией, невидимой, но ощутимой массой, и стрелами, кольцами, горными кристаллами, которыми начинен шаман, нет различия по существу. Эти предметы материализуют силу шамана, которая во многих племенах представляется в более туманной и несколько абстрактной форме магической субстанции".[144]
Эта архаическая черта, объединяющая южноамериканский шаманизм с австралийской магией, весьма существенна. Сейчас мы увидим, что она не единственная, существуют и другие.[145]