Краткое жизнеописание парам санта баба саван сингха джи махарадж 6 страница

Шабд - это настоящая форма Сатгуру. Связью с Ним ты достигаешь своей Цели. Но условие таково: сначала ты разовьешь любовь и преданность к личности Мастера, так как без этого ничто иное невозможно. Сатгуру един с Дающим Все, с Анами-Радхасвами, и принял форму для подъема Джива (душ). Тот, кто развил сильную любовь и преданность ему и считает его Самым Высшим Господом, будет иметь контакт с Шабд Дхун и будет спасен.

В другом случае он писал:

Даже после ста лет Баджана не становишься настолько очищенным, как интенсивной жаждой Даршана (встречи с Мастером) при условии, что жажда реальна и истинна, а любовь к Гуру - из глубины сердца.

Самоотдача - естественный венец такой веры и любви, и Баба Джи в письмах настойчиво возвращается к этой теме:

Не теряйся. Пусть эта мысль твердо и непоколебимо утвердится в твоем уме - `Тело, разум, богатство, нират и сурат, глаза, уши, нос, рот, руки, ноги - да все в этом мире принадлежит Сатгуру. Я сам ничто`. Что бы ты ни делал, делай это как для Сатгуру и всегда стремись сделать как можно лучше. Не забывай это ни на мгновение, а прими как хидаят (заповедь).

24 мая 1901 г.

Никогда не позволяй мысли “мое” найти место в твоем сердце. Даже если ты получишь владычество над Брахмандом, не считай, что ты имеешь какую-нибудь долю в нем: `Я только агент. Все принадлежит Сатгуру`. Пусть в твоем уме всегда будет предписание Сатгуру: `я - ничто`, `я - ничто`, `я - ничто` и пусть воспоминание о Господе будет постоянной мыслью, а Форма Сатгуру будет запечатлена в твоем сердце навсегда.

7 сентября 1900 г.

Искорени все мирские желания из своего сердца и положи их к ногам своего Мастера. Не заявляй ни о чем как о своем и пытайся настроиться на Его Волю, которая должна быть превыше всего в твоем сердце. Даже если он попросит тебя выкапывать траву, делай это, потому что повиноваться Сатгуру - высшее действие. Если ты сможешь отлить свое сердце в эту форму, тогда все вещи приложатся тебе.

18 сентября 1902 г.

Когда Баба Саван Сингх однажды написал, что он не жаждет даже Сач Кханд, а молит, чтобы он “имел любовь и веру у ног Сатгуру”, Баба Джи был очень доволен и ответил, что такая самоотдача “действительно является высшей карни (дисциплиной) и уверил его, что “тот, кто имеет такую любовь к Мастеру: наверняка достигнет Сач Кханда и, пройдя через* (названия трех высших чисто духовных планов), погрузится в Чудесную Область.

11 сентября 1897 г.

ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ

Ищущий, который нашел истинного Руководителя и начал развивать в себе правильный вид любви и веры, естественно попытается устроить свою жизнь согласно Воле Сатгуру, и Баба Джи обращал большое внимание на необходимость преобразовать нашу жизнь. Необязательно, говорил он, оставлять мир, чтобы следовать по внутреннему Пути. Что нужно для духовного прогресса - так это внутренняя непривязанность, и тот, кто отдал себя полностью своему Гуру, свободен от всех земных уз. Иногда некоторые из его учеников выражали желание полного самоотречения, но он всегда сдерживал в них такие тенденции:

Ты говоришь, что ты хочешь оставить дом и службу и посвятить себя исключительно Баджану. Дом, служба или богатство - наши ли они в действительности? Обдумай это хорошенько сам. Все это - игра фокусника, а мир - это сон. Тогда зачем беспокоиться о цеплянии или оставлении?

18 сентября 1902 г.

Идеал, который он всегда ставил перед своими учениками - это королевский лебедь, который живет в воде и всегда поднимается из нее сухим и без препятствий. И если он не хотел, чтобы его ученики были привязаны к миру, то он также не хотел, чтобы они пренебрегали своими мирскими обязанностями. Когда Баба Саван Сингх написал, что он хотел бы взять десятидневный отпуск и провести его в Беасе, Баба Джи ответил:

Когда ты выйдешь в десятидневный отпуск, сначала ты должен следовать прямо домой; а затем, на обратном пути, сойди в воскресенье около 5 часов вечера в Дэра, откуда ты поедешь на следующий день после посещения воскресного Сатсанга. Ты должен ехать домой, так как там есть много дел, которые ждут твоего внимания за последние 2-3 года. Поэтому, пожалуйста, поезжай прямо домой. Я буду очень доволен, если ты сначала поедешь домой, а затем приедешь сюда.

Когда однажды его любимый ученик не смог взять отпуск, чтобы увидеть его, и предложил все же приехать (в Дэра), Баба Джи был далек от радости и строго запретил любой подобный шаг. Он ответил:

Пожалуйста, больше никогда не пиши такого, что ты приедешь сюда, не взяв отпуск. Работа, которую ты делаешь, это тоже работа Радхасвами, работа Господа.

Однако, живя в мире, нужно следовать очень строгой дисциплине. Путь в Новый Иерусалим узок и труден. “Ваш образ жизни,- говорил Святой из Беаса,- должен быть не таким, как у других людей”. И как строга была дисциплина, которой он требовал, становится ясным из одного из его писем:

Ты, кажется, не понимаешь, что когда твои служебные обязанности окончены, ты не должен говорить ни с кем. Вечером с 6 до 8 ты должен сидеть в Баджане как можно дольше, будь это полчаса, час, 15 минут или полтора часа, и удерживать сурат (внимание) на внутренних планах. Затем с 8 до 10 вечера проводи Сатсанг, после чего можешь идти спать или говорить, как хочешь. Затем в 4-30 утра ты должен сесть в Баджан и продолжать до 5-30 утра. Затем весь день ты должен заниматься своими служебными обязанностями и можешь, если захочешь, говорить в эти часы. Но как только ты освобождаешься от служебных обязанностей, ты не должен тратить время на праздные разговоры в компании не-сатсанги. Ты должен принимать пищу один. Ты никогда не должен есть пищу, приготовленную в твоей кухне не-сатсанги, особенно если они едят мясо и пьют. Если ты общаешься с не-сатсанги, тебе придется страдать от эффекта их компании.

17 октября 1902 г.

Воздержание от невегетарианской пищи и ядов было первым условием для принятия на духовный Путь. Такое же внимание обращал Баба Джи на необходимость честности. В письме, цитированном выше, он писал:

Если тебе дарят что-нибудь бесплатно, никогда не принимай этого, потому что как ты заплатишь за это? Если ты не будешь строго придерживаться этого правила, ты никогда не достигнешь Наивысшего духовного.

Нужно быть не ведомым миром, а смотреть на каждый объект с проницательностью. “Весь мир связан нитями любви к родителям, детям, жене и земными отношениями”, и человек должен освободить свое “я” от этого рабства. Бегство в джунгли - это не решение. Должна быть внутренняя непривязанность, и эта внутренняя непривязанность должна прийти через любовь к истинному Мастеру. Отсюда огромная ценность Сатсанга, так как только с помощью общения с Ним человек узнает истинные ценности жизни, изучает иллюзии Майи и научается той любви, которая вытесняет любовь к миру.

Мир и благословение исходят от личности Святого, и тот, кто попадает под его очарование, освобождается от мирских напряженностей, амбиций и ревностей. Он рассматривает все создания как свою собственную сущность и знает, что все мирские приобретения - это лишь преходящая тень. Только такой человек может прорваться сквозь сети Майи и достигнуть запредельных Миров.

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Совершенство внешнего поведения важно как необходимое средство для достижения внутренней Цели. Любовь и вера в Гуру, самоотдача и этически безупречная жизнь - все сходится в этом центре. Конечная Цель человека - единение с Абсолютом; и если она не достигнута, остальное едва ли полезно. Именно этот вопрос реального духовного подъема был основной заботой Баба Джи как Мастера. Он не тратил много времени на вопросы теории. “К чему дискутировать? К чему спорить?”- говорил он. “Обратись внутрь, иди внутрь и посмотри сам”. Его переписка с Баба Саван Сингхом Джи является одним длинным увещеванием оставить внешний мир и удалиться в мир внутренний, и каждое из его писем говорит что-нибудь ценное о реальной практике духовности.

С тех пор как душа пала жертвой Майи через Разум и чувства, путь к освобождению для нее лежит через уход от них. Как делали и его предшественники, двумя садханами, которые давал Баба Джи для практики, были Симран и Баджан. Первую из них, включающую повторение святых Имен Господа, нужно было практиковать во все часы дня. Он предписывал: “Всегда держи Симран в уме, даже во время ходьбы или когда занят работой”. Постоянная мысль о Высшем дает величайшую безопасность от мирских мыслей и желаний. Это помогает разуму оставаться свободным от своих обычных занятий; когда Симран выполняется с полным вниманием во время абхьясы, или медитации, он способствует быстрому собиранию потоков сознания в духовном центре между и за бровями. Когда такая концентрация, или Дхьян, достигнута, можно вступить в контакт со Звуковым Потоком; и поэтому Дхьян, (получающаяся из Симрана) естественно ведет к Баджану, или поглощенности Шабд Дхун:

Когда ты делаешь свой Баджан или Симран, не имей в своем уме никаких мирских забот и не позволяй себе отвлекаться какими-либо мыслями. Сначала делай свой Симран четверть часа, затем постепенно фиксируй свое внимание на Шабд Дхун. Потом оставь Симран и закрепи свой разум и душу в Шабд. Тогда ты будешь испытывать великое блаженство, и Высшая Милость снизойдет на тебя с Высшего плана.

Такова была общая схема. Детали, конечно, могут меняться, может меняться фактор времени, но ежедневная абхьяса должна поддерживаться любой ценой:

Слушай Шабд Дхун, зовущий в твоем сердце, ежедневно с большой любовью и преданностью 15 минут, 10 минут, 5 минут или час-два, согласно времени, которым ты располагаешь. Но ты должен слушать Его каждый день какое-то время.[9]

В Шабде есть большая красота. Он содержит Музыку, которая выше любой музыки, созданной человеком, и влечет душу к Себе. Он всегда зовет дух в его Божественный Дом; и хотя обычные люди не слышат Его, те, кто развил с помощью абхьяса и милости Сатгуру способность внутреннего слышания, могут слушать Его мелодию в любую минуту дня; и она становится все сильнее по мере того как ум фокусируется в одной точке и ослабевает по мере того как мысли рассеиваются в различных направлениях и внимание отвлекается. Именно Шабд - истинный якорь ищущего. Это сознательная Сила, которая привела к творению всего, и это также истинный Мастер - Шабд Гуру, так как Сатгуру в человеческой форме является Его физическим проявлением. Баба Джи однажды сказал:

Шабд Дхун - это наша истинная форма. Это физическое тело только одеяние. Никто не мог сохранить его навеки и никогда не сможет. Верьте, о преданные, что Шабд-Форма Сатгуру, не имеющая ни начала, ни конца, находится внутри тела.

У того, кто однажды развил постоянную связь с этой внутренней Музыкой, Она действует как щит против мирских бед и горестей. Несчастья посещают каждого, и прошлые кармы должны быть выплачены; но для человека, укрепившегося в Шабд Дхун, они теряют свое жало. Говоря, в основном, с простыми селянами, Баба Джи объяснял свое учение с помощью примеров и сравнений, взятых из деревенской жизни. Так, объясняя защитную силу Шабда, он говорил:

Тело похоже на деревню или город, а Шабд Дхун - наш собственный дом. Когда в другом доме кто-то умирает или есть какое-нибудь большое страдание, каждый в этом доме очень несчастлив; но мы в нашем доме полностью удовлетворены.

Кроме того, в другом случае, объясняя магнетическую Силу и воздействие внутренней Музыки, он писал:

Шабд Дхун будет тянуть его (разум) и удерживать его точно так же, как животных, вроде коз или коров, держат привязанными с помощью веревки.

Величайшие препятствия ищущего - это разум и чувства, именно через их посредство душа запутана в сетях Майи; и душе нужно освободиться от них, чтобы быть свободной. Прекратить чувственный опыт не так уж трудно. Но даже когда врата чувств закрыты, разум продолжает отвлекать и беспокоить. Разум является основой эго-принципа и поэтому - главной причиной изоляции дживы от Всеобщего Господа. Как покорить этого беспокойного дракона? Баба Джи утверждал, что главное средство заключается в медитации на Форме истинного Мастера и поглощенности Шабдом:

Ты спрашиваешь меня, как удержать свой разум. Он удерживается только с помощью Шабда. Слушай его Музыку ежедневно и медитируй на Форме Сатгуру. Тогда разум прекратит блуждать, и однажды душа, несомая Шабд Дхун, достигнет Дасван Двар (дома Универсального Разума). Так, оставив ментальный аппарат позади, душа соединится с чистым Шабдом и с помощью Сатгуру достигнет Сач Кханда. Нет сомнения, она доберется туда.

7 января 1901 г.

Когда разум приведен под контроль, больше не сомневается и не волнуется:

Тогда Сияющая Форма Мастера появляется внутри. Нет различия между Ней и физической формой. Она подобна отражению в чистом зеркале. Но пока стекло нечисто, ничто не может быть отражено.

В самом деле, разум является стеклом, которое, если оно запачкано мутным потоком мирских привязанностей, затемняет и скрывает все; но в тот момент, когда эта пленка счищена, она отражает в себе Всеобщее. Собранный Симраном в Тисра Тил (третьем или единственном глазе внутри), сурат (внимание) проносится через него с помощью магнетизма Шабда. Когда сурат входит во внутренние царства, его встречает Сияющая Форма Мастера, которая приветствует его и отсюда руководит каждым шагом его внутреннего Путешествия.

Как только душа завоевала доступ к Мастеру в его Сияющей Форме внутри, большая часть ее работы выполнена. Остальное - дело времени. Конечно, Сатгуру может взять душу прямо на высшие планы, но он стремится к постепенному прогрессу, так как иначе, как было в случае с настойчивым пандитом, шок и напряжение были бы слишком велики.

Санчит Кармы (действия прошлых жизней, которые должны принести плод в будущих рождениях) и Крияман Кармы (действия этой жизни, которые должны принести плод в будущих жизнях), конечно, делаются неэффективными в тот момент, когда Мастер принимает человека в Свою паству. Но Прарабд Кармы, на которых основана настоящая жизнь, должны быть отработаны, иначе последует немедленная смерть. Мастер стремится исчерпать их как можно быстрее и безобиднее. Когда нога Баба Саван Сингха была сломана, Баба Джи открыл, что это была не просто случайность, а результат прошлых карм, плода которых нельзя было избежать. Но его страдание, хотя и не устраненное полностью, было смягчено вмешательством его Сатгуру. Баба Джи писал:

Какое бы страдание ни пришло к тебе, это только пятая часть; четыре части прощаются. ...Страдания и беды - это переодетые благословения, так как они предписаны Господом. Если наша выгода заключается в страдании, Он посылает страдание; если в удовольствии - Он посылает удовольствие. Удовольствия и страдания - это испытание нашей силы, и если не колеблешься и не отклоняешься, тогда Всемогущий благословляет такую душу Наамом (или Шабдом).

8 мая 1897 г.

Какие бы беды ни выпадали его ученикам, Баба Джи говорил им быть в хорошем настроении. Чем скорее их долги будут выплачены, тем лучше, и особая милость выпадала им в час испытания:

Болезни и удовольствия - плоды прошлых действий. На всех тех, кто болен, распространяется особая милость. Пусть поэтому они не беспокоятся, а переносят это с уравновешенностью. Во время страданий разум не блуждает, а в горе с готовностью обращается к Баджану. Поэтому благословенны периоды болезни, когда разум обращается к Баджану. Это - особый дар сатсанги (посвященным). Поэтому, когда бы страдание и болезнь ни тревожили тебя, принимай их как Волю Господа и посвящай себя духовным упражнениям. Пока сурат поглощен в Шабд Дхун, страдание не ощущается... Разве не было сказано: “Удовольствие - это болезнь, а страдание - лекарство”?

17 октября 1902 г.

Баба Джи говорил:

Когда человек встречает компетентного Сатгуру, он узнает весь внутренний Путь и начинает духовное Путешествие. Только выплата взаимных долгов ограничивает полет души. То есть, душа недостаточно чиста, чтобы улавливать Божественный Шабд, и сначала должна быть освобождена от всех кармических реакций. Сатгуру должен освободить ее от цепей карм в этой самой жизни, чтобы оградить ее от необходимости принимать дальнейшие рождения для их выплаты.

Отсюда неизбежность страдания, но, к счастью для сатсанги, “годы страдания выплачиваются в считанные дни”. Шабд Дхун - это “направляющий Ангел” человека, его защитный Амулет. Если находишь убежище в Его богатствах, кармы человека постоянно сжигаются в Его очистительном Пламени. По мере того как разум успокаивается и кармы истощаются, душа постепенно освобождается от Майи и, ведомая Сияющим Мастером внутри, проникает на все более высокие планы. Ученику не нужно беспокоиться. Его задача лишь подчиняться заповедям своего Гуру и работать согласно Его Воле. Дело Сатгуру - увенчать его усилия, как Он считает нужным и подходящим, потому что Он - лучший судья и делает то, что лучше всего для ученика:

Господь делает то, что считает лучшим. Не вноси свое я. Живи согласно словам Мастера и продолжай выполнять свои земные обязанности. Когда плод созрел, он падает сам собой, не нанося вреда ни себе, ни несущей его ветке, и спелый плод ценится высоко. Но если мы срываем незрелый плод с дерева силой, ветка повреждается, а недозрелый плод засыхает и малопригоден. Встреча с компетентным Мастером - это завершение человеческого рождения: это плод жизни. Жизнь согласно Его заповедям обеспечивает ему соответствующее питание. Ежедневный Симран и Баджан до возможного максимума - это его наилучшая пища и поддержка, а слияние с Шабдом - его созревание и отпадание.

3 марта 1899 г.

Таков прогресс души. Ее созревание - это дело устойчивого роста. Поддерживаемая словами Мастера, питаемая Баджаном и несомая Шабд Дхун, она поднимается с плана на план, пока не сбросит все покровы разума и материи и не достигнет Сач Кханда. Это - ее Истинная Обитель, царство чистого духа. Оттуда, слившись с Божественным, она постепенно возвращается в Лишенное Формы, пока, пройдя через * и ** (названия первых двух чисто духовных планов), она не достигнет *** (название третьего чисто духовного плана): Не Имеющего Имени и Лишенного Формы Источника всего, что движется и существует.

У некоторых, как в случае самого Баба Джи, весь Путь, благодаря духовной опытности, которой они достигли в прошлых жизнях, совершается, как кажется их товарищам, с феноменальной и изумительной скоростью. Другие благодаря своей большой преданности и интенсивной абхьяса пожинают в одну жизнь плоды многих рождений. Но подавляющее большинство состоит из тех, кто относится к духовности как к преходящей фазе идеализма и кто не сделал Шабд надежным якорем своей жизни, а обращается к Нему только время от времени. Таким людям успех за одну жизнь не гарантируется.

Но семя Шабда, однажды посеянное Мастером, не может погибнуть; и то, что не проросло в одном рождении, может расцвести в следующем под руководством живой человеческой манифестации Силы Шабда, работающей в это время. И даже это необязательно, если человек перед смертью уже вступил в контакт с Потоком Наама и отмыл все земные желания; ибо тогда человек может выработать все остальное для своего спасения со сверхфизических планов.

Стоит Сатгуру принять кого-либо себе в ученики, тому обеспечено освобождение, и раньше или позже он достигнет своего Истинного Дома. Даже если Сатгуру оставил свою земную форму, Его руководство и защита остаются неизменными. Тем, кто посвящен Им, нет необходимости искать посвящения у кого-нибудь другого, так как если физическая форма Сатгуру смертна, то Его Шабд-Форма вечна и реверберирует постоянно. Человек может, конечно, искать прояснения запутанных мест у товарища-ученика, который был избран его Мастером Своим преемником. Но что касается внутреннего руководства, оно продолжает оставаться обязанностью только его Наставника, даже если физически его больше нет в живых. Единственный долг ученика - следовать практикам, предписанным его Гуру, а дело Гуру - увенчать их успехом.

Разве не сказал Иисус (как Христос):

Я с вами во все дни до скончания века.

Матфей, 28:20

И не уверял ли своих последователей Свами Джи в последний день своей миссии на земле:

Не имейте никакого страха. Я всегда с каждым из вас,

и защита и забота о вас будут даже больше, чем прежде.

Дживан Чаритар, с.112 *

* [ Здесь будет уместно упомянуть о споре, начатом Sri S.D. Maheshwari в его “Radhasoami faith, history and tenets”( Agra, 1954), Chapter 22, относительно параграфа 250 “Sar Bachan” (Проза). Sar Bachan (Проза) не была написана самим Свами Джи, а основана на диктовках и замечаниях, взятых учениками и опубликованных через несколько лет после смерти Свами Джи.

Когда Баба Джаймал Сингх в Беасе предпринял опубликование Sar Bachan (Прозы), он строго придерживался опубликованного в Агре текста, кроме параграфа 250, который, по его убеждению, давал ошибочную картину учения Свами Джи.

Свами Джи всегда говорил, что стоит Сатгуру принять кого-либо своим учеником, он никогда не оставит его, что бы ни случилось. Даже если Сатгуру оставил это физический план, его руководство продолжается, и мы уже цитировали последние слова Свами Джи на эту тему. Не нужно также забывать, что посылая своих учеников к Раи Салиграму, Свами Джи специально заявлял, что если они хотят “разъяснения” какого-либо вопроса (не посвящения), они могут консультироваться об этом у Салиграма.

Имея это в виду, Баба Джаймал Сингх Джи заменил параграф (Бачан) 250 из издания в Агре, гласивший:

Ученик не может делать прогресс после смерти своего Гуру, пока он не отыщет его преемника,

( а это не всегда легко сделать), на следующий, соответствующий первоначальному учению Свами Джи:

Если кто-нибудь посвящен совершенным Сатгуру, имеет любовь и веру в Него, служит Ему преданно, и до того как он продвинулся далеко, Гуру скончался, он должен продолжать созерцать Его Форму и выполнять все упражнения, предписанные Гуру. Тот же Гуру, в той же Сияющей Форме будет продолжать выполнять работу, которую Он начал, и будет выполнять ее до окончательного успеха, как если бы Он еще был в теле.

Сформулированный в такой форме, Бачан 250 полностью соответствует Бачану 254, с которым он не гармонировал в версии Свамибагха (Агры).

ДРЕВНЯЯ НАУКА

Баба Джаймал Сингх излагал свое духовное послание не как что-то новое, а как древнюю науку. Ее следы можно найти в священных писаниях всех верований, но она достигла полного расцвета в обозримой истории, с Кабиром и Нанаком. Их труды недвусмысленно открывают, что они реализовали внутреннюю науку в ее полном потенциале. Великая традиция, установленная этими душами-Мастерами, была продолжена преемниками Нанака и затем, как мы уже видели выше в этой работе, перешла к Тулси Сахибу из Хатраса, а от него к Свами Джи из Агры, прежде чем вернулась с Баба Джаймал Сингхом в Пенджаб.

Сурат Шабд Йога - это не просто вера, а наука. Она не была ограничена одной Индией, а была известна также величайшим из суфиев, и исторические документы утверждают, что эти два движения, в Индии и на Ближнем Востоке, часто встречались и переплетались. Это путь, открытый всем людям и наиболее подходящий для нашего времени. Свами Джи, провозглашая свое послание, не учил чему-то новому. Он делал то, что делали его великие предшественники: оживлял и вновь интерпретировал для своего времени истины, данные древними. Баба Джи резко противился любому утверждению, что его Мастер открыл совершенно новый Путь, как стали позднее утверждать некоторые люди. Ведь сам Свами Джи заявил в Сар Бачан (Поэзия) после провозглашения своих принципов:

Джо мун маен партеет на декхе

То Кабир, Гур Бани Пекхе.

Тулси Сахиб ка мат джои,

Палту, Джагдживан Кахен сои.

Ин сантан ка даеон пармана

Ин ки Бани Сакх Бакхана.

Тот, кто не может понять этот факт,

Пусть обратится к учениям Кабира и сикхских Гуру.

Тулси Сахиб тоже учил этим истинам,

А Палту и Джагдживан указывают на то же самое.

Я отсылаю скептика к свидетельству этих мистиков,

Ибо их учения согласуются с тем, что я говорю.

Сар Бачан, (Поэзия), с.350

И разве не строил часто Свами Джи свои беседы на писаниях Кабира, Тулси Сахиба, Бхикха и особенно Гуру Нанака?

Любые предположения, что Свами Джи, идя сначала по стопам своих предшественников, вдруг после 1859-1861 годов поднялся в какие-то более высокие планы, никому не известные до него, в лучшем случае, может представить его в ложном свете. Его поэтические сочинения были плодом последних лет его жизни, и в них он говорил, утверждая, что Сатгуру идентичен с Сат Пурушем:

Сева кар пуджакар ун ки,

Унхи ко Гуру Нанак джан.

Вохи Кабир, Вохи Сатнама

Сан сантан ко вохи пахчан.

Тера кадж унхи се хога,

Мат бхатке ту тадж абхиман.

Служи и поклоняйся Гуру,

Потому что Он - Нанак.

Кабир тоже в нем,

И даже Сат Наам тоже.

Воистину, каждый Святой - воплощенная форма

Не Имеющего Формы. Ваше освобождение будет сделано Им

И только Им.

В свете этих записанных утверждений, не говоря уже о том, что Свами Джи говорил прямо своим ученикам, можно ли быть настолько тупым, чтобы заявлять о его новом открытии?

Баба Джи указывал, что Святой из Агры, несмотря на то, что стали заявлять позднее (около десятилетия после смерти Свами Джи) всегда посвящал своих учеников в Симран Панч Шабд. Действительно, это было первоначальной почвой для разногласий, из-за которых Баба Джи не захотел присоединиться к Центральному Административному Совету в Свамибагхе в 1902 году. Баба Джи утверждал, что величайшие Святые прошлого посвящали своих учеников в Панч Шабд, что ясно из их писаний:

Кабир через посредство Пяти Слов

Теперь всегда слит с тишиной Не Имеющего Формы.

Кабир

Знай - истинный Мастер тот, кто открывает в тебе

Путь обратно к Богу

И ведет тебя по духовному Пути рожком

Зова Пяти Звуков.

Нанак, Вар, М.1

Без Сатгуру не найти тайну Наама,

Сладок эликсир Шабда, который течет

Через Симран Пяти Слов.

Амар Дас, Мару, М.3

Действительно блажен тот, кто, милостью Мастера

Открывает вечную мелодию Пяти Звуков.

Арджун Дэв, Рамкали, М.5

Тулси Сахиб тоже высказывался в своих писаниях с той же откровенностью. Свами Джи почитал и уважал прежних Святых и следовал тем же курсом, что и они. В Сар Бачан (Поэзия) он ясно заявлял об этом:

Панч Шабд ка Симран каро

Сиам сет маин сурат дхаро.

Повторяй пять святых Слов

И сосредотачивайся на темном пятне внутри.

Когда Свами Джи стал использовать термин “Радхасвами”, введенный его преданным и любимым учеником Раи Салиграмом, он, утверждал Баба Джи, не основал новую веру или секту. Он просто принял это слово как еще одно имя для Неименуемой Бесконечности, истолковав его на внешнем плане как означающее ученика (Радха) и Гуру (Свами), а на внутреннем плане - духовный поток (Радха) и Его Источник (Свами).

Когда Бабу Саван Сингх в Мурри в 1894 году возразил против использования этого нового слова, Баба Джи, как мы уже видели, взял Сар Бачан и прочитал стих:

Радха аад сурат ка наам

Соами аад Шабд нидж дхам.

Радха - имя первичного духовного потока (сурат);

Свами - Имя первичного Источника Шабда, или Слова.

Баба Джи объяснял, что Абсолют в Его основном состоянии - Не Имеющий Формы и Неописуемый, но Святые в своем горячем желании назвать Его своим ученикам, дали Ему бесчисленные Имена. Разве авторы “Вишну Сахасранама” и “Джаап Сахиб” не создали сотни Имен для Всемилостивейшего Творца? К чему тогда возражать на “Радхасвами”?

Реальность, на которую старался указать Свами Джи термином “Радхасвами”, упоминалась его предшественниками под другими именами, такими как Кхасам или Свами (Высший Господь), Маха Даял (Всемилостивейший), Нирала (Таинственный), Ниранкар (Лишенный Формы) и Анами (Не Имеющий Имени). Так, Кабир однажды сказал:

Каль Акаль Кхасам ка кеена

Ех парпанч бадхаван.

Время и Вневременное оба исходят из одного Источника

И жизненно важны для Его проявления.

И Нанак заявлял:

Кот Брахманд ка тхакур Соами

Сарабх джиан ка дата рех.

Свами - Господь всего творения

И Господин всех душ.

Тулси Сахиб говорил в подобном духе:

Саб ки аад кахун маин Соами.

Я обращаюсь к Творцу всего этого как к “Соами”.

Сам Свами Джи, как и его Мастер, называл Высшую Реальность именем “Свами”, или еще чаще “Сахиб Свами” или “Сатгуру Свами”. Он свободно пользовался этими терминами в своих беседах и письмах; чаще, чем словом “Радхасвами”. Вполне вероятно, что они также появлялись в его поэтических сочинениях, но были заменены словом “Радхасвами” с целью единообразия, когд они в количестве 50-60 были собраны примерно через шесть лет после его смерти, наряду с многими сочинениями Хазур Махараджа Раи Салиграма, в том под названием “Сар Бачан (Поэзия), в котором слово “Радхасвами” означает как Конечная Цель, Свами или Анами, так и Гуру.

Баба Джи был готов идти до сих пор, но не далее. Он почитал имя Радхасвами как еще одну попытку дать имя Не Имеющему Имени, но не мог принять особое мистическое значение, которое стали придавать ему после смерти Свами Джи. Разве сам Святой из Агры не сказал в Бачане 115 части 2 Сар Бачан:

Бывает Наам двух видов: Варанатмак и Дхунатмак.

Бесчисленны пользы Дхунатмак Наама,

И едва ли есть какая-нибудь от Варанатмак Наама.[10]

Все имена, которые можно выразить словесно - это Варанатмак и являются, следовательно, внешними и подверженными вариациям от человека к человеку и от народа к народу. Внутренний Шабд (Дхунатмак Наам) остается Одним и Тем же во все века и для всех народов. Он полностью музыкален, не поддается словесному выражению или описанию, является Источником всего творения и, следовательно, единственной целью абхьясы ищущего. Каждое слово в уме человека, кажется, реверберирует в этом Звуковом Принципе.