Мене, мене, текел, упарсин 2 страница

Это - притягательная идея, ибо народ, который пережил в своем прошлом великие времена (или воображает, что переживает), иногда мечтает о том, что некий могущественный царь, который возвеличивается в традиции, в действительности не умер. Так, король Артур спит в Авалоне, в ожидании того, чтобы однажды вернуться, когда его страна действительно станет нуждаться в нем. Точно так же германский император XII в. Фредерик Барбаросса спит под горой Киффхаузер в ожидании зова своей страны.

В таком случае, возможно, этот стих является размышлением о том времени, когда иудеи ожидают возвращения самого Давида.

Конечно, странно, что об этом говорит северянин. Северное Царство нелегко подчинилось Давиду и Соломону в лучшее из времен и немедленно восстало против иудейской династии после смерти Соломона, впоследствии не проявляя никаких признаков страстного желания вернуться к первоначальной зависимости. Мечтал ли Осия о возвращении Давида, или этот стих был, возможно, поздним добавлением какого-нибудь иудейского редактора?

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ

Иоиль * День Господень * Долина Иосафата

Иоиль

Иоиль ("Яхве - Бог") - первый из одиннадцати малых пророков Иудеи. Собрание его высказываний не имеет никакой даты, но начинается просто следующим образом:

Иоил., 1: 1. Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила.

Поскольку в книге нет никакого упоминания об ассирийской или вавилонской угрозах, то, по-видимому, Иоиль либо говорил до того, как они стали очевидными, либо после того, как они уже прошли. Другими словами, эта книга должна датироваться или до 750 г. до н. э., или после 500 г. до н. э.

В то время, когда устанавливался еврейский канон, Книга пророка Иоиля была помещена в самом начале группы малых пророков.

Однако то, что Иоиль пророчествовал еще до плена, представляется маловероятным, и современные комментаторы как раз уверены, что книга была написана после возвращения из плена. В конце концов, нет никаких упоминаний о царях или идолопоклонстве, которые были столь на слуху в течение существования царства. С другой стороны, есть упоминание о высылке и рассеивании иудеев, которое последовало за разрушением Иерусалима:

Иоил., 3: 2. Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.

Иудея во время Иоиля

Есть даже упоминание о греках, которые не попадали в еврейский кругозор до тех пор, пока не наступил персидский период;

Иоил., 3: 6. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их.

Здесь, несомненно, упоминание о прибыльной работорговле, которую финикийцы вели в древние времена. Вследствии этого Книга пророка Иоиля обычно датируется примерно 400 г. до н. э.

День Господень

Иоиль начинает с описания нашествия саранчи, а затем переходит к утверждению, что это бедствие символизирует намного более ужасное событие, которое поразит мир во много раз страшнее нашествия саранчи:

Иоил., 1: 15. О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он.

День Господень, на который Иоиль ссылается, конечно, апокалиптический конечный расчет, в который тираны, угнетающие иудеев, будут наказаны, в то время как сами иудеи получат воздаяние в виде идеального государства и вечной безопасности.

Поскольку день Господень рассматривается как тот день, в который происходит суд над народами, то он станет называться Страшным судом.

Долина Иосафата

От лица Бога Иоиль описывает события Страшного суда:

Иоил., 3: 2. Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили.

Бог изображается не как заступник и адвокат, а скорее как представитель обвинения и судья. Исправленный стандартный перевод делает это еще более ясным, переводя эту часть стиха как "я вступлю в суд с ними за мой народ".

Никто не смог определенно идентифицировать долину И оса-фата, и, возможно, это не реальное место. Слово "Иосафат" означает "Яхве судит", и, возможно, этот стих относится не к царю Иосафату Иудейскому, а должен переводиться как "и приведу их в долину суда Господня".

Иоиль описывает суд как вовлекающий народы в целом, а наказание - как соответствующее преступлению:

Иоил., 3: 4. И что вы Мне, Тир и Сидон…

Иоил., 3: 6–8. И сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов, чтобы удалить их от пределов их. Вот, Я подниму их из того места, куда вы продали их, и обращу мзду вашу на голову вашу. И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иуды, и они продадут их савеям, народу отдаленному, так Господь сказал.

Постепенно это понятие суда над народами все более удалялось от первоначальной сути и стало понятием конкретного и личного суда. Это выразилось, например, в конечном стихе Книги Екклесиаста, позднем добавлении к книге, которая сама была написана после плена:

Еккл., 12: 14. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.

Понятие индивидуального суда подразумевается также в поздней Книге пророка Даниила:

Дан., 12: 2. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА

Амос * Ремфан * Амасия

Амос

Третий из двенадцати малых пророков - Амос, и, по-видимому, он был фактически самым старшим (хронологически) в этой группе. Действительно, он был первым примером нового явления в истории иудаизма - вдохновенным провидцем, чьи слова сохранились в письменной форме.

Амос и те, кто последовали за ним, обычно называются пророками, но есть множество различий между новым поколением и старыми группами пророков во главе с такими людьми, как Самуил и Елисей. Последний был экстатиком, который, как считалось, в своих порывах был мистически близок к Богу. С другой стороны, Амос был "одиноким волком", который не нуждался в порывах или приступах, но говорил на простом языке о том, что считал важным. Действительно, когда его спросили, пророк ли он (в прежнем смысле), он отрицал:

Ам., 7: 14. И отвечал Амос и сказал Амасии: я - не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.

Книга Амоса датируется в первом стихе:

Ам., 1: 1. Слова Амоса, одного из пастухов фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением.

Когда могло быть указанное землетрясение, неизвестно. Нет никакого упоминания о землетрясении в период царствования Озии или Иеровоама в книгах Царств или Паралипоменоне.

Израиль и Иудея

Раввинская традиция говорит о том, что это произошло, когда Озия был поражен проказой за попытку исполнить в храме обряды. Это, конечно, просто легенда, но даже если это было так то точно в какой именно год был поражен Озия, неизвестно.

Некоторые ученые полагают, что есть основания считать что проказа случилась за восемь лет до смерти Озии, то есть в 748 г. до н. э. Если это был год землетрясения, то Амос пророчествовал в 750 г. до н. э., и фактически это и является обычной оценкой датировки речей Амоса. Одно из апокалиптических видений Амоса было таким:

Ам., 8: 9. И будет в тот день, - говорит Господь Бог, - произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня.

Это, по-видимому, упоминание о солнечном затмении, и такое затмение наблюдалось в Израиле и Иудее в 763 г. до н. э. Если Амос действительно пророчествовал в 750 г. до н. э., то вполне разумно ожидать, что он свидетельствовал о затмении на тринадцать лет раньше и что его впечатление от этого затмения придало окраску этому стиху.

Если это так, то Амос был современником Осии и Исаии, возможно также, он был немного старше.

Ремфан

Амос был иудеянином, уроженцем Текоа, деревни, находившейся приблизительно в десяти милях к югу от Иерусалима. Однако, хотя в книге зафиксированы краткие предупреждения о разорении среди народов, окружающих Иудею, и даже в самой Иудее, главной мишенью Амоса был Израиль:

Ам., 7: 15. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю".

Он отправился в Вефиль, к южной заставе Израиля, находившейся в двадцати милях к северу от Текоа. Там он проповедовал против израильской традиции поклоняться в святынях Бетеля и Дана и вообще против идолопоклонничества. Например, он ссылается (довольно неясно) на какую-то форму поклонения звездам:

Ам., 5: 26. Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.

В Исправленном стандартном переводе это место несколько проясняется, поскольку слово "скиния" оставлена без перевода и вместо этого дается слово "Молох". Стих становится таким: "Вы возводите вашего царя Саккуфа, и вашего бога-звезду Кайвана, ваши изображения". Очевидно, Амос упоминает двух идолов, Саккуфа и Кайвана (Ремфана); а возможно, они являются дополнительными именами одного и того же божества, выраженного с помощью поэтического параллелизма. Ни один из них не упоминается больше нигде в Библии, но Кайван может быть формой вавилонского Каймана, божества, представляющего планету Сатурн. Если это так, то это - одно из двух упоминаний о планетах в Библии; другое связано с Люцифером, то есть с Венерой, в Книге пророка Исаии.

Амасия

Амос также яростно выступал против несправедливости в Израиле, против роскоши одних и бедности многих, против жесткости богатых по отношению к бедным. Подобно более поздним пророкам Исаии и Иеремии, он осуждал простое исполнение ритуала и требовал соблюдения нравственного поведения. Он говорит от лица Бога:

Ам., 5: 21–24. Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда - как сильный поток!

Ввиду этого разумно предположить, что Амос не считал, что день Господень (Страшный суд) мог быть днем великой радости для всех иудеев; поскольку он не мог считать, что все иудеи в одинаковой степени будут спасены благодаря простому осуществлению храмового ритуала. Необходима была праведность, и для тех, в ком ее не было, все ритуалы в мире будут бесполезны. Поэтому он предупреждал:

Ам., 5: 18. Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет…

Это, по-видимому, стало предвестником представления об индивидуальном суде и спасении, вместо суда над всем народом.

За неспособность народа очиститься от грехов своих Амос от лица Бога предсказывает бедствия:

Ам., 7: 9. И опустошены будут жертвенные высоты Исааковы, и разрушены будут святилища Израилевы, и восстану с мечом против дома Иеровоамова.

Здесь, очевидно, Амос зашел уже слишком далеко. Он мог осуждать идолопоклонство и требовать правосудия - все, что угодно, и на него можно было не обращать внимания как на простого мечтателя и напыщенного проповедника. Однако когда он высказался о восстании против царя, он призывал к бунту и говорил об измене. Израильский священник Амасия, исполнявший ритуальные обязанности в Вефиле, не имел другого выбора, кроме как обратить на это внимание:

Ам., 7: 10. И послал Амасия, священник Вефильский, к Иеровоаму, царю Израильскому, сказать: Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его…

Ам., 7: 12–13. И сказал Амасия Амосу: провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский.

По всей видимости, Амос вернулся в Иудею, так как если бы он остался в Израиле, то, весьма вероятно, был бы осужден за измену и казнен, а о его мученической смерти никаких сведений нет. Однако он предсказал дурной конец для Амасии (сбылось ли это, в Библии не говорится).

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ

Авдий * Сефарад

Авдий

Книга пророка Авдия - самая короткая в Ветхом Завете, состоящая из одной-единственной главы в двадцать один стих. Ничего о ее авторе не известно, так как книга начинается с простого называния имени автора:

Авд., 1: 1. Видение Авдия…

Было с десяток Авдиев, которые упоминаются в Библии за пределами этой книги, самый известный из них упоминается в Третьей книге Царств. Этот Авдий был важным чиновником во дворце Ахава Израильского:

3 Цар., 18: 3–4. И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою.

За совершение такого опасного подвига в самом сердце печально известного идолопоклоннического двора Авдий почитался более поздними иудеями, а еврейский историк I в. Иосиф утверждал, что именно этот Авдий и был пророком, который написал короткую книгу под этим именем.

Однако тогда эта книга датировалась бы примерно 860 г. до н. э., что, по-видимому, невозможно. В этой книге Эдом осуждается за его преступления в присоединении к захватчикам, разрушившим Иерусалим:

Иудея

Авд., 1: 11. В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них.

Общепринятым считается, что это - упоминание о разрушении Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до н. э., так что, по-видимому, эта книга не могла быть написана ранее этой даты.

Также она не могла быть написана слишком поздно. В последних стихах Авдий, по-видимому, ожидает восстановления Израиля, как и Иудеи:

Авд., 1: 20. И переселенные из войска сынов Израилевых завладеют землею Ханаанскою до Сарепты, а переселенные из Иерусалима, находящиеся в Сефараде, получат во владение города южные.

Поскольку израильтяне так и не вернулись и не участвовали в повторном захвате земли, то вполне может быть, что Книга пророка Авдия была написана до возвращения или по крайней мере почти сразу после возвращения, когда невозвращение Израиля еще не было воспринято как факт. Можно предположить, что книга датируется 500 г. до н. э.

Сефарад

Кроме того, в последних стихах сосланные иудеи помещаются в место, которое больше нигде в Библии не упоминается:

Авд., 1: 20. …а переселенные из Иерусалима, находящиеся в Сефараде..

Никто не знает место, которое здесь идентифицируется как Сефарад. По-видимому, это не соответствует названию какого-либо места в Вавилонии, где иудеи были в плену, и это слово может быть искажением оригинального текста, который теперь невозможно восстановить.

Одно предположение состояло в том, что это слово относится к Сардису, столице Лидии, в западной части Малой Азии. Однако нет никаких оснований считать, что во времена плена в этом городе находилась какая-нибудь известная еврейская колония. В период Средневековья иудеи процветали в мусульманской Испании, и раввины того времени решили, совершенно безосновательно, что Сефарад - это ссылка на Испанию. В результате иудеи Испании и Португалии вместе с их потомками до настоящего времени называются сефардами, в противоположность ашкенази, которые включают иудеев из Северной и Восточной Европы.

Эти две группы отличались в некоторых аспектах ритуала, а также в родословной. Сефарды унаследовали детали своего ритуала от вавилонской школы, поскольку мусульманское правление простиралось и над Испанией, и над Вавилонией (или Ираком, как мы теперь называем эту страну), а сообщение по всей империи оставалось доступным и легким в течение многих столетий. Ашкенази были потомками тех иудеев, которые и до, и после разрушения римлянами Иерусалима утвердились в Европе и, в конечном счете, подчинились христианской власти. Они не имели никаких контактов с Вавилонией и унаследовали ритуалы Иудеи.

Сефардские иудеи были выселены из Испании в 1492 г. и рассеяны по Северной Африке и Ближнему Востоку. Значительное сообщество сефардов оставалось в Салонике, в Греции, пока оно не было уничтожено в 1941 г., когда эту страну захватили нацисты.

Часть сефардов уехали в Голландию, Англию и, в конечном счете, в Соединенные Штаты. Ранние евреи-иммигранты в Соединенных Штатах были сефардами. Премьер-министр Англии в 1870-х гг. Дизраэли и американский верховный судья 1930-х гг. Бенджамин Кардосо были сефардского происхождения.

Общим языком сефардов является ладино, смесь еврейского и испанского, в то время как языком ашкенази является идиш, тесно связанный со средневековым немецким. У каждого из этих языков были свои собственные правила произношения еврейских звуков, и современный народ Израиля принял сефардское произношение, хотя сефарды составляют только небольшой процент (возможно, шестую часть) всего еврейского населения мира.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ

Иона * Ниневия * Большой кит * Растение

Иона

Книга пророка Ионы отличается от всех остальных пророческих книг тем, что это не собрание высказываний пророка. Скорее это - короткая история, явно вымышленная.

Она была включена в книги пророков потому, что ее главный герой Иона был, по-видимому, человеком, который жил во времена Царств и который упоминается в надежном историческом разделе Библии:

4 Цар., 14: 25. Он [Иеровоам 11] восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрек чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера…

Гафхефер - это город в Израиле, в том районе, который в римское время стал называться Галилеей. И действительно, он находился всего лишь в трех милях к северо-востоку от Назарета, и традиционно считается, что там все еще находится могила Ионы. Поэтому настоящий Иона мог быть, подобно Осии, израильтянин, а не иудеянин.

Иона (реальный человек) процветал в ранний период царствования Иеровоама II, так как в стихе отмечается, что он предсказал успешный результат планов царя по расширению территории. Тогда получается, что в активный период своей жизни Иона вступил примерно в 780 г. до н. э. Однако ученые согласны в том, что книга не может быть такой древней и поэтому была написана не самим Ионой или даже одним из его непосредственных учеников. Книга использует формулировки некоторых более поздних псалмов, ее язык обращается к метафорам, которые употреблялись во времена Ездры и Неемии, а поучения имеют особое значение в период возвращения из плена.

Средиземноморский мир во времена Ионы

Разумно предположить, что книга была написана примерно в 300 г. до н. э. неким безымянным иудеянином. Книга, хотя и связана с израильским пророком, не является израильским произведением в том же смысле, что и Книга пророка Осии.

Ниневия

Книга пророка Ионы начинается с наставлений Бога Ионе:

Иона, 1: 1–2. И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: "Встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня".

Здесь видна историческая несостыковка. Ниневия трактуется как "великий город", столица Ассирийской империи; и, конечно, так это и было в то время, когда Иудея при Манассии была данником Ассирии. Тогда это действительно был "великий город", самый могущественный и устрашающий военный центр в мире.

Однако настоящий Иона был активен примерно в 780 г. до н. э., и в это время Ассирия пребывала в упадке и не представляла ни для кого никакой угрозы. (Как иначе мог Иеровоам II создать свою недолговечную империю?) Кроме того, Ниневия была тогда только небольшим провинциальным городом. Столицей Ассирии во времена Ионы был Калах, как это было в течение пяти веков со времени царствования Салманасара I в 1270 г. до н. э.

Именно Сеннахирим установил место пребывания царя в Ниневии, почти через век после времени настоящего Ионы, и Ниневия оставалась торжествующим над миром городом примерно только трех четвертей века. Ее известность далеко превзошла известность Калаха, частично потому, что именно тогда, когда Ниневия была столицей, Ассирийская империя достигла своей максимальной силы; а частично потому, что тогда же Ассирийская империя господствовала над Иудеей, так что этот город весьма часто упоминался в Библии. Позже в Книге пророка Ионы автор упоминает о Ниневии в прошлом времени:

Иона, 3: 3. …Ниневия же была город великий у Бога, на три дня ходьбы.

Использование прошлого времени является указанием на то, что книга была написана (или по крайней мере достигла своей окончательной формы) не только после 612 г. до н. э., когда Ниневия была разрушена, но даже намного позже, так что даже воспоминание о ней ослабело.

Большой кит

Иона не хотел проповедовать в Ниневии, и, возможно, мы можем посочувствовать ему в этом. Подобные муки мог испытывать еврей, которого просили проповедовать покаяние городу Берлину во время господства Гитлера.

Поэтому Иона предпринял переход на судне в Фарсис, в западную часть Средиземноморья. Здесь уместно говорить о не-ком генотеизме Ионы, поскольку его поступок можно понять только в том смысле, что он считал, что Бог не был могущественным за пределами Израиля и что чем больше расстояние от Израиля, тем слабее десница Божья.

Сам автор, однако, не был генотеистом, и он однозначно дает понять, что Бога нельзя избежать, просто увеличив физическое расстояние. Судно попало в шторм, и моряки пытались спастись, облегчая судно и сбрасывая за борт ненужный груз. Они также бросают жребий, чтобы выяснить, кто среди них прогневил богов, и жребий указал на Иону, который был тут же выброшен за борт. (С тех пор человек или предмет, который считается вызвавшим неудачу, называется "ионой". Эквивалент на сленге "Лnx" ("проклятье", "предмет, приносящий несчастье") произошел не из Книги пророка Ионы, несмотря на общие буквы "j" и "п".)

Оказавшись в воде, Иона пережил нечто совершенно необычное:

Иона, 2: 1. И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи.

Поскольку эта книга - вымысел, то было бы лучше считать "большого кита" элементом фантазии, мифологическим чудовищем, и продолжать дальше. Однако популярность этой истории и долгие столетия, в течение которых она считалась описывающей реальные события, привели к бесконечным обсуждениям этого существа.

Обычно рыба Ионы считается китом[105].

Предположение о том, что это был кит, подкрепляется в умах христиан тем, что Иисус также упоминал о нем:

Мт., 12: 40. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.

Если именно кит проглотил Иону, то мы остаемся с тем фактом, что единственным китом с горлом, достаточно большим для того, чтобы проглотить человека неповрежденным, является зубастый кит - самый крупный из обладающих зубами китов. (Существуют большие киты, которые имеют в пасти китовый ус. Этот ус служит для того, чтобы отцеживать крошечных животных, которыми питаются огромные киты. Такие киты с усом обладают горлом, соответствующим размерам этих животных, которых они едят, и не могут заглотить даже руку человека, не говоря уже о целом человеке.)

Однако зубастых китов нет в Средиземноморье, и совершенно невероятно, чтобы человек, которого проглотил кит, оставался бы живым три дня и три ночи в таком заключении. Вместе с тем все эти трудности исчезают, если помнить, что Книга пророка Ионы является фантастической.

Растение

Иона раскаялся и был выброшен китом на сушу. Снова был повторен приказ идти в Ниневию, и на сей раз Иона повиновался. Он шел по городу, возвещая, что Ниневия будет разрушена через сорок дней.

После чего, очевидно к удивлению Ионы, вся Ниневия раскаялась, от царя до самых низов. Все сидели в рубище и постились. Это само по себе было столь же великим чудом, как и трехдневное пребывание в ките, и, конечно, нет никаких сведений о таком замечательном явлении где-либо в светской истории. В действительности, что еще более важно, нет никакого упоминания о такой необычной яхвистской победе в исторических книгах самой Библии. Ясно, что это - фантастика.

Однако продолжим далее. В результате массового покаяния Ниневии Бог решил в конце концов не уничтожать ее. Город был спасен.

Из-за такого неожиданного поворота Иона был в ярости. Он не хотел предпринимать рискованную миссию, но пытался убежать и был за это проглочен китом. Теперь, после всего, через что он прошел, все окончилось ничем. (Следует предположить, что достижением он считал не покаяние, а только разрушение города.) Но он все же надеялся, что Бог в конце концов уничтожит город:

Иона, 4: 5–6. И вышел Иона из города, и сел с восточной стороны у города, и сделал себе там кущу, и сел под нею в тени, чтобы увидеть, что будет с городом. И произрастил Господь Бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению.

"Растение" - это перевод еврейского слова "кикайон". Легче всего было бы предположить, что под "кикайоном" подразумевается растение, из которого делают касторовое масло. Оно распространено в тропических странах и может вырастать до размеров дерева.

Однако Бог заставляет это растение умереть на следующий же день, и Иона, обнаружив внезапное отсутствие тени, снова приходит в ярость. Затем наступает кульминационный момент и выявляется мораль всей истории:

Иона, 4: 10–11. Тогда сказал Господь: "ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?"

Таким образом Иона получает урок милости и жалости, и автор подчеркивает заботу Бога о всех своих существах и упрекает узкие взгляды националистов. Даже если люди Ниневии - грешники, они раскаялись; и кроме того, в Ниневии есть дети, которые еще слишком молоды даже для того, чтобы отличить правую руку от левой, и, конечно, они не могут считаться грешниками, достойными смерти. И в последней фразе Ионе напоминают о невинных животных в городе - фактически единственное место в Библии, где ясно проявляется любовь к животным.

(Это - обратная сторона примитивного представления о Боге, показанного Самуилом в его настаивании на полном истреблении амаликитян, вплоть до их скота, и в его осуждении Саула за попытку установить пределы разрушениям.) Ясно, что Книга пророка Ионы, подобно Книге Руфь, является продуктом той школы еврейской мысли, которая выступала против националистических взглядов Ездры и его последователей. Именно универсальность Бога и атрибута божественной Милости являются уроками Книги пророка Ионы. Тот, кто считает, что эта книга есть всего лишь история человека и кита, упускают из виду весь ее смысл.

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ

Михей * Вифлеем- Ефрафа * Исаия

Михей

Имя Михей является сокращенной формой имени Мисаия ("кто подобен Яхве?"). Наиболее важным Михеем в Библии является пророк времен Ахава. Перед сражением при Рамоф-Галааде Ахав распорядился о том, чтобы его придворные пророки предсказали победу. Его союзник Иосафат Иудейский потребовал, чтобы также посоветовались с пророком Яхве:

3 Цар., 22: 8. И сказал царь Израильский Иосафату: есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, - это Михей, сын Иемвлая. И сказал Иосафат: Не говори, царь, так.

Михея позвали, но он напророчил поражение и несчастье. Над ним насмехались другие пророки, и был отдан приказ посадить его в темницу. Конечно, нет никакой уверенности, что именно этот Михей является автором Книги пророка Михея, поскольку он израильтянин, а время сражения при Рамоф-Га-лааде - 854 г. до н. э. Однако первый же стих Книги пророка Михея возвещает, что автором является иудеянин, проповедовавший более чем через столетие после смерти Ахава: