У название — Сигель, Совелу 2 страница

БОГ МИРА И ПЛОДОРОДИЯ ЗЕМЕЛЬ

Фрейр отдает свой меч Скирнир'у и безвозвратно те­ряет его.

«Тогда сказал Ганглери: «Странно мне, право, что такой знатный воин, как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече». Тогда Высокий отвечает: «Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком.

¹ Тацит. О происхождении германцев // Тацит, Корнелий. Соч.: В 2 т. Т. 1. Малые прозведения. СПб.: Наука, 1993. С. 341.

48 Галина Бедненко. "Школа рун

Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тог­да вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча»¹.

В «Саге об Инглингах» Фрейр описывается как один из первых шведских королей. Так, в царствование Фрей­ра в стране был богатый урожай.

«Фрейр стал правителем после Ньёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Упсале большое капище, и там была его столица- Туда шла дань со всех его зе­мель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уп-сальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру»².

Адам Бременский, в свою очередь, сообщает о храме Фрейра в Упсале, упоминая, что в этом храме люди поклонялись образам трех богов: Тора, Одина и фрей­ра. Фрейр, по его словам, дает смертным мир и просве­щение, а у его идола — огромный пенис. Когда случалась свадьба, Фрейру приносили жертвы.

Фрейр — податель солнечного света, благоприятных ветров, легких дождей и теплой погоды. Все это помо­гает вырасти хорошему урожаю, а следовательно, при­вести людей к благополучию и процветанию.

БОГ МУЖСКОЙ ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ

Любовные стихи — мансёнг (которые, как считалось, способны вызвать ответную любовную страсть), как и непосредственные любовные заклинания, особенно из

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдаа / Пер.
О.А. Смирницкой. М:: Ладомир, 1994. С. 58.

² Стурлусон С. Круг земной / Изд. подготовили А.Я. Гуревич,
Ю.К. Кузьменко, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. М.:
Наука, Ладомир. 1980. С. 14.

Знакомство со скандинавскими божествами 49

уст мужчины, были в непосредственном ведении Фрей­ра. Современные практики считают Фрейра покровите­лем сексуальной магии, но вряд ли это понятие, как таковое, бытовало во времена викингов.

Так, мы видим, что Фрейр — это бог-любовник, как Фрейя — богиня-возлюбленная. Заметим, что в сканди­навской мифологии бог-мужчина может быть сексуаль­ным, не будучи насильником, как бог войны Марс или Арес у греков и римлян, и не лишаясь при этом некоей благородной мужественности, как римский фаллоцент-рический Приап (который, впрочем, был функциональ­ным божеством, а не архетипическим).

Широко известно сватовство Фрейра к Герд, дочери великана:

«Гюмиром звали одного человека, а жену его — Аур-бодою. Она была из племени горных великанов. Дочь их — это Герд, прекраснейшая из жен. Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бро­сив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и, лишь под­няла она руки и стала отпирать двери, разлилось сия­ние от ее рук по небесам и морям и во всех мирах посветлело. И так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он и не ел и слова ни с кем не молвил. И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Ньерд велел позвать к себе Скир-нира («Сияющий»), слугу Фрейра, и велел ему пойти и добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти согласился, но с неохотою, и сказал он, что, вер­но, сердитыми будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил, отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. «А теперь поезжай и просватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля отца ее или нет. А я уж щедро отплачу тебе за это».

Галина Бедненко. Школа рун

Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручени­ем, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало — Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту де­вушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром... Вот почему Фрейр был безоруж­ным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом»¹.

За то, чтобы Герд встретилась с Фрейром, Скирнир предлагает ей поочередно одиннадцать яблок (в другом прочтении «яблоки жизни»), затем волшебное кольцо Драупнир, каждую девятую ночь порождающее кольцо себе подобное (явный символ плодовитости), затем угрожает оружием (что оказывается бесполезным) и, наконец, переходит к самой страшной угрозе — злым колдовством. При этом угроза касается той же сферы: жизни и плодовитости. Герд соглашается встретиться с Фрейром. Предполагают, что сам обряд «уламывания» Герд был связан с весенними обрядами пробуждения земли после холодной зимы.

БОГ МАГИИ СЕЙДА

Не секрет, что Фрейя была богиней магии, и магии особой — сейда. Но почти не встречается прямых упо­минаний о том, что Фрейр также был покровителем подобных ритуалов и действ. Однако тому есть масса косвенных доказательств. Безусловно, как бог уро­жайности и плодовитости он должен был вдохновлять своих почитателей на религиозно-магические обряды плодородия.

Неслучайными кажутся и угрозы его слуги Скирни-ра великанше Герд, которую возжелал Фрейр, Самыми

¹ Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 56—58.

Знакомство со скандинавскими божествами 51

страшными оказываются угрозы колдовские: Скирнир угрожает колдовским жезлом и прямо в ходе разговора идет в рощу и срезает ветку, чтобы нарезать на ней руны, — и вот уже «чародейский прут» готов. Стиль и формулы, употребляемые в этом тексте, как полагают, сходны с реальными магическими любовными заклина­ниями периода составления песни.

Бог-любовник, тесно связанный с природой, Фрейр мог быть и божеством сексуального или колдовского экстаза. Не случайно одни и те же слова в древнеис-ландском (ergi, ragr, argr) употребляются и в отношении измененного состояния сознания колдуна в практике сейда, и в связи с сексуальным «непотребством». Надо сказать, что сам сейд, по крайней мере во времена составления саг, считался преимущественно женской практикой. Впрочем, вряд ли это означало, что мужчи­ны, практикующие сейд, были пассивными гомосексуа­листами, как это подозревают современные авторы. Сейд, практикующийся и мужчинами, мог быть сродни одержимости или овладению телом человека, что для мужчины тех времен считалось неприличным. А «овла-деваемый» и тогда, и сейчас не обязательно означает «подвергающийся пенетративному сексуальному исполь­зованию». Человеком в рамках колдовского ритуала вполне могут овладевать духи. Иногда находят взаимо­связь между пассивным гомосексуализмом и определен­ными духовными практиками, но утверждать, что так оно и было в скандинавском сейде, нельзя.

БОГ МЕРТВЫХ

С именем Фрейра также связывали обычай хоронить людей в курганах. Так рассказано в «Саге об Инглингах»:

«Фрейр заболел, и, когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в

52 Галина Бедненко. Школа рун

курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — мед­ные деньги. И благоденствие и мир сохранялись»¹.

Фрейру принадлежит корабль Скидбладнир («Сло­женный из тонких досочек»), который всегда привлекает попутный ветер, может вместить всех асов и при необ­ходимости сворачивается как обычный платок.

«Высокий отвечает: «Скидбладнир — лучший из ко­раблей и на диво искусно сделан... Построили Скид­бладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нем нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан»².

Корабль Скидбладнир, как и корабль вообще, мог быть символом связи того и этого мира или перехода из одного мира в другой (обычно из мира живых в мир мертвых). Следовательно, Фрейр мог отвечать за подоб­ный переход. Вполне возможно, именно он был таким богом у ванов. Затем часть его функций «отнял» Один, забирающий себе павших воинов. У Фрейи же это пра­во и обязанность — забирать умирающих — осталась, потому что забирала она женщин.

Фрейр был известен всему германскому миру, но бо­лее всего его чтили в Швеции, на юго-востоке страны. Там находят бронзовые фаллические фигурки человека с мечом и вепрем и множество топонимов связано с его именем. Как уже упоминалось, в шведском городе

¹ Стурлусон С. Круг земной / Изд. подготовили А.Я. Гуревич,
Ю.К. Кузьменко, О.А. Смириицкая. М.И. Стеблин-Каменский. М.:
Наука, Ладомир, 1980. С. 16.

² Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.
О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 65.

Знакомство со скандинавскими божествами 53

Упсала был храм, в котором Фрейру возносили особые почести. Высоко чтили Фрейра и в Исландии, отдавая ему предпочтение перед Одином.

Глава 5

ХЕЙМДАЛЛЬ — СТРАЖ МИРОПОРЯДКА, ПЕРВОПРЕДОК И МУДРЕЦ

Значение его имени довольно спорно. Возможно, первый слог относится к слову heimr (мир, земля), а вто­рой — это либо dallr («яркость, сияние»), либо dalr («лук»). Соотвественно, Хеймдалль — либо «Сияние Мира», что соответствует эпитету Фрейи — Мардёлль («Сияние Моря»), либо «Лук Мира», что ассоциируется с радугой и радужным мостом Биврёст.

Вот что сказано о нем в Младшей Эдде:

«Есть ас по имени Хеймдалль, его называют белым асом. Он велик и священен. Он сын девяти дев, и все они сестры. Еще зовут его Круторогий и Златозубый. Его зубы были из золота. Конь его зовется Золотая Челка. Он жи­вет в месте под названием Химинбьерг, у самого моста Биврест. Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять мост от горных великанов. Ему нужно меньше сна, чем птице. Как ночью, так и днем видит он на сотни поприщ. И слышит он, как растет трава на земле, и шерсть на овце, и все, что можно услышать. Есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и, когда трубит он, слыш­но по всем мирам. Так здесь об этом сказано:

Химинбьерг зовется,

там Хеймдалль, как слышно,

правит в палате;

там страж богов

сладостный мед

в довольстве вкушает»¹.

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 46.

54 Галина Бедненко. Школа рун

Существовала также песнь «Заклинание Хеймдалля». Ее цитирует Снорри Стурлусон в той же Младшей Эдде:

Девяти матерей я дитя, сын девяти сестер.

Но более ничего из нее не сохранилось.

Хеимдалль — бог из асов, но «предвидящий будущее подобно ванам». У него острое зрение и слух. А его слух (по иной версии — рог) спрятан под корнями Иг­гдрасиля. Одно и то же слово («hljo»?) интерпретиру­ется то как «рог», то как «слух».

Перед концом мира Хеимдалль трубит в рог Гьялла-хорн («Громкий рог»), призывая богов к последней бит­ве. В «Речах Гримнира» из рога Гьяллахорн пьет мед сам Хеимдалль. В Младшей Эдде из рога Гьяллахорн пьет великан Мимир, хозяин источника мудрости у корней Иггдрасиля. Так обнаруживается параллель: глаз Одина лежит в источнике у корней Иггдрасиля, и с него пьет Мимир; слух (рог) Хеймдалля также лежит в корнях Иггдрасиля, и из него пьет мед тот же Мимир.

В XIX веке Хеймдалля считали персонификацией радуги, Млечного Пути, неба, зари, божеством солнеч­ным или лунным. Его сравнивали с архангелом Гаври­илом: тот также трубит в рог¹. Находили параллели и с зооморфными демонами: у Хеймдалля есть рога, как у козла; он всех будит на Последнюю Битву, как петух; поскольку он страж дерева, то подобен дятлу (очень странное предположение, как будто именно Хеимдалль долбит Иггдрасиль). Его как «бога начала» противопос­тавляли «богу конца» — Локи.

СТРАЖ И ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ МИРОВОГО ДРЕВА

Наиболее разумной оказывается гипотеза X. Пипинга. Он полагал, что Хеимдалль — это персонификация Ми-

¹ Начало битвы под звук рога было распространенным обычаем на Севере, для этого совершенно не обязательно было знакомиться с христианством.

Знакомство со скандинавскими божествами 55

рового Древа. Девять сестер — матерей Хеймдалля — это миры, расположенные на Древе. Они —его порождение, но и его структура, определяющая его свойства.

Хеймдалль чуток и зорок. Он замечает малейшие нару­шения в ткани мироздания — как и ясень Иггдрасиль, который не может не реагировать на то, что происходит в мире, у его корней, на его ветвях. Возможно, звери, поеда­ющие листву ясеня, и змеи, грызущие его корни, — это олицетворение сил хаоса и разрушения, присутствующих и в людях, и в богах, и в великанах и прочих существах. И никто, кроме Хеймдалля и самого ясеня Иггдрасиль, не замечает пока грядущей беды и разрушения мира.

Девять матерей Хеймдалля — это могут быть и девять миров, расположенных на ясене, и девять корней Иггд-расиля. Вёльва сказала:

...помню девять миров и девять корней и древо предела, еще не проросшее.

ПОСРЕДНИК МЕЖДУ БОГАМИ И ЛЮДЬМИ

Хеймдалль стоит на мосту Биврёст, который соединя­ет Асгард — Двор асов и Мидгард — Срединный мир, где живут люди. Так Хеймдалль оказывается посредником между богами-асами и людьми. Он и посредник, и страж одновременно. В этом же состоит функция Мирового Древа, которое и соединяет миры (в том числе божествен­ный и людской), и разъединяет их, определяя границы.

ПЕРВОПРЕДОК И КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ

В прозаическом предисловии к «Песни о Риге» го-. ворится:

«Люди рассказывают в древних сагах, что один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды сво-

Галина Бедненко. Школа рун

ей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом».

И Риг становится первопредком и культурным геро­ем, отцом-родоначальником трех социальных групп: конунгов, свободных бондов и рабов.

Риг — также странник, ведающий руны, которым он обучает сына знатных людей; простым же людям Риг дает советы. Так он определяет порядок жизни, суще­ствования и поведения разных социальных групп лю­дей. Примечательно то, что от прабабки с прадедом рождается Трэль (раб), от деда с бабкой — Карл (сво­бодный человек), а от отца с матерью — Ярл (знатный человек). И только от Ярла произошел сын Кон (бу­дущий конунг). Таким образом Хеймдалль-Риг строит мир людей.

В то же время «Прорицание вёльвы» начинается так:

Внимайте мне все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети!..¹

Тут вёльва обращается как будто и к людям, и к бо­гам, а то и ко всем «родам», населяющим мир. И тогда Хеймдалль вновь становится не просто первопредком людей (или даже богов и людей), а олицетворением ясе­ня Иггдрасиль.

МУДРЕЦ И ПРОВИДЕЦ

В «Песни о Трюме» говорится о том, что Хеймдалль был способен предвидеть будущее, как и ваны. Хотя здесь он скорее подает удачный совет, чем изрекает про­рочество:

¹ Прорицание вёльвы // Старшая Эдда, М., СПб.: Азбука-клас­сика, 2001. С. 23.

Знакомство со скандинавскими божествами 57

...Тору наденем брачный убор! Украсим его ожерельем Брисингов!

Связка ключей бренчать будет сзади, женская скроет колени одежда, камней драгоценных на грудь нацепим, голову пышным убором накроем!¹

СОПЕРНИК ЛОКИ

В «Перебранке Локи» Локи пытается осмеять Хейм­далля, как и всех прочих, но ничего плохого сказать о нем не может:

Ты, Хеймдалль, молчи! От начала времен удел твой нелегок: с мокрой спиной на страже богов неустанно стоишь ты².

В Младшей Эдде, а также у скальда Ульва Уггасона рассказывается о борьбе Хеймдалля и Локи в образе тюленей за обладание драгоценностью (поясом или оже­рельем) Фрейи Брисингамен у камня Сингастейн. В пе­реносном смысле это конечно же была борьба за обла­дание самой Фрейей.

Начало Гибели Мира знаменуется тем, что Локи раз­рывает свои оковы, а Хеймдалль трубит в свой рог. И в

¹ Песнь о Трюме // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 141.

¹ Перебранка Локи // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 133.

58 Галина Бедненко. Школа рун

Последней Битве Хеймдалль и Локи опять сражаются и убивают друг друга. В этом нет ничего удивительно­го: ведь Хеймдалль — устроитель и страж этого мира, а Локи — его «подрывник», хаотический рационализа­тор. Они зеркально противоположны друг другу — и оба умирают с гибелью этого мира.

Глава 6

ЛОКИ - ТРИКСТЕР: ПОСРЕДНИК, КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ, ЗЛОДЕЙ И ЖЕРТВА

Локи — бог из асов, имеющий все черты трикстера и соответственное поведение и отношения с другими богами. Его характер переменчив и причудлив, он хи­тер и склонен строить козни, порой бессмысленные. Ему не поклонялись, как другим богам, но в мифоло­гическом мире древних скандинавов его яркое присут­ствие несомненно.

«Имя его Локи или Лофт. Он сын великана Фарбау-ти, а мать его зовут Лаувейя или Надь. Братья его — Бюлейст и Хельблинди. Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворот­ливостью. Жену его зовут Сигюн, а сына их — Нари или Нарви... Были у Локи и еще дети. Ангрбодой звали одну великаншу из Страны Великанов. От нее родилось у Локи трое детей. Первый сын — Фенрир Волк, дру­гой — Ёрмунганд, он же Мировой Змей, а дочь — Хель»¹.

Фарбаути лишь единожды упоминается в источниках как отец Локи, в то время как имя Лаувейя встречает-

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 48.

Знакомство со скандинавскими божествами 59

ся в кеннингах Старшей Эдды. Иногда имя Фарбаути связывают с «ветром», а следовательно, лихорадкой и возможностью подцепить болезнь. Значение же имени Лаувейя относят к женскому знахарству, что и самим комментаторам имен кажется неточным. Бюлейст озна­чает «хромой», а Хельблинди — «совершенно слепой». Безусловно, это может указывать на демоническую природу семьи Локи. С другой стороны, эти же име­на считаются прозвищами Одина. А в «Перебранке Локи» упоминается о кровном побратимстве Локи и Одина.

Локи изменяет облик, как Один из асов и Фрейя из ванов. В обличье кобылы он порождает коня Слейпни-ра. Также он произвел на свет великаншу Хюндлу, съев сожженное сердце мертвой женщины.

У Локи есть «хорошая жена» — Сигюн, которая пре­данно защищает своего мужа даже после его наказа­ния, и «плохая жена» — Ангрбода, породившая чудо­вищ. Такая двойственность «второй половины» Локи еще раз подчеркивает его собственную двойственную природу.

Чудовищные порождения Локи имеют прямое отно­шение к Концу Мира. Его сыновья Фенрир и Ёрмунганд убивают в схватке самых главных богов-асов — Тора и Одина — и гибнут сами. Из царства дочери Локи, Хель (на самом деле неизвестно, была ли она его дочерью: бо­гиня Хель была известна германцам еще задолго до их переселения в Скандинавию и «возникновения» Локи), выходит войско мертвых, которое будет сражаться с эйн-хериями из Вальгаллы.

В позднем скандинавском фольклоре Локи (по аналогии со словом «lokke» — «паук») считается создателем пауков.

НАРУШИТЕЛЬ ГРАНИЦ

Локи легко меняет обличье, путешествуя от Асгарда до Утгарда и обратно. Он общается и договаривается как с асами и ванами, так и с великанами. Он вызыва-

60 Галина Бедненко. Школа рун

ет конфликты, но он же их и улаживает. Локи — по­стоянный зачинщик распрей, оказывающийся меж двух огней. Чтобы уладить скандал или спасти свою жизнь от одной из сторон, Локи превращается в сокола, ко­былу, лосося. Он даже меняет пол, что в скандинавс­ком обществе было синонимом пассивного мужелож­ства, а в шаманизме считается одним из самых больших возможных достижений шамана-мужчины. Локи (судя по списку соблазненных им богинь, которых он по­очередно называет в «Перебранке Локи») был самым главным соблазнителем чужих жен среди богов. Таким образом, он не только нарушал «государствен­ные границы» Асгарда и Утгарда, не только подрывал устои морали, превращаясь в животных женского пола и рожая в таком виде детей, но и покушался на брач­ное право в среде самих богов. Самым интересным его адюльтером, конечно, является соблазнение Сив, жены Тора.

ПОСРЕДНИК И ПРОВАЙДЕР (ДАРИТЕЛЬ)

Практически во всех историях Локи оказывается не только нарушителем спокойствия, но и дарителем, при­носящим нечто новое и существенное в жизнь богов. Например, в одном из сюжетов Локи отрезает волосы у Сив, жены Тора, — возможно, после того, как та изме­нила с ним мужу. (Неверным женам у скандинавов иногда отрезали волосы.) Тор возвращается и угрожает убить Локи, если тот не вернет волосы Сив. Тогда Локи договаривается с карликами-цвергами, что они выкуют для Сив новые волосы. После того как работа сделана, он бьется об заклад с цвергами, что они не выкуют для асов лучших сокровищ, чем эти золотые волосы. Тогда карлики мастерят чудесные драгоценности: копье Оди-на, молот Тора, золотого кабанчика для Фрейра и ко­рабль Скидбладнир, помещающийся в кармане, как пла­ток, для него же. Локи забирает все сокровища и убегает от карликов-мастеров с помощью соколиного оперения

Знакомство со скандинавскими божествами 61

фрейм или башмаков-скороходов. Эти предметы стано­вятся важнейшими атрибутами силы асов.

Локи и сам порождает нечто ценное, причем тем спо­собом, которым не может породить ни один мужчина. Он в буквальном смысле рожает коня Слейпнира, кото­рый становится незаменимым для Одина в его путеше­ствиях по разным мирам и даже в царство мертвых — Хель. Локи способствует появлению среди богов новой богини — Скади, великанши по происхождению. Локи рассмешил Скади, и она не стала мстить за своего отца, а осталась среди богов, став женой Ньёрда и мачехой Фрейра.

У Снорри Стурлусона Локи изобретает сеть. А в «По­этической Эдде», когда Локи хочет поймать Андвари, сеть ему дает богиня Ран. Но и в том и в другом случае сеть богам и, соответственно, людям приносит именно Локи. Здесь есть связь и с паучьей сетью. Таким обра­зом, Локи как бы способствует циркуляции ценностей между богами и великанами. Однако основными сокро­вищами великаны успевают завладеть только на время: боги все равно отбирают их обратно. У других, более искусных или мудрых существ, асы в лице или посред­ством Локи отбирают или выманивают сокровища. Ха­рактерно то, что основные сокровища богов изготавли­ваются другими существами не только в скандинавской, но и в греческой мифологии. Бог-кузнец есть и у гер­манцев, и у греков, но он выковывает хитрые устройства лишь для внутренних и собственных нужд, не произво­дя «продукты стратегического значения».

СПУТНИК ОДИНА И ТОРА

Локи частенько являлся спутником Одина или Тора в их путешествиях. И в соответствии со своим харак­тером Локи то «подставляет» своих спутников, то спа­сает их.

Когда Локи поймал великан Гейррёд и заставил при­вести Тора без молота, перчаток и Пояса силы, Локи это

62 Галина Бедненко. Школа рун

выполнил. Тора тогда спасла великанша, давшая ему свой посох, перчатки и пояс. Во время путешествия Тора и Локи по Утгарду кость козлу Тора ломает, по одним версиям, сын крестьянина, а по другим — Локи (тогда непонятно, почему отдуваются дети, при любом раскладе становящиеся слугами Тора). Локи также со­провождает Тора в его путешествиях и встречах с вели­каном Скрюмиром (он же — Утгарда-Локи), а в другой раз помогает отнять молот у великана Трюма.

Иногда полагают, что Локи участвовал в создании прообразов человека — на том основании, что Локи и Лодур — это, вероятно, одно и то же лицо. Ведь когда Один в дошедших до нас мифах путешествует с двумя спутниками, то это либо Хёнир и Локи, либо Хёнир и Лодур. Лодур более нигде не встречается, а Снорри Стурлусон даже не упоминает его как бога. Но утверж­дать тождество Локи и Лодура со всей определенностью нельзя.

КРАЙНИЙ СРЕДИ БОГОВ («КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ»)

«К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрей между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей» — так говорится о Локи в Младшей Эдде. Зная сюжеты скандинавской мифологии, можно прямо сказать, что это — сильное преувеличение. Зачинщиками куда более значительных распрей были Один — похититель Меда Поэзии, начав­ший войну между асами и ваиами, Фрейя — провока­тор войны между асами и ванами, а также Тор, который убивал великанов и карликов, не разбирая правых и виноватых, и даже все боги в целом, время от времени нарушающие свои клятвы. Потому можно говорить, что Локи был скорее «крайним» среди богов, своего рода «козлом отпущения».

Довольно показательна в этом отношении история постройки Асгарда:

Знакомство со скандинавскими божествами 63

«Асы держали совет и сговорились с мастером на том, что он получит все, что просит, если сумеет построить стены в одну зиму... Когда они поставили эти условия, он стал просить у них позволения взять себе в помощь коня Свадильфари. И по совету Локи ему позволили это»¹. То есть держали совет и говорили и соглашались все. Но когда выяснилось, что решение было не вполне разумным, то во всем обвинили Локи и под страхом смерти заставили его срочно исправлять положение: «Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все со­шлись на том, что такой совет дал не иначе, как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И сказали, что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет спо­соба, как помешать мастеру выполнить условие сделки, и они насели на Локи»².

Можно предполагать, что боги изначально не соби­рались отдавать Фрейю, солнце и звезды, считая, что за одну зиму великан не построит стены Асгарда. Или, что еще более вероятно (ведь стены Асгарду были нужны для защиты от тех же великанов), намеревались в кон­це концов под любым предлогом избежать выполнения соглашения. Так и случилось.

Вот другой пример несправедливого отношения к Локи: после того как Локи отрезал волосы у Сив, но принес ей взамен золотые волосы от цвергов, Тор его все равно ловит и хочет отрезать голову. Локи соглаша­ется при условии, что при этом не будут касаться щек. Тогда Тор отпускает Локи.

Даже в истории со смертью Бальдра мы нигде не ви­дим прямого утверждения, что именно Локи был той женщиной, которая выведала секрет смерти Бальдра у Фригг, или что именно он подал прут омелы слепому

¹ Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир,
1994. С. 64.

² Там же.

Галина Бедненко. Школа рун

Хёду, или что именно он был великаншей Тёкк, отка­завшейся оплакивать Бальдра. Все это предполагается уже постфактум — когда Локи сам во время «Перебран­ки Локи» берет на себя вину за все.

РАЗРУШИТЕЛЬ МИРА

Единственный миф, где Локи явно и непосредствен­но злобен, — миф о смерти Бальдра. (Подробнее об этом см. главу «Смерть Бальдра».) Но и там его вина остается, завуалированной до тех пор, пока на пиру у морского великана Эгира в «Перебранке Локи» он не открывается, чтобы пострадать. Там он выпячивает свою роль как злодея и утвержает, что другие ничуть его не лучше. Локи поносит всех богов и богинь, обвиняя муж­чин в трусости и женоподобии, а женщин — в распут­стве и супружеских изменах.

Когда боги ловят Локи и связывают его, то оказыва­ется непонятным, отсрочивают ли они тем самым гибель мира или же, наоборот, предопределяют ее. Локи ос­тается связанным до последних дней существования это­го мира.

В «Прорицании вёльвы» сам Локи ведет корабль мер­твецов на войну с асами и эйнхериями¹, а его порожде­ния убивают богов.

ТРИКСТЕР-ТЕНЬ

Карл Густав Юнг в своей статье «Психология образа трикстера»² утверждает, что этому архетипу свойствен­на «любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам, способность изменять облик, его двойственная приро­да — наполовину животная, наполовину божественная,

¹ У Снорри Стурлусона его ведет великан Хрюм.

² Юнг КГ. Душа и миф: шесть архетипов. Киев, 1996. С. 338—
356.