Дварим 32-33 гаазину-браха 2 страница
Исследующие с помощью комплексного метода, конечно, в первую очередь, опираются на письменные источники – древние тексты. Тем не менее до сих пор не издан сборник обнаруженные на территории Башкортостана реликвий (к примеру, рунические письмена Ургена [И. Янбердин], Калмаша, Асылыкуля, каменные письмена Ташлы и др.), башкирские тамги (4 тыс.), составленный Р.Кузеевым (9:136) оказывается до сих пор дожидаются своего часа…
Как известно, с самых древнейших времен башкирские роды в разные эпохи и в разных регионах пользовались разной письменностью: изображение рисунков (картинопись), клинопись (килен), тавропись (тамгапись), руническое письмо, иероглифы, сартов письмо, латиница, арабское письмо и т.д. По причине сложных исторических событий лишь немногая часть этих памятных реликвий дошли до наших дней, тем не менее до сих пор не налажено их системное изучение и освоение их как наследие древних башкир. В результате, большинство из этих древнебашкирских реликвий либо исчезли, либо стали существовать в научной литературе в виде сомнительных примеров, возникших в следствии попытки прочтения их с помощью других ключевых языков (к примеру, индо-европейские языки). Это в свою очередь привело к образованию бессмысленных текстов, а также насильственному примыканию их к какому-то неподходящему по своей природе языку. В особенности это отразилось в трудах западноевропейских авторов. Потому что, как говорит русский ученый В.В.Наумкин, «…образовавшееся и развивавшееся в период колонизации востоковедение долгое время пребывало под влиянием европоцентризма… Другая группа рассматривает преувеличенное значение христианских элементов в нем» (55:12-13). Подобные сомнительные «находки», обычно, как говорил археолог О.Шрадер, подобно тому, как «ни один череп, ни один кинжал, ни один глиняный кувшин не могут представлять собой прямых свидетелей того, что их хозяева относились либо к индо-европейским, либо к единице других языков» (11:245), приводятся как доказательство того, что та или иная древняя культура представляется как материальное наследие нынешних индо-европейцев. Поэтому, по нашему мнению, историк также как и филолог призван заниматься непосредственно древними письменами – должен их собирать и читать. Но проблема не ограничивается только этим. Как было сказано, вдобавок тому, что сохранившиеся наши тексты можно перечислить по пальцам, так еще их возраст, которую мы считаем древним, оказались сравнительно «молодыми» -- известно о том, что они образовались в результате «аграрной революции» (начало земледельчиства и скотоводства) (7:8). Раз «аграрная революция» началась после 10 тысячелетия, то она была переходным периодом с первобытнообщинного строя в классовое общество (7:7), а «пустоту», образовавшуюся до возникновения письменности чем заполнить?
Перед академиком Б.А.Рыбаковым, приступившем к изучению истории происхождения древних славян и государства Русь, также встала эта проблема, которую он решил очень поучительно. Для того, чтобы верно понять ход развития истории, говорит он, хронологические рамки изучения необходимо отодвинуть на 1,5 тыс. лет до Киевской Руси, только в этом случае можно разобраться в этом исследуемом периоде (10:11). И не только это: изучение древности даёт возможность разглядеть получше современность и указать верный путь в будущее. Не зря Ф.Энгельс говорил, что древность в любом виде останется интересным периодом для будущих поколений, потому что она представляет собой всего последующего развития (2:4). А история тюркских народов, особенно башкир, восходит к глубоким седым векам – даже с помощью письменных источников можно увидеть сквозь более 5 тыс. лет. А там, где завершаются источники и археологические данные, возникает другое чудо – начинается всемирная мифология и богатые сведения, которыми богата живая народная речь, через которых наши догадки, в действительности, восходят к временам «возникновения мироздания», представляющее собой живую книгу. На этом месте необходимо особо выделить: испокон веков история тюрков и славян, башкир и русских развивается переплетаясь друг с другом, они порождают совместно переплетающиеся парные петли всего человеческого рода. Следовательно, глубинное изучение русской или башкирской истории поспособствует изучению башкирской истории, в свою очередь, окажет огромную помощь в выслеживании русской истории или истории других народов, позже – в обогащении всемирной истории. Изучение мифов народов мира показало следующее: сегодня мифы всех народов, как низкие ветви дуба, по мере снижения продолжают сближаться друг с другом, затем врастают (вливаются) в единый ствол, а ниже ствола врастают в общий корень. С языками мира на сегодняшний день дело обстоит следующим образом: этнический язык – группа родственных языков – семья родственных языков – основа семьи родственных языков – корнествольный праязык. В связи с этим, во-первых, современный родной язык каждого народа, испокон веков непрерывно дополняющее и записывающее живое шежере, – безумно богатое материалами живая история. Во-вторых, праязык, являющийся стволом-корнем всех языков, сам реконструируется через эти современные языки, с помощью этого нового приема раскрываются некоторые тайные загадки истории, разрушаются доселе обессилевшиеся от заскорузлости научные взгляды. Это – естественно, потому что наука может расти только за счет изживших себя старых учений. «Скажем, наука времен Гегеля не мог владеть фактами, используемые современным ностратическим языкознанием. В те времена не было данных о тесной взаимосвязи культуры Ближней Азии (шумеры и аккады) и Южной Индии (дравиды), а о возможной их близости к культурам Иранской широты и берегов Черного моря (вместе с Кавказом), а также о тесной взаимосвязи их с культурами Средней и Центральной Азии, Урала, Алтая и говорить не стоит. Если бы все это было известно Гегелю, то он, возможно, не сказал бы «все величия познаются как достижения других». Теперь никого не пугают странности многих межэтнических взаимосвязей, культурных и типологических взаимопроникновений, судеб говоров и изоглатаров» (8:13). Потому что праязык (ностратический язык), давно перестав быть гипотезой, превратился в способ исследований учёных. «Ностратические языки, - объясняет А.Б.Долгопольский, -- это микросемья … языков, он состоит из различных языковых семейств и языков Евразии и Африки. Также в эструских, эламских, японских, юкагирских, нивхских, чукот-камчатских языках есть признаки относящиеся к ностратическим языкам. Догадки-гипотезы о родстве ностратических языков была развита … в начале ХХ века …и приняла научную обоснованность … Изучение родства ностратических языков дает возможность разъяснить многие спорные вопросы в построении языка» (БСЭ. С.18, 405). Следовательно, на первый взгляд казавшиеся совершенно отличными друг от друга эти языки «разных семейств», с каждым погружением поглубже в историю выясняется их родство, они становятся ближе друг к другу. А те, кто цепляется за старые учения и не желает понимать этого, лишают себя источников новых знаний. Бурятский учёный С.Ш.Чагдуров, смело взявшийся за проблему изучения происхождения героического эпоса, в своих трудах, в частности, посвященных происхождению общетюрко-монгольского эпоса «Гэсэр», умело используя приемы воспроизведения словаря опираясь на ностратическую теорию, достиг немалых успехов: учёный верно доказал, что памятники Южной Сибири, Урала, Ближней Азии и Индии тесно связаны между собой. Интересно и следующее: автор этих строк начал использовать этот метод в этом же направлении задолго до опубликования труда Чагдурова, начал посвящать в это местных учёных; в результате выяснилось, что самостоятельные исследования этих двух авторов, будучи не связанными друг с другом, дополняли и поправляли друг друга. И вашему покорному слуге, освещающему светочем шежере башкирского народа, не пришлось подробно описывать данные, связанные с тюрко-монгольской историей, а напрямую ссылаться к книге С.Чагдурова. Скажем, если «Гэсэр» по своей природе является общим эпосом для монгол, бурят и тюркских народов и если династия, правящая княжеством Лях на берегу р.Хинд, считает себя «потомками полумифического Гэсэра» (8:29), то в древних тибетских легендах Гэсэр-батыр изображается как предводитель тюркского народа (8:34, 38). В то же время образ легендарного царя Турон (герой иранского эпоса, сын Сиявуша) Кей-Хосрова, вошедшего в легендарный сборник «Ходайнаме», перешедшего до н.э. из Мидии (Юрматы) в Парфию (Бурзян), где фиксировались династии царства Сэсэнидов, затем отраженного в «Шахнаме» персидского поэта Фирдауиси, подобно образу Гэсэр, является выходцем из тюркского рода (8:37-38). Если учесть, что духовным наставником его был бей Бактрии Зороастр (Заратуштр) (8:40), и что этот Зороастр-бек – это башкир из усярган Сураш-тора, родившийся, выросший и возмужавший 1700 лет тому назад на Урале (118:3, 8), и что священные книги (Авеста [Бактрии], Ригведа [Индостан], Урал-батыр [Башкортостан], а также герои и атрибуты эпоса «Гэсэр»), порожденные идеологией зороастризма, схожи с эпосом шумеров (8:41-43), то, действительно, регионы Юж.Сибири и Урала, Ср.Азии, Ближн.Азии, Месопотамии, Индии через тюрко-монгольский эпос выстраиваются в одну историческую цепь, превращаются в пространство, где тюрки оставили свой яркий след. Это подтверждается археологическими, топонимическими материалами тех эпох (8:47, 71). Как известно, в двух последних регионах обнаружены самые древние культуры, являющиеся ровесниками – наследие Шумера и протоиндии. Первые из этих двух прародителей великих цивилизаций, шумеры, переселяясь в Месопотамию через Ср.Азию (7:164), проходили вдоль Урала, их язык и письменность полны терминами, сохранившими тюрко-башкирские черты (8:76-77, 96). В XXIX веке до н.э. шумерский военно-морской флот добирается до Египта со стороны Красного моря и оставляет там свой след (7:240-241). А о влиянии Востока на древнюю Грецию и говорить не стоит. Поэтому не стоит удивляться тому, что в культурах различных народов, населяющих бескрайние просторы Евразии, их мифы, связанные с концепцией космогонии, имена богов, термины и др. сводятся к одному и тому же источнику, восходят к языку и истории тюркских народов (к примеру, к башкирам). Также мы можем определить свое место в мифах старого мира (Месопотамия, Египет, Бактрия, Греция, Китай) по самым архаическим показателям, составляющим настоящую корень-сердцевину наших мифов («Урал-батыр» и др.). Даже можем рассуждать о том, что народы, жившие в период этих древних миров, хотя бы некоторые их группы, возможно, говорили на нашем архаическом родном языке. Потому что, согласно высказыванию А.Барта, сделанного на международном симпозиуме по проблемам этнической истории древней Ср.Азии, который в 1977 году проводился в г. Душанбе, «древние этносы признали свое родство по происхождению через общие мифы. Однако эти «родовые мифы» в виде свода законов родства, могли существовать и передаваться из поколения в поколение лишь посредством языка. Конечно, к древнему этническому родству могли относиться и другие языковые группы»(11:138). По признанию ученых мира (а это доказывают и археологические памятники), культура Ирана, Афганистана, Юж. и Ср. Азии нач. III-II тысячелетия до н.э. резко отличаются от протохиндоиранских культур и его никак не возможно отнести к культуре индо-иранского этноса. Носители этой культуры принесли в регион арбу (телегу), запряженного в быка, в верблюда (хун, кангы), тюрко-скифскую (усярганскую) арбу; культы коня и коневодства; усопших же хоронили по тюрко-скифскому обычаю. Нам известно, что впервые в мире лошадь приручили на Урале, там же впервые были изобретены колеса для арбы (11:102, 108-110, 114). Если же по признанию в международном симпозиуме переселяющиеся с Урала носители тюрко-скифской культуры никак не относятся к индо-иранскому этносу, следовательно, согласно показателям культур, они относились к тюркскому этносу и разговаривали точь-в-точь как мы (на архаической форме языка). По утверждению академика С.Л.Малова, которого подтверждали Ж.Г.Киекбаев и С.И.Руденко, в конце указанного периода (до V в. до н.э.) на западной границе тюркского мира (восточная Европа) башкирский язык существовал, образовав башкирско-кыпчакчко-мищярскую языковую группу (12:173).
Таким образом, нельзя забывать о том, что в вышеперечисленных регионах, отдаленных от нынешних родных краев (Урала), наше культурное наследие, рассыпавшись, осталось лежать: не только для нынешних жителей тех регионов, но и для нас и для всего мира это некогда принадлежащее нам наследие является общчеловеческим богатством. Если же какой-нибудь другой народ как наш смог сохранить и не растеряв донести до наших дней своё наследие (фольклор), то это надо воспринимать как общечеловеческую радость. Только в этом случае человечество сохранит и не растеряет свои чудесные сокровища. Уверовав в то, что это будет именно так, автор этих строк ворошит родной язык и сундук с памятными сокровищами, ставит перед собой святую цель по мере возможности довести их до людей (этому есть прекрасные возможности: в книжном издательстве Башкортостана «Китап» издана и продолжает издаваться более 20 томов Башкирского народного творчества).
Конечно, вокруг «Урал-батыра» – центра сокровищ, состоящего из удивительного богатого творчества башкирского народа, скопилась подборка из древних эпических произведений. Через них можно, отчетливо проследить неписанную историю народа, нашу шежере. Следовательно, шежере эпоса «Урал-батыр», которую мы будем проследовать в своих изысканиях, в какой-то мере представляет собой родословную башкирского народа и в отношении этого в какой-то степени также распутываются концы нити шежере других народов.
Несмотря на то, что эпос «Урал-батыр», являющийся одним из самых древних глубокосодержаительных эпических произведений фольклора народов мира, был записан ещё в 1910 году великим сэсэном-фольклористом Мухамматшой Бурангуловым от известных сэсэнов у бурзянских башкир – кураистов Габита и Хамита, к сожалению, он до сих пор ждет своего глубокого и всестороннего исследования со стороны башкирских ученых в масштабах изучения мифологии народов мира. Основной причиной этого, возможно, является отсутствие точного и ясного научного определения времени происхождения башкирского эпоса. К примеру, фольклорист А.Киреев периодом возникновения эпоса считает период с начала распада первобытнообщинного строя (X-XIII вв.) до расцвета феодализма (XII-XVII вв.) (13:47). А.Харисов же, опираясь на высказывания языковедов и историков, ещё больше приближает время возникновения эпоса: по его мнению эпос родился незадолго до татаро-монгольского нашествия (14:45). Однако, научный мир, также заинтересовавшись нашим эпосом, в 1977 году в Москве в издательстве «Наука» выпустил в свет первое научное издание наших эпосов, где была введена ясность в указанных ранее датам: в статье А.С.Мирбадалиевой время происхождения эпосов «Урал-батыр» и «Акбузат» определяется родоплеменным периодом, а корни многих мотивов и образов и вовсе восходят к более седой древности (15:11).
Следовательно, общепринятому мнению в советской науке, эта седая древность относится к раннему и позднему палеолиту (40-35 тысяч лет тому назад), и он охватывает также эпоху первобытного наскального изобразительного искусства в пещере Шульган-таш – с этим невозможно не согласиться. Значит «Урал-батыр», а также эпосы, собранные вокруг него, по своему возрасту считаются самыми древними фольклорными памятниками человечества и исследователям в своих изысканиях следует помнить об этом. Московский ученый А.Петросян в свое труде о героическом эпосе народов СССР писала о башкирском народном эпосе «Урал-батыр» как о таком же древнем эпосе, как и шумеро-вавилонский «Гильгамеш», заметила, что изучению их в сопоставительном плане сопутствовал бы успех (32:5).
По всем известным данным в XVII веке до н.э. усярганский маг-бек Сорастор (Зороастр), разгромив сторонников прарелигии во главе с пророком Мусы (Моисея) создает новую религию (Авеста, Ригведа). На основе учения Зороастра о добре и зле переделывается древнейший эпос башкир о Мироздании, после чего приспособленный к новой идеологии эпос стал называться “Урал-батыр”...
В следствие того, что пути проникновения в нигде не зафиксированный и не ведомый нам духовный мир первобытных людей заперт на замок посредством полупонятных символов, остатков архаических традиций, заросли полусохранившихся космогоний, и автор этих строк далек от мыслей, типа, «смог всё ясно описать, всё доказал и всех заставил поверить в свои догадки», и не претендует на учёную степень… В то же время он верит в то, что филологические мысли писателя-филолога не будут лишними в науке. Если среди читателей усилится интерес к этой малоизученной, но необходимой изучить исторической теме, народ будет стремиться узнать свою историю, цель была бы оправдана.
Огонь-Вода – Отец-Мать
Было это в давние-предавние времена.
Тогда еще не было ни звезд, ни тропы Солнца…
Земля была с ложку, а Небо – с чашку.
(Башкирское народное творчество (16:39,40)
«Очень много архаических элементов», сохранившихся в башкирском народном творчестве (15:15) по сей день, сами по себе требуют начать разговор об «Урал-батыре» со времен «сотворения мира». Здесь имеется ввиду не практическое возникновение мира, а время превращения «первобытнообщинного строя людей» в человеческое общество в полном смысле этого слова. Уже в эпоху неандертальцев (200-35 тыс. лет тому назад) мифические начала, зарождаясь в человеческом сознании, в условиях этого первобытнообщинного строя принимает вид религии в виде магии и тотемизма. Видимо, в этот период возник анимизм (уверование в различных духов, хозяев – к примеру, у башкир есть «домовой», «водяной», «леший» и мн.др.). А на стенах пещер нашего Урала (Шульган-таш), Южн. Франции и Сев. Испании появляются первые наскальные изображения чудесных образов зверей и животных – первобытного изобразительного искусства, рождается также танцевальное искусство. Эти изменения в сознании людей, как уже было сказано, происходили в ранний и поздний палеолит (40-35 тыс. лет тому назад) – в период превращения людей типа палеоантропа в людей типа неоантроп. По словам археолога О.Н.Бадера, изучавшего наскальные рисунки пещеры Шульган-таш, древние охотники ещё в эпоху палеолита приходили с южных краев на Урал за добычей, и наша пещера была для них местом идолопоклонения. Радушная и красивая природа Урала притягивала их души к себе как магнит и своей богатой живностью, и своим расположением в середине мира – Евразии (17:67-68). Ещё одной важной причиной такого притяжения были материалы (яшма, позже различные металлы) и способы, из которых и в посредству которых изготавливали основные виды орудия, можно было в большом количестве обнаружить на Урале. Важно и то: эти памятники, обнаруженные археологами, сквозь тысячи и тысячи верст напрямую соединяют Южн. Урал с Ср. Азией, Ближним Востоком. К примеру, в Абзелиловском районе республики были обнаружены геометрические микролитные каменные орудия, выполненные в стиле племен, населяющих Ирак (старая Месопотамия), Иран (древн. Бактрия), но они не были завезены на Урал извне, а изготовлены именно из местной яшмы. Значит эти орудия не могут быть результатом обмена. Как подытоживает старший научный сотрудник Института археологии АН СССР Г.Н.Матюшин, речь идет о возможном единстве и кровном и языковом родстве, об общности культур людей из различных регионов (например, Урала, Месопотамии и др.), но использовавших один и тот же материал и микролитный стиль. «В каменном веке орудия, изготовленные из яшмы Юж. Урала, -- пишет ученый, -- были распространены от Урала до берегов Северного Ледовитого океана, от пустынь Ср.Азии до лесов и полей Камы… Жители Юж. Урала обеспечивали металлом почти все племена Восточной Европы» (23:92-97). У кровно родственных людей, владеющих одним общим способом изготовления орудия микролитного стиля, возможно, общим было и духовное богатство, в результате в широких просторах Евразии сформировались старосветные мифы, связанные с Уральскими горами, с нашим народом.
Согласно знаниям наших предков, почерпнутых из пристальных наблюдений за явлениями природы, по вечно крутящемуся и текущему воздушному потоку вдоль сводов Неба и Земли, соединенных между собой как перевернутые друг против друга казана (котлов), несутся воссоединенные Кюн-эсэ (Солнце) и Ай-ата (Месяц); на восточном горизонте, где Небо и Земля сливаются, во мраке объятий Земли половая клетка матери-Солнца и семя отца-Луны соединяются, набухают как жизнь на земле, прорастает как растение. Оплодотворив таким образом подземелье, Солнце и Луна восходят со стороны восточного горизонта, с места совокупления Земли и Неба, где Ай-ата – Луна поливает соками влаги порожденную им жизнь на земле, а Кюн-эсэ – Солнце – яркими лучами. Всё живое на земле, имея свои половые признаки – отца и матери – как и Кюн-эсэ и Ай-ата, воспринимаются нашими предками в виде женских и мужских половых органов. О том, что Кюн-эсэ была обладательницей женских гениталий, изображались ещё в рельефных памятниках Эль-Амрана XVIII династия царства Др. Египта (126:505, рис.169).Там видим, как в уста матерей человеческого рода лучами-руками Кюн-эсэ вливаются воды плодовитости, а в правой руке – на мужской половине – этих оплодотворяемых женщин – мужское семя – семя Ай-ата.
Предки верно уловили причины возникновения жизни на земле: солнечные лучи. Как говорят ученые, «под воздействием жестких лучей, способствующих ускорению образования сложных солнечных молекул, …образовалась цепь (т.е. начало жизни.-- З.С.), вбирающая в себя аминокислоты сложных органических веществ океана»(88:57).
Поучительно и следующее: космогоническая модель только что описанного древнеегипетского памятника со всеми подробностями так же ясно изображена на каменном памятнике в Урало-Алтайском регионе (Хакасия) бронзового века (рис. 14). К удивлению сегодняшних ученых весь мир был оповещен концепцией замкнутой цепи этой модели во всех подробных научно достоверных деталях (можно сказать научная монография!). Эта каменная «книга» состоит из стелы, похожей и на клыки мамонта, и на фаллос, и на зверя с человеческим туловищем и с козьей головой (93:222). Две половинки мифического яйца, изображенного в виде человеческой головы на переднем плане – деталь, описывающий Землю (а) и Небо (б), что составляет центральную часть композиции. Между небосводом и сводом Земли – пустота-атмосфера. В параллельных линиях берегов, соединяющих как эллипс два свода реки, напоминают линии овала лица. По замыслу древнего художника, если взглянуть спереди, продолжение стелы сверху человеческого лица (темя) должен был представиться как нижняя часть человеческого тела (подземелье), а продолжение входящего в землю стелы ниже человеческого лица (подбородок) – как передняя часть тела (и это подземелье). Выше линии человеческого темени, по идее, с нижней части тела изображены как бы протянувшиеся парные кружочки (г) с семью наростами-усиками и с отверстиями. К нашему удивлению, они являются с научной достоверностью изображенными готовыми к оплодотворению женская яйцеклетка, которые сегодня можно увидеть лишь через микроскоп. К отверстиям половой клетки наставлен мужской половой орган (в); о том, что он в этот момент находится в половом акте говорят нарисованные на нем в виде кольца двойные треугольники и ромбики – символ женского начала (24:22). В центре фаллоса виднеется тонкое продолговатое вещество, хвостато-головасто-глазастое семя, известное из учебников по анатомии сперматозоид, – который и должен оплодотворить яйцеклетку. Возле этих двух половых клеток, двух интервалов – на левом ребре стелы – есть изображение результата воссоединения, т.е. оплодотворенного зародыша, одновременно он является ещё и Солнцем-Кюн (ж). Этот Кюнь, оставив на Земле зародыш, восходит к небосводу, и осеменивший ее Месяц-Ай (з) следует за ней. Под линией, обозначающей свод Земли (подбородок), в недрах Земли изображена Месяц-Луна (д), оставивший на Земле одну из четырех своих лучей в виде семени. На задней части стелы пространство также разделено на две части посредством поперечной черты: Земля и Небо. Под чертой – под Землей – в виде одинокой точки есть половая клетка Солнца-Кюн, отданная Земле, и в виде ядер, четырехсторонних овалов – семя Ай-ата-Луны-отца (е). Наверху видна ведущая из небосвода в недра Земли тропа Ай и Кюн (и), а на самом верху всходящий Луна-Отец (Солнце-Мать уже прошла). То, что дорога-река, протянувшаяся по небосводу и своду Земли является дорогой Кюн и Ай определяется её изображением в виде лестницы (символ сперматозоида) и «вдетых» на них треугольников (символ яйцеклетки). Эти детали обобщают события и приводятся в виде полной модели в мифах народов мира (25:204-207), вообще, и в других южно-сибирских (25:204-207), башкирских (30:53, 134;15:373, 418; 16:70, 71), маринд-аним (29:154, 157-158), в мифах, в частности. Картина на обороте стелы, изображающей путь-лестницу проникновения Солнца и Луны в недра Земли, означает путь заката на западе в Землю (колодец), картина же на левом ребре вместе с изображением спереди показывает их восхождение на востоке с отверстия (рта) Земли. Этот момент также четко изображен в другом памятнике, обнаруженном здесь же: из широкораскрытой зубастой пасти мифического зверя (медведя?) высовывается голова барана (95:24). Здесь пасть зверя означает, конечно, Землю, а голова барана – Луна-Ай, выходящего из недр Земли. По-нашему мнению, эта картина напоминает нам эпизод из эпоса «Урал-батыр», где Заркум чуть было не проглотил Хумай (15:3190-33200). Также такие строки, как:
В небо взойдет без лестницы,
Землю вскроет без ключей (15:2750), --
отражают половую связь Солнца с Землёй. Подобные верования в средние века также были распространены у тюркских народов. К примеру, 7-ая глава «Тутыйнаме» придворного индийского поэта XIII в. правителя династии Альптегина тюрка Зияитдина Нахшибия начинается следующим образом: «После того, как Юсуф-Солнце погрузился в колодец запада (т.е. закатился) а Луна показалась из отверстия (из пасти или изо рта) востока» (100:63).
Возвращаясь к уже известной стеле, ясно одно: верхний рисунок спереди вместе с левым ребром на этом же уровне, посвящен моменту оплодотворения…
Конечно, удивляет то, что уже в древнем памятнике бронзового века с научной достоверностью изображены, особенно такие вещи, как невидимые простым глазам яйцеклетки, спремотозоиды, которые как будто показаны через микроскоп. Но необходимо понять, что наши предки не были глупы. Испокон веков история сама дает ответы на вопросы: ученые сообщили о том, что в известной пустыне Наска (Перу) в Юж. Америке были найдены археологические памятники, относящиеся к нач. н.э., в котором углядели конструкции самого примитивного микроскопа и чертежи с описанием принципов его работы (96:45; рис.2). Значит, человек до н.э. уже пользовался микроскопом. А всему миру известно, что в Америку люди переселились с Урала. Есть сведения о том, что люди старого мира в науке, вообще, в биологии, в частности, имели такие глубокие достижения, чем даже нынешние, и эти достижения, стертые с памяти по причине каких-то катастроф и катаклизмов, были вновь осуществлены лишь в XVIII веке, а некоторые до сих пор не раскрыты наукой (25:42-47). Возвращение опыта человечества – начинается с понимания особенностей мышления человека старого мира. В связи с этим в языке вырисовываются этимологии некоторых «вечных» терминов (ниже мы увидим одновременное образование башкирских и русских слов).
Мы узнали о выходе (восходе) Абас (Солнца) из недр Земли: Абас-Кот (Кюн-ак ут – Солнце-белый огонь)>(а) баскот>восход и Аба-скот (Cолнце-скот)>Аба-сгод>Аба-сыгады (восход Cолнца). Место заката Солнца: Эсэ-Кот>(Э) Сэкот>сэгэт (часы)>сагот (хауыт – посуда)>заход (закат). Ещё: Абас-атак (Солнце-Луна)>(а) басатак>база-дак (боз тауы – ледяная гора)>Буздяк>воздух>восток и т.д.
Абас (Аба-эсэ или Хауа-хыу ’воздух-вода‘)>Эбсэ, бисэ, эсэ (бабушка [диал.], баба, мать);
Абас>аваз (возглас)>авыз (рот, рот Земли и рот Неба);
Эс-ак-эр (вода-текущая-земля>(э)сакэр>сакыр (зови)>сагыр (излучение)>сыгар (выпускай)>загар;
из корней «эр» (земля -- ер) и ут (огонь – солнце): эр-ат>ир-ат (мужское население)>эрэт (мужская мочь)>Эрот (бог любви)>урыт (урт – защечина)>рот>роот («красный» в переводе с немецкого);
Эр-ал (сын Земли, т.е. Луна)>Эрал>Арал>Урал;
Эр-ал-ак>эралак>оролок (гнездо семян)>орлок (семя)>ирлек (мужественность).
Таким образом, разъясняются названия лучей Луны в композиции на стеле: Арал-ак – Арал агы (сперма) или тот же Урал-ак – Урал-агы (сперма) – одно и то же. Солнце и Луна якобы, вечно кружат между Небом и Землёй, сея луч-плодородие и лед-семя. Каждый их круг делится на определяющие Небо и Землю части – Дня и Ночи. Каждый из них по количеству сосков Волка-Матери или Коровы-Матери (общее количество которых составляет от 8 до 4–12), вскормившей Шульгана и Урал-батыра, и, согласно записям Ибн-Фадлана (45:66), по количеству 12 божеств дробятся на 12 часовой день и 12 часовую ночь. Кюн-эсэ (Солнце-мать), продолжая сеять плодородие, порождает великий круговорот жизни, а в цикле года 12 раз рождается Луна (год делится на 12 месяцев). Кобыла вынашивает жеребенка 12 месяцев (12-ти месячный календарь, был ещё 10 месячный календарь для коровы). Это было изображено уже до н.э. на скале Тамгалы горы Чу-Или на родине предков между Семиречьем (рис.15). Там слева над великоствольным Древом Мира отделившиеся яйцеклетки овальной Кюнэсэ-Солнца (а) входит в недра Земли справа (б) и, превратившись в различных животных, снова возвращаются в лоно Кюнэсэ (г), где они, вновь превратившись в яйцеклетки, отделяются от неё и опять же проникают в недра Земли – так вечно повторяется цикл рассчитанный со смертью и рождением 12 Лун. А 12 фигур, изображенные в композиции в экспрессивном движении, представляют из себя исчисления месяцев (93:117); изображение главаря в виде овцы указывает на то, что рисунок был сделан в год овцы…