Сказки и мифы Древнего Египта. Эволюция сознания в сказке о двух братьях
События волшебных сказок отражают не какую-то абстракцию, но текущую жизненную психическую реальность…Анализ сказок и мифов – путь контактирования с архетипическими идеями. Если мы понимаем сказки и мифы, получаем новое понимание самих себя.
В.В. Зеленский
Волшебная сказка является выражением процесса эволюции, изменения, улучшения и обогащения «начальной ситуации.
В.Я. Пропп
В данном исследовании на примере сказки Древнего Египта «Два брата» и мифе об Исиде и Осирисе мы рассмотрим два вида изменения и улучшения ситуации в сказках и мифах. В сказке о двух братьях – эволюция сознания от неведения и слабости к знанию и мудрой силе, способ преодоления негативной ситуации и обретение устойчивой позитивной платформы личности. В мифе об Исиде и Осирисе происходит потеря изначально позитивного состояния, потеря гармонии, а затем – организация хаоса, преображение разделенного сознания, которое можно сравнить с процессом психотерапии. М. Л. фон Франц считает, что у сказки и мифа можно многому научиться, поскольку имеется много общего между способом освобождения от заклятия, от власти отрицательных персонажей и психотерапевтическими процедурами, да и вообще процессом лечения. «Сказки и мифы дают нам в образной форме представление об инстинктивных процессах, общих для всех людей».
«Процесс эволюции личности начинается в условиях страдания, невротической декомпенсации, ведущих к прогрессивному изменению. Поиск начинается не на пустом пути, а из состояния отчаяния, депрессии, душевной боли, и, начавшись однажды, он устремляется не только обратно в область подавленной тени, но и вперед, вынося к свету сознания неведомые доселе и еще не пережитые душевные потенции, скрытые в бессознательном. А это и есть тот самый счастливый сказочный конец» (В.В. Зеленский).
В волшебных сказках различных культур мы видим борьбу позитивных сил с негативными. Негативные силы можно отнеси к области тени – худшей стороне определенной личности.
В мифах и волшебных сказках тень личности главного героя принимает всевозможные образы: это отрицательные персонажи, с которыми борются герои – Сет – брат Осириса, это жены Анупа и Баты, это Кащей бессмертный и Змей Горыныч, Меджисогвон – дух болезней, дух богатства – в эпосе североамериканских индейцев «Гайавата»; это демон Равана с которым борется Рама в индийском эпосе «Рамаяна» и так далее.
Сравним сказку «Два брата» и миф об «Исиде и Осирисе». В мифе повествуется об утрате трона и возвращении его наследнику – Хору. В сказке о двух братьях говорится о постепенной эволюции – пути к трону. Аналогичный мотив встречается в русских народных сказках – «Емеля-дурак», «Конек-горбунок», где главные герои – Емеля и Иван-дурак из темной бедной избы попадают в конечном итоге во дворец, как и оба брата в египетской сказке.
Ладья, плывущая к солнцу
В начале сказки о двух братьях мы видим, что недостает одного женского начала. У старшего брата, Анупу, есть жена, а у младшего, Баты, – нет. Оба брата крестьяне, причем младший выполняет для старшего любую работу – пасет стада, пашет, жнет и др. Упоминается, что Бата обладает силой бога и не имеет себе равных во всей стране. Бата понимает язык коров, поэтому ведет их на лучшие поля и приплод от стад множится. Как уже было сказано выше – мужское начало – это разум, логика, а женское – это сфера анимы – эмоциональная сфера. Анупу – старший брат – разум наблюдающий и управляющий сознанием, т. к. он сам не работает, а назначает работы для младшего брата. Младший брат, выполняющий все данные работы – созидательное творческое производительное сознание. Бата пасет стада. Здесь следует рассмотреть символику коровы. Многие древние культуры считают корову священным животным. В Индии, Древнем Египте, Древней Руси корова священна и почитаема за ее качества. Молоко, творог, сыр, мясо, навоз, удобряющий почву, служащий топливом, – немало для того, чтобы выжить для человека Древнего мира. В. Пропп проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору. Но применяя не только исторический подход, но и символический, опирающийся на исторические корни, можно провести аналогии между культом коровы и культом матери. Во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы – значит, символически переродиться в утробе матери. Мотив перерождения мы встречаем в русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка». Главная героиня, так же, как и Бата, понимает язык коровы. Хаврошечка проходит из одного ушка коровы в другое и получает готовые тканые и побеленные холсты. Девушка – женское эмоциональное начало, помещаясь внутрь коровы – жизнедающего плодотворного начала, становится производительным, дающим чистую материю для творчества – белые холсты. Умение понимать язык зверей встречается также в чешской сказке «Златовласка». Главный герой Иржик понимает язык зверей, птиц и насекомых. Птицы относятся к небесной сфере – сфере логоса, разума, духовной сфере. Понимать птиц – значит, понимать законы мыслительных процессов, законы логики и воображения, законы ментальной сферы. Звери относятся к земной сфере. Это различные инстинктивные состояния и силы человека. Медведь – архетип материальной силы и мощи, осел – символ упрямства, лености, невежества – не случайно у брата Осириса – Сета голова осла. Корова – сфера анимы, т. к. относится к женскому началу. Понимать язык коров – плодотворных жизнедающих сил, пасущихся на ниве души, значит, понимать законы эмоционального жизнетворчества, производительности эмоциональной сферы. Бата преумножает стада – преумножает позитивные гармоничные силы души. Быть пастухом – значит, контролировать эти гармоничные силы, не дать им разделиться и превратиться в хаос, как случилось в мифе об Исиде и Осирисе с Осирисом, разделенным Сетом на множество частей.
Приходит пора пахоты. Анупу и Бата отправляются пахать и засеивать поле. Поле – пространство, возделав которое, можно получить урожай и пищу. В символическом смысле – возделать ниву души и засеять плодотворными семенами-идеями. Но семян у братьев не хватает на все поле, и Анупу просит Бату вернуться в деревню за семенами. Младший брат, застав жену Анупу за прической, просит ее принести семян, но она отказывается, и Бата сам берет из амбара семена. Жена старшего брата (у которой нет имени – она просто жена Анупу) предлагает младшему позабавиться часок.
Бата с гневом отвергает ее предложение и возвращается в поле.
Итак, мы видим ментальную сферу – Анупу и Бату, занятых плодотворным процессом взращивания позитивных идей. Эмоциональная же сфера – жена Анупу не трудится, более того – отрывает от труда Бату – творческое сознание. Созидательный логос отказывается пребывать в инертности и праздности.
Жена старшего брата, испугавшись, что Бата расскажет о ее предложении мужу, притворяется избитой и, когда Анупу возвращается домой, обвиняет Бату в том, в чем повинна сама. Жена просит Анупу отомстить за оскорбление и убить Бату. Разъяренный муж берет копье и прячется в хлеву, куда Бата должен пригнать коров. Но коровы спасают Бату, предупредив о том, что старший брат хочет его убить.
Здесь мы видим, как отрицательная эмоциональная сфера – жена Анупу стремится вовлечь в иллюзии мужа – разум, управляющий сознанием, заставляя убить творческое логическое начало. Итак, она разделяет два позитивных ментальных начала. Умение понимать язык коров спасает младшего брата. Недаром Бата – пастух, умеющий пасти стада души и содержать качества эмоциональной сферы в порядке и гармонии – именно это умение предупреждает о возникшей дисгармонии, возникшем хаосе в сознании.
Бата убегает от Анупу и взывает к Ра-Горахути о справедливости. Ра слышит его мольбу и повелевает водной глади, полной крокодилов, пролечь между братьями.
«Позабавимся часок».
Эмоциональная сфера – жена Анупу не трудится, более того – отрывает от труда Бату – творческое сознание.
Бата решает конфликт, привлекая высшую сферу – мир духа, мир богов. Древние культуры обожествляли небо, членя мир по вертикали, небу отводили высшее место. Историк религий Мирча Элиаде пишет: «Недоступные человеку высшие сферы, звездные миры становятся для человека чем-то запредельным, некой Абсолютной Реальностью, Вечностью…Космос – образцовое Творение богов – устроен таким образом, что религиозное чувственное восприятие божественной запредельности стимулируется, вызывается самим существованием Неба…боги демонстрируют различные виды священного в самой структуре Мира».
Водная гладь, которая пролегла между братьями, – это эмоциональная сфера, отделяющая впавшее в иллюзии управляющее сознание от созидательного творческого начала.
«Вообще говоря, – пишет Мария-Луиза фон Франц, – вода соотносится с бессознательным, и погружение в воду с последующим возвращением на ее поверхность имеет, по-видимому, определенное сходство с погружением в бессознательное… вода, означает возврат к бессознательному, с тем чтобы очиститься от определенных теневых сторон, которые действительно чужеродны нам».
Вода находится в постоянном движении – так же, как и жизнь. Вода питает собой растительный и животный мир, давая жизнь. Вода очищает, смывая грязные частицы. Вода может быть паром и подниматься вверх, а может быть твердой, становясь льдом. Так же и душа может стремиться к совершенству, паря над низменным, а может уподобиться болоту или стать холодной, как лед.
По утверждению Фридель Ленц, «вода – символ душевной стихии, указывает на сознание, выходящее за пределы сферы, ограниченной чувственным восприятием. В пра-лоне душевного «бурлят» чувства и «бушуют» страсти. Человек должен учиться оберегать себя от растворения в грезах и от безудержного погружения на дно. Образные выражения: «как в воду опущенный», «держаться на плаву», «пойти ко дну», «погрузиться в себя».
Анупу и Бата – управляющее сознание и творческое – разделены водой с крокодилами, которая указывает на то, что Анупу не может погубить творческое начало. Вода говорит о том, что в данной ситуации необходимо очищение, освобождение от иллюзий, в которые ввергла сознание отрицательная часть души – жена Анупу. Крокодилы, которые не дают переправиться на другой берег – это его же собственная агрессия, с которой он сталкивается. И прежде чем вновь соединиться с Батой, он должен очиститься от тени – негативной эмоциональной сферы – своей жены, что Анупу и делает: возвратясь домой, убивает жену.
Бата говорит о своей невиновности и в доказательство оскопляет себя, а детородный член бросает в воду. Теперь Анупу должен сам пасти свой скот, т. к. Бата покидает его, отправившись в Долину Пиний.
Потеря Батой детородного члена говорит об отказе творческого сознания творить в доме, где правят отрицательные эмоции, где управляющее сознание подчинено негативной эмоциональной сфере. Погружение детородного члена в воду – активное семя идей уходит в сферу подсознания. Старший брат должен сам стать пастухом – следить за гармонией в сознании и эмоциях.
Бата просит Анупу позаботиться о нем, если случиться беда. Бата рассказывает Анупу, что собирается вынуть сердце свое из груди и спрятать его на вершине пинии в цветке ее. Если эту пинию срубят, то сердце упадет на землю. Бата просит найти его сердце и опустить в сосуд со свежей водой, тогда Бата вновь оживет. О беде Анупу узнает по кувшину со вспенившимся и текущим через край пивом.
Бата селится в пустыне и живет под деревом – пинией, на вершине которой в цветке покоится его сердце. Сердце – это жизненная сила, ритм, пульс жизни творческого логоса. Дерево во многих древних культурах – архетип космоса, мира и человека. Мирча Элиаде рассматривает взаимосвязь Космоса и древа. «Космос – это живой организм, который периодически обновляется. Тайна неисчерпаемого проявления жизни связана с ритмическим обновлением Космоса. Поэтому Космос воображается в виде гигантского дерева: способ существования Космоса, и в первую очередь его способность к бесконечному возрождению, символически уподобляется жизни дерева… Образ дерева избран не только как символ Космоса, но и как способ выражения жизни, молодости, бессмертия, мудрости и знания. Наряду с Космическими деревьями, такими, как Иггдрасиль в германской мифологии, истории религии известны Деревья Жизни (например, в Месопотамии), Бессмертия (Азия, Ветхий Завет), Мудрости (Ветхий Завет), Молодости (Месопотамия, Индия, Иран) и т. п.»
По представлениям индейцев майя «мировое древо связывало подземный (антимир) и верхний (реальный) миры. Корни его питались девственными водами, хранящимися под толщей земли, а крона пересекала небесные пространства» (Г. Ершова. «Древние майя: уйти, чтобы вернуться»).
Итак, символически творческое сознание – Бата, уподобляется мировому космическому древу, на вершине которого находится его сердце. Вершина мирового древа – это область небесной сферы, пронизывающей высший духовный мир. «Космос как среда обитания, т. е. тело, дом, земля, принадлежащая племени, этот мир во всей его полноте сообщается своей верхней частью с иным возвышающимся над ним уровнем» (М. Элиаде. «Миф о вечном возвращении»). Сердце Баты находится в том месте, где древо касается небес, т. е. в области мира богов, духовной сфере.
Цветок – символ красоты, благоухания, вдохновения. Жизненная сила созидательного творящего разума находится внутри вдохновляющей красоты. Сердце Баты, помещенное в цветок пинии – символ подлинного бессмертия, в отличие от бессмертия Кощея и Лернейской гидры. Бата уподобляется вечно расширяющемуся, плодотворному космосу. Сердце, помещенное в цветок – цветущее, благоухающее сердце, «бьющееся» красотой. Это сознание, распространяющее вокруг аромат творчества, красоты, вдохновения. В результате убить Бату невозможно, как мы увидим далее – он бесконечно перевоплощается – в быка, дерево, ребенка.
Бата строит для себя прекрасный дворец, наполненный превосходными вещами. Здесь мы видим, что дом Баты после всех перипетий сильно меняется. Если раньше это был простой дом крестьянина, то теперь это дворец.
Многие древние культуры проводят связь между домом, космосом и человеком. «Уподобление дом – тело – Космос возникает сравнительно рано…Индийская религиозная мысль широко использовала это традиционное уподобление «дом – Космос – человеческое тело» по вполне понятным причинам: тело, равно как и Космос, в конечном итоге не что иное, как «положение», система жизнеобеспечения, данная человеку. Позвоночник уподобляется Космическому столбу (скамбха) или горе Меру, дыхание – ветру, пуп или сердце – Центру Мироздания и т. п.» (М. Элиаде. «Миф о вечном возвращении», гл. «Человеческое тело – дом – Космос»).
В русской традиции изба делится на три части по вертикали. Крыша является символом неба, сруб – мира земного с четырьмя сторонами света, подвал – мир подземный. «Изба-храм», как называл ее Сергей Есенин, а ее обереги – «избяными заповедями». Конь на крыше, петухи и розетки на ставнях и фронтоне избы – символы солнца и его лучей. Матица – символ Млечного Пути, волнистые линии – воды и дождя, ромбы с точками – символы засеянного поля. Так изба отражала представления о мире, была целым необъятным космосом. Изба – человек. Крыша избы – голова, сруб – тело, окна – глаза, дверь – женское лоно, печь – сердце, подпол – ноги.
В русских сказках Емеля и Иван-дурак живут в бедных крестьянских избах, но в ходе повествования, преодолевая препятствия, получая волшебные предметы и.т.д., главные герои попадают во дворец, и он становится их домом (см. о Емеле). Эти сказки показывают эволюцию сознания от состояния неведения, олицетворенного темной крестьянской избой, до высот мудрости, представленной прекрасным дворцом. Китайский миф о Зорком Шуне повествует о том, как праведный Шунь, рожденный в крестьянской семье, преодолевая козни мачехи, слепого подвластного ей отца и сводного брата, в результате праведной мудрой жизни становится наследником императора и в конечном итоге переселяется жить во дворец. Здесь также показана эволюция сознания от неведения к трону знания (см. «Безупречный Шунь»).
В египетской сказке о двух братьях, также происходит трансформация сознания – из крестьянского дома во дворец. Здесь мы видим эволюцию творческого сознания – Баты от ограниченного состояния к более продуктивному и прекрасному.
Однажды Бату увидела Эннеада богов. Хнум творит жену для Баты, самую прекраснейшую женщину на земле, в которой было семя всех богов. Хнум возвращает Бате мужскую силу.
Жена Анупу мертва. В данном месте повествования недостает женского начала, и оно появляется, но уже преображенное, позитивное – в виде жены Баты, несущей в себе семя всех богов – множество прекрасных позитивных начал. Жена Баты несет в себе «различные виды священного» (М. Элиаде. «Миф о вечном возвращении»), частицы высшего духовного мира.
Возвращает Бате детородный орган бог Хнум – обитатель высшей небесной сферы. Хнум считался богом-творцом, создавшим мир и людей на гончарном круге. Здесь творческое сознание обретает силу рождать идеи высшего мира. Возвращение Хнумом детородного органа можно рассмотреть как дар производительной способности «зачинать» новый мир, подобно творцу Хнуму, мир своей вселенной. Активное мужское творческое сознание эволюционирует внутри пространства своего космоса и обретает неограниченные возможности активно-созидательно действовать внутри его.
Однажды Бата говорит своей жене, чтобы она не выходила из дома, т. к. море может похитить ее, а также открывает жене тайну своего сердца и своей смерти.
Здесь нужно рассмотреть символику моря. Вода – символ глубин подсознания, символ очищения и преображения, символ анимы, эмоциональной сферы. «Воды существовали до Земли, – пишет Мирча Элиаде. – Воды символизируют универсальную совокупность потенциально возможного, они есть хранилище всех возможностей существования, они предшествуют всякой форме и составляют основу всякого создания… Погружение символизирует возврат к доформенному, в однообразный мир предсуществования. Всплытие повторяет космогонический акт проявления формы; погружение, напротив, равноценно разложению форм». Фридель Ленц говорит о символике моря: «Между твердым, предметным миром и миром потусторонним, духовным лежит в волнующихся приливах и отливах душевный мир: в своей бесконечности он возникает в образе моря. Меньшие по размеру водоемы, такие, как пруд, озеро, указывают на более ограниченные области этого душевного мира».
Бата не зря предупреждает жену, что она не сможет спастись от моря, т. к. она всего лишь женщина, т. е. сфера позитивных плодотворных эмоций, которые могут быть поглощены силой куда большей – морем, первозданными водами, погрузившись в которые жена Баты, сотворенная богами, может возвратиться вновь к несуществованию.
Когда молодая женщина выходит погулять под пинией, то видит море, катящее к ней свои волны. Женщина скрывается во дворце, но пиния успевает по просьбе моря схватить прядь ее волос, которую море уносит в Египет, где работают прачки фараона. Благоухание пряди пропитывает одежды фараона. Царь отдает приказ найти обладательницу прекрасной пряди волос.
От вод, стремящихся поглотить ее суть, женщина скрывается во дворце – т. е. в своем осознанном мире, в освоенном многогранном космосе от вод небытия. Здесь следует рассмотреть символику волос. Этнограф и фольклорист Н.Ф. Сумцов в книге «Символика славянских обрядов», пишет»: «Волосы посвящали светилам небесным, преимущественно солнцу, в Греции Аполлону, Гипполиту, божеству солярного происхождения, имеющему в мифологии связь с Артемидой, лунной богиней: посвящали волосы также древней богине луны Диане. Древние арабы волосы посвящали Менату, богу Месяца. У славян косу посвящали солярным божествам, к чему подало повод сближение блестящих солнечных лучей с человеческими волосами. Русские и немецкие сказки знают царевну с золотыми косами ненаглядной красоты… Вследствие сближения девичьей косы с солнечной косой, первая усвоила от последней некоторые особенные ее световые свойства… Речная вода могла знаменовать небесную атмосферу, за пределами которой царствует солнце».
В данной сказке волосы жены Баты благоухают. В египетском религиозном представлении бога узнавали по особенному аромату, благоуханию, исходящему от него. Благоухающие волосы, так же, как и золотые, соотносят обладательниц с миром божественным, небесным. Золотые волосы – с солнцем, благоухающие – с миром богов, источающим неземной аромат. В сказке упоминается, что жена Баты – дочь Ра, т. е. Солнечного божества, что соотносит ее с солнечными качествами.
Фараон отправляет войско в Долину Пиний за женой Баты, но Бата убивает их. Со следующим войском отправляется женщина, предлагающая жене Баты прекрасные женские украшения, и увлекает ее в Египет.
Здесь появляется третье женское начало, совращающее жену Баты. Первая женщина – жена Анупу, оказалась символом негативной эмоциональной сферой, порождающей иллюзии. Вторая женщина, появляющаяся в ходе повествования – жена Баты, сотворенная богами. Третья женщина, увлекшая жену Баты украшениями, – символ опять же негативной эмоциональной сферы, ввергающей позитивную сферу анимы – жену Баты в иллюзии. Даже такая позитивная плодотворная эмоциональная сфера, несущая отпечаток высшего мира, увлекаясь материальной красотой – украшениями, теряет свои позитивные свойства и с тех пор становится в оппозицию Бате – творческому логосу, стремясь его погубить.
Жена Баты просит фараона срубить пинию, и он выполняет ее просьбу. Бата гибнет. Сосуд с пивом в это время в руках старшего брата Анупу вспенивается, вино становится мутным. Анупу спешит на помощь брату и ищет его сердце три года. Наконец он находит семя, похожее на сердце, и помещает его в чашу со свежей водой. Сердце Баты впитывает воду, и Анупу дает чашу со свежей водой, в которой плавает сердце, выпить брату. Когда сердце возвращается на свое место, Бата оживает.
Срубить пинию – значит разрушить целостность микрокосма, целостность сознания. Символика сосуда. «Поскольку сосуд – это изготовленное руками человека приспособление для хранения жидкости, он соотносится также с функцией сознания, так как способность пользоваться орудиями является прерогативой человеческого сознания, а сами орудия становятся своеобразным символом его деятельности. Сосуд обычно обозначает понятие или способ понимания вещи… В психологическом плане сосуд соотносится с обетами, идеями, основными чувствами и понятиями, которые мы стараемся хранить вместе, не позволяем им растекаться в окружающий безбрежный мир, поскольку сосуд для того и сделан, чтобы хранить подобные вещи в целости и сохранности. Сосуд, следовательно, являет собой способ превращения бессознательного в осознаваемое» (Мария-Луиза фон Франц). Сосуд сознания, вино которого замутилось – т. е. содержание сознания претерпело искажения. Пиво полилось через край – потеря организации логической и эмоциональной. Пиво относится к стихии воды, значит к сфере эмоциональной. Эмоции-пиво выходят из берегов логики – кувшина, сосуда.
Анупу как управляющее сознание спасает Бату – творящий разум от небытия. Сердце Баты помещается в чашу с чистой, свежей водой. Источник жизненной силы творящего логоса, который почти угас, ссохшись до семечка, обретает новые силы, погружаясь в воду. Здесь происходит замена сознания, вышедшего из берегов, искаженного, сознанием чистым, упорядоченным – замена вспенившегося кувшина чашей с чистой водой. Итак, творческий логос возрождается, приобретая способность перевоплощаться в животных, деревья, ребенка – приобретает неограниченные возможности творящего воображения.
В виде огромного прекрасного быка Бата предстает перед фараоном и своей женой. Узнав, кто он, жена приказывает убить Бату, который перевоплощается в пару персей. Эти чудесные деревья по просьбе жены Баты также срубают, но от щепки персеи жена зачинает сына и вынашивает Бату как наследника Египта. После смерти фараона Бата всходит на престол и раскрывает злодеяния своей жены-матери. Ее казнят. Бата правит Египтом тридцать лет, а после того, как он отходит к вечной жизни, на престол всходит его старший брат Анупу.
Здесь мы видим борьбу между некогда прекрасной, но теперь искаженной негативной эмоциональной сферой – женой Баты и творческим сознанием. В конце концов, эмоциональная сфера дает силу Бате и новое рождение, в результате творческий логос побеждает отрицательную сферу, вносящую дисгармонию в целостность микрокосма, целостность сознания.
В сказке о двух братьях мы видим трех главных героев мужского пола – Анупу, Бата и фараон. Также в сказке фигурируют три женщины – жена Анупу, жена Баты и женщина, совратившая жену Баты украшениями. Все три мужских аспекта выступают как положительные активные ментальные начала, вводимые в заблуждения и иллюзии отрицательной эмоциональной сферой в виде жен двух братьев и женщины, предложившей украшения. Сказка повествует об избавлении и освобождении от негативной искушающей и деструктивной эмоциональной сферы – жен Анупу и Баты. О воцарении на престоле ума позитивного творческого логоса, а затем старшего брата – управляющего бдительного сознания.
Сказка также говорит о пути к престолу – от крестьян (невежественного сознания), возделывающих ниву души и пасущих стада чувств, братья доходят до трона фараона (мудрого сознания), становятся царями, пасущими народы своего внутреннего Космоса. Из дома крестьянина к дворцу фараона – рост сознания от неведения, через преодоление хаоса к мудрости. В сказке показан путь человека к совершенству. Надо обратить внимание на то, что иллюзии, с которыми сражался Бата в виде своей жены, посланы высшей сферой – богами. Если бы не искушение жены старшего брата – ее желание прелюбодеяния, а затем желание убийства Баты, братья так и остались бы крестьянами, т. е. в неведении обыденного сознания. Ситуация изменилась благодаря внесению в жизнь братьев голоса иллюзий, олицетворенных женой Анупу, и через преодоление этих иллюзий произошла трансформация и рост сознания.
Эта сказка о трансформации, о познании внутреннего бытия человека, его микрокосма. В сказке Анупу и Бата – созидательные силы сознания – учатся отделять истиное от ложного, находить и побеждать источник иллюзий, сеющий хаос в сознании. Ссора братьев – это разделение сознания, ранее трудившихся в единстве, вспахивая и засеивая ниву души плодотворными семенами-идеями. Отделившись от разума, управляемого хаотичными эмоциями – старшего брата, творческое сознание – Бата удаляется в пустыню. Пустыня, где он живет в одиночестве и молчании, – символ углубления в себя, познание самого себя. Если противопоставить пустыню и шумный город, то это проявление самопознания и проявления, экспансии во вне. В результате, Бата – творческое сознание, осознавая себя в одиночестве, уподобившись цветущему космическому древу, строит себе новый дом – превосходный дворец – новую неограниченную вселенную взамен на ограниченное бытие крестьянского дома. В уединении пустыни происходит трансформация и расширение сознания. Так и каждый человек, удалившись в свою внутреннюю пустыню, в область тишины и молчания, осознания себя, приносит оттуда новые идеи для создания новых вселенных своего бытия и жизнетворчества. В уединении, в пустыне Бата встречается с богами, дарующими ему божественную жену – прекрасную психею, – позитивное эмоциональное начало. Но и оно вовлекается в мир иллюзий, уничтожая сознание – Бату. Иллюзии приводят сознание к энтропии, от его созидательной творящей силы остается лишь ссохшееся семя. Управляющее сознание – Анупу спасает творящую силу сознания от распада. Два брата вновь объединяются – силы управляющего и творческого сознания. Преодолевая ряд трансформаций – из человека в быка, из быка в деревья, из деревьев в ребенка, – снова человека, Бата – творческое сознание – становится неуязвимым, ускользая от сетей иллюзий, расставляемых негативной эмоциональной сферой. В результате последней трансформации – перерождения наследником фараона, творческое сознание занимает престол – трон мудрости во дворце неограниченного сознания. Негативная эмоциональная сфера – сфера тени (жена Баты) казнена, сознание освобождено от иллюзий, хаоса и разложения. Анупу после Баты царствует – управляющее сознание занимает престол правления преображенной вселенной, свободной от власти теневого начала личности.
Сказка заканчивается торжеством преображенного сознания на троне мудрости.
Нефтида.
Суть Нефтиды – смерть, неведение, скорбь, тишина, покой. Исидой и Нефтидой, погружаясь в свет и тень, ткем мы покровы своей судьбы.
Миф об Исиде и Осирисе повествует об изначально позитивной гармоничной ситуации. В отличие от тройки в сказке «Два брата» – Анупу, его жена, Бата, живущих изначально в среде крестьян, в мифе мы видим другую тройку – Осириса, его жену Исиду и брата Осириса – Сета, живущих во дворце. Осирис – фараон, его жена – царица. Здесь искушающее негативное начало несет в себе брат Осириса – ослиноголовый Сет. Сет убивает брата, помещая в саркофаг и бросая в Нил, сам же занимает его трон. (Аналогичная ситуация возникает в индийском эпосе «Рамаяна», где Раму в результате женских козней, изгоняют с трона на 14 лет, назначая царем его брата Бхарату.) На троне сознания вместо гармоничного начала мы видим Сета. Его эпитеты – агрессивный, завистливый, властолюбивый. Позитивный логос – Осирис пребывает в саркофаге в водах Нила. Погрузиться в воды, как мы уже рассматривали выше, – возвращение в предвечные воды, в состояние бесформенности, разложения. Более того, Сет разрубает Осириса на части, которые разбрасывает по всему Египту – символ разделенности сознания, хаотичности. В этом мифе восстанавливает гармонию жена Осириса – Исида – позитивное эмоциональное начало.
Исида.
Жизнь, знание, любовь, радость, творчество, ритм – суть Исиды.
Затем побеждает Сета и восстанавливает справедливость Хор – сын Исиды и Осириса. В этом мифе мы также видим три мужских начала – Осирис, Хор, Сет. Один из контекстов этого мифа – потеря гармонии, изначально позитивного целостного мировоззрения и возвращение к гармонии через победу над инстинктивными силами – агрессии и хаоса.
Сказка «Два брата» говорит о постепенной эволюции сознания. Миф об Исиде и Осирисе – о падении сознания в бездну хаоса и преодолении негативного начала, подчинении его позитивному действующему ментальному началу.
Научившись понимать язык символов сказок, можно вступить в диалог с миром своей души. Сказки и мифы не абстракции, они повествуют о том, что происходит во вселенных каждого из нас.
Послесловие
Все мы боимся смерти, боимся небытия и растворения в мифических первозданных водах, из которых вышел мир, из которых вышли мы, из лона своей матери. Что было до рождения? Небытие? Что будет после смерти? Жизнь вечная? Каждый боится исчезновения, поэтому мы так тщательно выстраиваем концепцию своего мира, строим свою вселенную из не упорядоченного логикой хаоса, – т. е. попросту непонятого, и облекаем это в понятные для нас одежды. У всех одежды разные, фасон, покрой, цвет, материал.
Один на своем первозданном холме строит вселенную чисел и исчисляет ими мир, и наряжает мир в необозримое платье чисел. И вот уже отступает темное непознанное небытие перед парадным сиянием марширующего исчисленного мироздания.
Другой среди вод небытия, вакуума молчания облачается в спасительный свет музыки, раздвигающей пределы щемящей тишины во все стороны, подобно вспышке света вселенского взрыва. И музыка летит, сражаясь с небытием, проникая в него своими живительными трелями, выворачивая наизнанку всепоглощающую тьму.
Третий на вершине своего крохотного островка, затерянного во вселенских водах непроглядного мрака, ищет краски, чтобы подарить мраку волшебное платье играющих соцветий, всполохов цвета и его нежных объятий, танцующих следами пурпура и меди, золота и лазурита, объятий, в которых небытие обретает смысл.
А кто-то ищет смысл – Того, кто все это задумал – небытие, человека и для каждого человека-Творца – свой остров во вселенских водах. Страшно небытие, страшно раствориться в никуда ничем. Скорее, скорее набросить на эту пустоту одежды понятные, дающие надежду, дающие смысл, якорь, фундамент в океане пустоты. Зазвучала молитва, ее тихий голос, нарастая, летит хорами над океаном жизни, долиной пути в бесконечном храме, вытеснившем топи хаоса. Мрак разрезан мириадами свечей, светильников, лампад, сердец. Пульс веры стучит, стучит, сотворяя вселенную храма, а колокола звенят, звенят: мы есть, мы есть, о Отец, задумавший нас в этом храме!
А вот плывет остров Сказки, поющий, что жизнь – это миф, сказка, с ее волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена заблуждений. Тогда все, что встречается на пути – загадка, заданная нам судьбой в виде горгоны Медузы или дракона, лабиринта или ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. Человек – это миф? Сказка – это ты? Сказка – это я, сказка – это ты, сказка…
Каждый держится за свой остров, свой якорь, свой фундамент, свою вселенную во вселенской пустоте. Каждый любит свою вселенную, свой фундамент, якорь, остров посреди страха растворения в океане островов, ведущих к сомнению в истинности моего единственного любимого правильного сотворенного мира. «Нет, нет, я не растворюсь в этом непроглядном хаосе разных островов, моя вселенная истинна, именно она реальна и неуничтожима, поэтому со мной здесь все будет хорошо, я обрел свою вселенную, свою вечность бытия. Это другие заблуждаются, те, кто вне моей вселенной порядка и истины, это они находятся в океане хаоса. Посмеяться над ними? Осудить? Пожалеть?» – слышатся голоса с разных островов, затерянных в первобытном океане. А между некоторыми островами протянулись мосты…
Любовь прокладывает мосты между затерянными в пустоте островами, рассеивает вечную тьму между одиночеством сияющих в космическом мраке звезд. Любовь объединяет острова в материки, пестуя их океанами своей нежной заботы. Любовь, даже если мы не смотрим в ее понимающие глаза, неусыпно проникает в нас, врачуя разделенное, сшивая рваные раны, соединяя острова в единую ткань пульсирующей вселенной. Любовь объединяет поклоняющихся и принимающих поклонение, ведомых и ведущих, устремленных и усталых, раненых и счастливых, отчаявшихся и просветленных. Любовь закрадывается под любые одежды лиц, снимая с них покровы милосердия и жестокости, проповедничества и молчания, игры и искренности, эгоизма служения и открытого эгоизма, срывая иероглифы масок, трепещущих под потоками ветра времени, отвинчивая болты, накрепко ввинтившие батальоны масок на наших лицах, чтобы когда-нибудь сорвать последнюю – а что же там?…
Вот и еще один создан остров – остров Любви, все объединяющей и врачующей, попробуй соскочить с него – и окажешься в непроглядной тьме хаоса…
Все внутри нас – весь мир вокруг. Мы старательно строим свою окружающую нас вселенную и потом удивляемся, откуда в ней феи и Змеи Горынычи, злобные карлики и мудрые волшебники. Мы пишем свою сказку, а кто-то уже продумал ее сценарий, развертывающийся на очередном первозданном холме…
Мы читаем священную книгу – Мария, Иосиф, божественный младенец… Ослепительная звезда загорелась во мраке хаоса – в душе творится новая вселенная: это наша Мария рождает в нас новое дитя, и наш Иосиф поможет ему подняться на ноги и победить мрак, рассеять хаос и сотворить вселенную истины. Мы верим, и в нас рождается Христос, он взрастет и окрепнет и выгонит торговцев из храма нашей души, торговцев, жонглирующих «истиной», торговцев, продающих надежду на сиюминутное счастье. Торговцы уходят из храма души, но не навсегда и поселяются в нашем разуме и уничтожают Христа. Истина, распятая внутри нас, стенает, скорбит – на что нам торговцы? Но истина неуничтожима, мы верим, ищем ее, и она обязательно воскреснет. Христос обязательно воскреснет, он постоянно воскресает в глубине нашего сердца, в нашей любви.
Будда сказал – все страдания от желаний, чтобы стать воистину счастливым, нужно освободиться от желаний. Кто-то желает благополучия, богатства, славы, кто-то семейного счастья, восторгов любви, кто-то душевной гармонии, чистоты, кто-то стремится к совершенству, развитию, просветлению. Удовлетворение одного желания рождает сонмы следующих. Страдание и счастье, счастье и страдание. И может ли сама цикличность жизни, ее двойное лицо смотреть иначе? Страдает и тот, кто еще не удовлетворил желание славы и богатства, и тот, кто в поисках гармонии еще ее не обрел, и тот, кто, мечтая о совершенстве, осознает свои изъяны. Мечта о совершенстве – тоже желание, и все мы страдаем в поисках эфемерного обретения желаемого. Кто в этом мире совершенен? Пророки, святые, просветленные? Или это наш ум поставил их на пьедестал, осознавая свое несовершенство, желая хоть в ком-то видеть идеал, страдая от невозможности достичь этого созданного пьедестала, благоговея и преклоняясь? Разве можем мы быть совершенством, мы такие ограниченные, распятые во времени и пространстве, пригвожденные к земле, когда так хочется летать? Что ж, мы не можем летать, и желания вечно ласкают и мучают нас, так возложим цветы на трон тех, кто смог…
Сказки, вмещающие в себя все бытие, не могут быть до конца познаны, как и бытие, – бесконечно открывают новые грани и новые тайны. Каждый исследователь ищет и ловит жар-птицу сказки, но она вечно ускользает, оставив в руках ищущего свое золотое перо. Это исследование только очередной этап, а жар-птица уже летит дальше, чтобы оставить свое перо у следующего искателя.