История всемирной литературы 12 страница

Имея в виду несомненное соответствие трехчастной структуры «Курала» структуре санскритской дидактической литературы (трактаты, посвященные дхарме, артхе, каме), вполне логично ожидать соотнесенности его третьей части, посвященной любви, с санскритскими сочинениями типа «Камасутры» Ватсьяяны. Но в «Курале» эта часть резко отходит от прямой дидактики и описывает развитие любовного чувства в традициях классической поэзии ахам. Естественно, что в двустишии не всегда возможно следовать канонам, выработанным в применении к совсем иным поэтическим жанрам, но в целом типичные для поэзии ахам любовные ситуации, каноническая образность проявляются здесь вполне отчетливо. Можно сказать, что третья часть «Курала» дает, пожалуй, первый в тамильской поэзии образец жанра ковей (букв. — «гирлянда»), затем широко распространенного в средневековой поэзии и представляющего собой последовательную цепь эпизодов, которые рисуют развитие взаимоотношений влюбленных.

Любовь предстает в «Тируккурале» как сильное, всепоглощающее чувство. Автор «Курала» передает различные, довольно тонкие душевные движения героев и в этом отношении превосходит более ранних поэтов. По существу, главы третьей части представляют собой серию вариаций,

темой каждой из которых выбрана та или иная ситуация: «приближение к прекрасной богине», «безутешность в разлуке», «беседа с сердцем» и т. д.

«Туруккурал» — одна из самых почитаемых книг на Юге Индии. Отсутствие религиозного фанатизма, глубина и оригинальность суждений сделали его популярным среди всех слоев тамильского общества. Влияние «Курала» на тамильскую культуру огромно, недаром его нередко называют «тамильской ведой».

«Наладийар» (букв. — «Четырехстрочник», VII—X вв.) — сборник, состоящий из 400 четверостиший, разделенных, как и «Тируккурал», на три части. Правда, третья часть, посвященная любви, состоит всего лишь из десяти стихов. Такое пренебрежение к любовной теме понятно, если учесть, что доминирующей в произведении является проповедь бренности материального мира, проповедь сдержанности, отказа от земных наслаждений, а философски-спокойное отношение к жизни провозглашается в стихах истинной ценностью. Спокойствие, однако, отнюдь не означает полного безразличия к этическим проблемам — наоборот, постоянно подчеркивается мысль о необходимости активного и постоянного свершения благих деяний. Поэтому тема бренности человеческого существования, вообще очень характерная для «Наладийара», нередко связана в нем с напоминанием о скудной мере времени, отпущенной на эти деяния.

Непостоянно наше тело, как капелька росы на кончике былинки,
И потому быстрей свершай деяния благие.
Да — был человек, существовал, имелся,
И вот уж отошел под стоны близких.

Вообще круг идей, затрагиваемых в «Наладийаре», тот же, что и в «Тируккурале», но «Наладийар», несомненно, более аскетичное, строгое по тону произведение.

Проповеднический пафос выражен в «Наладийаре» более отчетливо. В стихах нередко встречается прямое обращение к некоему царю, возможно из династии Пандья, у которого, по легенде, нашли прибежище восемь тысяч джайнских монахов. Они подарили ему свои поучения, среди которых были и те, что затем составили 400 стихов «Наладийара». Стихи эти стилистически довольно неоднородны и, по-видимому, в самом деле создавались многими авторами и, более того, на протяжении длительного времени, примерно с VI по X в.

Кроме цикла «Восемнадцати произведений низкого счета», религиозная дидактика выражена еще в одном комплексе поэтических произведений, именуемом «Пять поэм» («Аимберукавиям»). Его составляют «Шилаппадикарам» (V—VI вв. н. э.), «Манимехалей» (VII—VIII вв.), «Валеиябади» (VIII—IX вв.), «Кундалакеси» (IX—X вв.), «Дживакасиндамани» (X в.). Объединение этих произведений, созданных на протяжении значительного периода времени, в один комплекс можно объяснить их принадлежностью к единой традиции, отделившейся от поэзии санги в результате включения в поэзию неизвестных ей ранее идейных и структурных элементов, основными из которых следует признать религиозную дидактику (преимущественно джаннско-буддийского толка), сюжетность, большой размер поэм и значительную зависимость от санскритской поэтики, а частности от жанра махакавья. Для этого комплекса характерно также заимствование сюжетов из нетамильских источников (это относится к трем последним поэмам).

Наиболее известными из всего цикла являются «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете») и «Манимехалей» — «поэмы-близнецы», как их называют вследствие некоторой общности сюжетных линий. Первая, созданная, согласно традиции, принцем династии Чера Иланго, принадлежит к числу самых любимых тамилами книг. Она представляет собой увлекательное повествование о судьбе купца Ковалана и его жены Каннахи.

Ковалан увлекся танцовщицей Мадави, забыл о своих обязанностях семьянина и растратил все свое состояние. Когда он, раскаявшись, вернулся домой, Каннахи, верная и любящая супруга, ни словом не упрекнула его и отдала мужу свои ножные браслеты с драгоценными камнями — единственное оставшееся их богатство. Ковалан решил продать эти браслеты в Мадуре и вместе с женой отправился в трудный и далекий путь. Когда он в Мадуре пошел к ювелиру, тот ложно обвинил Ковалана в краже и донес на него царю. Царь, не разобравшись в деле, приказал страже убить Ковалана. Узнав об этом, Каннахи пришла к царю, обвинила его в неправедном правлении, а затем, выйдя на улицы города, охваченная горем и гневом, вырвала свою левую грудь, а она тотчас обратилась в пламя, которое сожгло город. Перед Каннахи появилась богиня Мадуры и попросила ее помиловать жителей. Гнев Каннахи смягчился, и через некоторое время Индра вознес ее на небо, где она соединилась с мужем и стала богиней супружеской верности. В конце поэмы рассказывается о том, как царь Черы Сенгуттуван, пораженный этой историей, устанавливает в своем царстве культ богини Каннахи и воздвигает ее статую, высеченную из камня.

Две темы определяют основное идейное содержание поэмы — тема кармического воздаяния

и тема женской чистоты. Первая непосредственно связана с судьбой Ковалана, гибель которого в поэме рассматривается отнюдь не как наказание за некоторое легкомыслие или отступление от семейного долга, а как результат его деяний, совершенных в прошлом рождении. Тема кармического воздаяния, несомненно, заимствована тамильским автором из пришедших с Севера Индии религиозных учений. Вторая главная тема — супружеская верность жены — восходит к исконно дравидийским представлениям о необычайном значении женской верности, о связанном с ней живительном, плодородном начале. «В стране, где женщины добродетельны, не обманывают дождевые тучи, не кончается изобилие, не ослабевает мощь царя», — говорится в поэме. Кстати, установление культа богини Каннахи в царстве Чера ставится автором поэмы в несомненную заслугу Сенгуттувану, восхвалению которого отводится в поэме немало места: панегирические мотивы составляют, по существу, основное содержание ее третьей части.

Художественная ткань «Повести о браслете» необычайно ярка и красочна. С присущими древнетамильским поэтам точностью и живостью деталей автор рисует картины тамильских городов и сел, великолепные пейзажи, причем полностью следует здесь канонам и традициям поэзии санги. Легко выделяются в поэме признаки характерных для нее поэтических форм: стихотворений на темы — тиней, «наставления на путь», панегирика и т. д. Поэма насыщена фольклорными элементами: в ней приводятся многочисленные песни (или подражания им) рыбаков, горцев, встречаются описания народных обычаев и обрядов.

Вторая поэма эпического цикла — «Манимехалей» Саттанара — рассказывает о жизни дочери Ковалана и танцовщицы Мадави по имени Манимехалей, которая с юных лет посвятила себя служению буддизму, распространению буддийских идей. Этим, в сущности, и определяется идейное содержание поэмы: многочисленные приключения героини, вставные истории, отступления и эпизоды в основном должны разъяснять те или иные стороны учения Будды или восхвалять его. В поэме чрезвычайно силен фантастический, сказочный элемент (чего почти нет в «Повести о браслете»): в ней значительную роль играют вещие сны, перевоплощения героев, путешествия по времени, волшебные предметы, встречи с божествами и т. п. Две главы поэмы целиком посвящены изложению основных философских систем Древней Индии (в контексте философского диспута, который ведет Манимехалей с мудрецами различных школ) и, таким образом, представляют собой первый философский трактат на тамильском языке.

С пропагандой буддийских и джайнских идей связаны и три других произведения цикла: буддийская «Кундалакеси» Надакуттанара и джайнские «Валеиябади» (автор неизвестен) и «Дживакасиндамани» Тируттаккадевара. Первые две поэмы, названные по именам действующих лиц, к сожалению, почти не сохранились. «Дживакасиндамани» («Волшебный самоцвет [жизнеописания] Дживаки») рассказывает о приключениях, любовных встречах, правлении принца Дживаки, который к концу жизни проникается идеями джайнской этики, оставляет царство и становится монахом.

Кроме упомянутых, во второй половине I тыс. был создан еще целый ряд джайнских поэм, например «Перунгадей» («Большой сказ») Конгувелира, тамильская версия «Брихаткатхи»; «Суламани» («Бриллиант в диадеме») Толаможиттевара, поэма на сюжет из «Махапураны». Их появление свидетельствовало о жизнестойкости джайнской религии на Юге Индии и о некотором усилении деятельности джайнов в это время. Однако их влияние в целом все же заметно падает в связи с бурным развитием начиная с VI в. религиозного течения бхакти, оттеснившего джайнизм (не говоря уже о буддизме) и противопоставившего себя традиционному брахманизму, хотя и выросло на почве последнего.

Сущность этого течения состоит в том, что основное условие общения человека с богом — чувство, живая любовь к богу, поиски непосредственного эмоционального контакта с ним. При этом отпадает необходимость во внешней обрядности или сложных процедурах познания бога, что обусловливает демократический характер этого течения и делает ненужным сословие жрецов-брахманов.

Весьма характерным для бхакти является его органическая связь с поэтическим творчеством. Религиозные эмоции находят самое непосредственное выражение в жанре религиозного гимна. Этот по существу весьма свободный жанр опирается на мифологию вед, эпоса, санскритских пуран (используются также и некоторые тамильские легенды и предания), которая представлена здесь в «свернутом» виде — в эпитетах бога, обращениях к нему или намеках на те или иные пуранические эпизоды. Главное же в гимнах — переживания самого поэта и яркое описание его внутреннего состояния: томления духа, любви к божеству, желания слиться с ним и т. п. Ряд моментов позволяет говорить о чертах внутренней ритуальности поэзии бхакти: непременное восхваление бога и наряду с этим самоуничижение адепта, изображение его душевных

мучений, нередко представленных как настоящая любовная страсть. Да и сам процесс поэтического творчества с точки зрения учения бхакти можно рассматривать как акт в известном смысле ритуальный.

Первыми тамильскими текстами религиозно-гимнового характера, в которых различимы существенные черты поэзии бхакти (экстатическое воспевание божества, указания на близость его к адептам), следует считать включенные в поэзию санги антологию «Парипадаль» и поэму «Тирумуругаттруппадей». Зрелая традиция бхакти VI—XII вв. представлена двумя циклами стихов: вишнуитским «Налайирадивьяппирабандам» («Четыре тысячи божественных стихов») и двенадцатью «Тирумурей» («Священными сборниками»), созданными в русле шиваитского бхакти.

Из поэтов-вишнуитов, называемых альварами (точнее ажвар — «углубленный»), наиболее известны имена Перияльвара (IX в.), автора поэмы «Тируможи» («Священное слово»); Тирумангайальвара (VIII—IX вв.), наиболее ученого из вишнуитских поэтов и самого плодовитого, автора шести поэм; Наммальвара (или Садагопана, IX—X вв.), одно из произведений которого — «Тирувайможи» («Слово уст священных») — можно назвать квинтэссенцией религиозности и поэтического опыта вишнуитского бхакти на Юге Индии; поэтессы Андалъ (IX в.), с детских лет посвятившей себя служению Вишну и описывавшей в стихах свою любовь к нему. Более всего известна ее поэма «Тируппавей» («Священный обряд»), написанная в форме девичьих песен, восхваляющих Кришну. Эти песни исполняются во время древнего ритуала купания, который, по поверьям, принесет им счастливое замужество, потомство и благосостояние.

Систематизатором вишнуитской поэзии бхакти был некто Натхамуни (очевидно, X в.), значение которого состоит еще в том, что он был первым вишнуитским философом-теологом на Юге Индии.

Вторая линия бхакти, шиваитская, имела для Юга Индии неизмеримо большее значение, чем вишнуитская, что, возможно, связано с тем, что образ Шивы вобрал в себя много местных культов и был больше связан с автохтонной культурой. Во всяком случае, линия активного развития шиваитской поэзии началась раньше (в VI в.) и закончилась позже (XII в.) вишнуитской.

Первые семь сборников шиваитского цикла носят название «Деварам» («Гирлянда богу») и созданы тремя великими поэтами — Аппаром (VII в.), Самбандаром (VII—VIII вв.) и Сундараром (VIII—IX вв.). Гимнам каждого из них свойственны некоторые индивидуальные качества (например, Самбандар менее эмоционален, чем, скажем, Аппар; Сундарар — наиболее изыскан из них и т. п.) при общих, типичных для данной традиции чертах: выражение всепоглощающей любви к Шиве, самоуничижение перед богом, интерес к собственному душевному состоянию, определенная автобиографичность (например, стыд за принадлежность в прошлом к джайнской общине у Аппара, борьба Аппара и Самбандара с джайнами, семейная жизнь Сундарара).

Восьмой священный сборник шиваитского бхакти составляет поэма «Тирувашагам» («Священное речение») Маниккавашагара (IX в.). Это громадное и сложное произведение безусловно является вершиной поэзии всего комплекса. Масштабность шиваитских идей, яркость образов, необычайное разнообразие поэтических форм (заметно определенное пристрастие автора к фольклорным жанрам), высокое поэтическое мастерство — все это объясняет то громадное влияние, которое поэма оказала на последующую культуру тамилов.

В пятидесяти одной части поэмы прослеживаются самые тонкие душевные движения поэта, охваченного то колебаниями и сомнениями, томлением и расслабленностью духа, то бурной радостью, надеждой, любовью и восторгом приобщения к Шиве. Сам Шива как объект богопочитания предстает в поэме со всеми своими мифологическими атрибутами, однако нередко он трактуется автором как некое вселенское начало, абстрактное и универсальное. Иначе говоря, гимны приобретают философский характер, и это знаменует начало философской традиции в русле шиваитской религии.

Из поэтов других шиваитских сборников заслуживают упоминания Тирумулар (VII в.), автор поэмы «Тирумантирам» («Священные заклинания»), составляющей 10-й сборник, поэтесса Карайккал (VI в.), которая, как рассказывает легенда, ради Шивы отреклась от семьи, от своей красоты, стала бродить по шиваитским святыням в образе уродливой дьяволицы и слагать в честь Шивы стихи, полные любви и преданности.

Двенадцатый, завершающий сборник комплекса — «Перияпуранам» («Большая пурана») Секкижара (XII в.), который продолжает начатую Сундараром, подхваченную затем Намби Андар Намби (в одиннадцатом сборнике) традицию восхваления шиваитских поэтов-бхактов (именуемых «наянары», т. е. «предводители»), ставших уже в русле традиции святыми. В легендах о наянарах, изложенных Секкижаром, можно проследить типологию образа поэта-бхакта, служителя Шивы. Фигуры поэтов довольно

разнообразны: неистовый в борьбе с джайнами Аппар, баловень судьбы и гуляка Сундарар, «женщина-привидение» Карайккал, царский министр Маниккавашагар и т. д. Но их истории, однако, роднит целый ряд моментов, составляющих модель жизнеописания бхакта, включающую в себя, в частности, мотивы избранничества, встречи с Шивой и зарождение тяготения к нему, поэтического озарения, полного подчинения Шиве (нередко с отказом от семейной жизни), а также чудесного вмешательства Шивы в судьбу своего адепта.

В период расцвета традиции бхакти тамильское поэтическое искусство проявило себя и в светской поэзии. Здесь прежде всего следует сказать о переложениях древнеиндийских эпических поэм «Махабхараты» и «Рамаяны». Поэмы эти были известны на Юге Индии с первых веков новой эры, и попытки их изложения на тамильском языке делались, вероятно, не раз. Однако до нас дошли лишь фрагменты «Махабхараты» («Барадам») Перундеванара (IX в.) и поэма Камбана «Рамаяна» (или «Камбарамаяна», предположительно X в.).

В изложении сюжета, делении поэмы на книги Камбан придерживается «Рамаяны» Вальмики, но, в отличие от нее, Рама предстает в ней последовательно и определенно как воплощение (аватара) бога Вишну. В связи с этим несколько меняется трактовка некоторых эпизодов и персонажей. В частности, Бхарата предстает не только как верный и преданный брат Рамы, но и как любящий и трепетно почитающий его бхакт. В ряде деталей и описаний чувствуется приверженность Камбана литературной традиции поэзии санги, что придает его «Рамаяне» несомненное своеобразие. К этому следует добавить исключительные поэтические достоинства поэмы — живость языка, образность, красоту стиха и его формальное совершенство, которое в это время начинает высоко цениться, в особенности при дворах тамильских царей. Искусство поэзии достигает расцвета в творчестве придворных поэтов Джаянгондара, Оттаккуттара, Пухаженди.

Джаянгондар (конец XI — начало XII в.), поэт царей династии поздних Чолов, прославился поэмой «Калингаттыппарани» («Парани о походе на Калингу»), в которой описывает — с немалой долей фантастики — завоевание царем Чолы страны Калинга. Жанр парани подразумевает восхваление героя, якобы убившего в битве 1000 (или 700) слонов.

Оттаккуттар (XII в.) известен панегирическими поэмами в жанре ула, описывающими шествие героя по городу во главе торжественной процессии, причем многочисленные поклонницы героя наблюдают за ней из окон. Оттаккуттар писал и в жанре пиллеиттамиж (поэма о детстве героя).

Иллюстрация: Танцующий Шива

XII—XIII вв.
Музей азиатского искусства. Амстердам

Пухаженди (XIII — начало XIV в.), поэт династии Пандья, прославился поэмой «Налавенба» («Стихи [размера] венба о Нале»), поэтическим переложением истории Наля и Дамаянти, сделанным безупречно с точки зрения вкуса и поэтического мастерства.

Традиция светской поэзии, а также традиция шиваитского бхакти были успешно продолжены в более поздней тамильской литературе, причем шиваитская поэзия дала толчок к появлению оригинальных философских идей школы шайва-сиддханта, в полной мере сформировавшейся в XIII—XIV вв.

81

ЗАРОЖДЕНИЕ НОВЫХ
ИНДИЙСКИХ ЛИТЕРАТУР

Характерной чертой литературного процесса в Индии является его полиформизм, порождаемый многоязычием, взаимным общением разноязычных народов, многообразием политических и конфессиональных факторов.

Известного рода региональное членение ощутимо уже в литературе на санскрите, но естественно, что наиболее полно региональное развитие связано с местными языками, сами названия которых достаточно четко отграничивают складывающиеся на этих языках литературные общности. Как раз в период VIII—XIII вв. процесс формирования литературных общностей, на основе которых в дальнейшем разовьются национальные литературы современных народов Индии, Пакистана и Бангладеш, равно как и некоторые межнациональные литературные общности, получает преимущественное значение. В силу неравномерного социально-экономического и политического развития отдельных народностей он проходил с различной степенью интенсивности. Затрудняет конкретное изучение этого процесса и то, что рассматриваемый период развития индийских литератур наименее всего исследован, и многие публикации носят следы невольных искажений или субъективизма.

Процесс этот тесно связан с осознанием различными народами Индии своей национальной самостоятельности, а также с широкими социальными движениями, носившими демократический характер, хотя и принимавшими подчас религиозную форму. И в том и другом случае характерно обращение к местному фольклору, ориентация на него, и не случайна значительная, а иногда и преимущественная роль фольклорных сюжетов и жанров в формировании той или иной литературы.

Необходимо также иметь в виду, что при известном типологическом единстве социального, экономического и культурного развития народов Индии оно не было вполне синхронным и отличалось в конкретных случаях рядом специфических черт. В этой связи некоторые местные литературы (например, литературы индийского Юга: каннада, телугу, малаялам и прежде всего тамильская, о которой говорилось выше) появляются сравнительно рано; другие — формируются позднее и еще не представлены в рассматриваемый период письменными памятниками. При этом наиболее стойкими оказываются литературные общности, связанные с определенным языком (например, пракритом махараштри) или с определенной религией (например, джайнизмом), опять-таки использующей для своих текстов какой-либо определенный язык либо диалект (для джайнских священных книг — пракрит ардхамагадхи).

Во всяком случае, конец I тыс. н. э. позволяет наметить контуры общностей, от которых ведут свое начало современные национальные литературы стран Индостанского субконтинента. Несмотря на то что литературный процесс в Индии конца I — начала II тыс. изучен неудовлетворительно, тем не менее возможно проследить некоторые существенные черты таких преднациональных литературных общностей.

У истоков самостоятельного развития литературы каннада стоит поэт Пампа (X в.), признанный у себя на родине великим, автор «Адипураны» («Изначальная пурана»), сочинения об апостолах джайнизма, и поэмы «Викрамарджунавиджайя» («Победа мужественного Арджуны»), пересказывающей часть сюжета «Махабхараты».

Пампа искусно вплетает в сюжет своей поэмы события современной ему истории, а в образе Арджуны косвенно изображает Арикесари II, историческую личность, одного из правителей династии Чалукья. Как и Пампа, два других видных поэта X в. — Понна и Ранна — были джайнами и в своих произведениях использовали джайнские сюжеты. Особенно заметный след в литературе оставил Ранна, который известен не только как автор джайнской пураны, но и как составитель первого толкового словаря каннада, а также создатель двух поэм на сюжеты «Махабхараты», в одной из которых он в образе Бхимы вывел своего патрона — царя Сатьяшраю.

Многие произведения поэтов каннада X—XII вв. носят ярко выраженный джайнский характер, но на каннада также появляются повествовательные произведения светского характера, например чампу «Панчатантра» Дургасимхи (середина XII в.) или чампу «Лилавати» Немичандры (XII в.), примыкающие по сюжету и стилю к «Васавадатте» Субандху. В начале XII в. была написана и «Рамачандрапурана» Нагачандры, являющаяся специфически джайнской версией «Рамаяны», значительно отличающейся от поэмы Вальмики.

Как мы видим, джайнские авторы, писавшие на каннада, часто обращаются к опыту санскритской литературы, используя ее сюжеты для обогащения родной литературы, разрабатывают, опираясь на санскритские поэтики и грамматики, поэтику и лексикографию каннада. Однако с конца XII в. зависимость литературы каннада от санскритской заметно ослабевает и, наоборот, возрастает роль местной фольклорной традиции. Появляются новые литературные жанры и стихотворные формы, первые прозаические произведения. В этой связи следует отметить роль основателя одной из влиятельных шиваитских сект Басавы (вторая половина XII в.), который для пропаганды шиваитского культа написал большое количество так называемых вачан — коротких афоризмов в ритмической прозе, введя в литературу каннада новый и тесно связанный с фольклором жанр, ставший вскоре весьма популярным.

Истоки литературы телугу восходят к довольно раннему периоду. Уже в одном из санскритских сочинений в VI—VII вв., трактовавшем вопросы просодии, упомянуты стихотворные размеры, совершенно неизвестные на санскрите, но характерные для поэзии телугу. Но собственно литература телугу начинается с перевода первых двух книг «Махабхараты» поэтом Наннаей (XI в.). Как и в других новоиндийских литературах, это не столько перевод, сколько интерпретация, отмеченная творческой фантазией автора и окрашенная местным колоритом. Перевод Наннаи был закончен поэтами Тикканой (XIII в.) и Эрраной (начало XIV в.), и в целом телугская «Махабхарата» считается одним из лучших по своим художественным достоинствам переводов санскритского эпоса на национальные индийские языки.

Среди сравнительно небольшого числа памятников раннего периода литературы телугу видное место занимают как канонические, так и собственно художественные произведения, связанные с шиваитской сектой вирашайва. Поэма «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»), написанная шиваитом Наннечодой (ок. 1080—1150 гг. н. э.), перекликается со знаменитой одноименной поэмой Калидасы и в целом соответствует нормам санскритского эпического жанра махакавья. Но все-таки это вполне оригинальное произведение, находящееся прежде всего в русле местной литературной традиции.

Начальный период развития литературы телугу завершается двумя переводами «Рамаяны». Один из них, выполненный в фольклорном размере двипада, представляет собой сочинение, адресованное простому народу, и весьма отличается и по содержанию, и по стилю от эпоса Вальмики. Создан этот перевод во второй половине XIII в. поэтом Буддхи Редди. Второй перевод, так называемая «Бхаскарова Рамаяна», принадлежит целой группе поэтов, отличается разностильностью и, несомненно, значительно больше первого ориентирован на нормы санскритской поэтики.

О первоначальном периоде литературы малаялам можно судить только по богатой фольклорной поэзии «Пачча малаялам», восходящей к VI—X вв. и представленной культовыми и обрядовыми песнями, а также песнями, связанными с трудовыми процессами и с народными праздниками. То обстоятельство, что Керала (область распространения языка малаялам) долгое время находилась под властью тамильских царей, определило значительное влияние тамильской литературы на начальный период развития литературы малаялам.

Следствием этого влияния было возникновение литературной школы патту, ориентировавшейся на тамильские поэтические образцы. С произведения, написанного в соответствии с требованиями этой школы — поэмы «Рамачаритам» («Жизнь Рамы») — по мотивам «Рамаяны» Вальмики, и начинается история литературы на малаялам. Автором «Рамачаритам» считают поэта Чирамана (ок. XII—XIII вв.).

Иллюстрация: Двое на террасе

Миниатюра Деканской школы. Середина XVIII в.
Музей Гиме. Париж

Не менее важной, чем патту, была другая школа, маниправалам, примыкавшая, в отличие от первой, преимущественно к санскритской традиции. С ней связано творчество поэта Толана (вероятно, конец X — начало XI в.), стихи которого стали достоянием фольклора. Как и другие индийские литературы начала II тыс., литература малаялам широко обращается к жанру чампу.

О литературном процессе конца I — начала II тыс. у народов Северо-Западной Индии и о том, как он отражен в местных языках, наши сведения весьма скудны. Одним из наиболее ярких проявлений этого процесса была поэма

Аддахмана Мультани (ок. IX—X вв.) «Сандешрасак» («Поэма о посланиях»), написанная на родном языке поэта (мультани). Поэма демонстрирует прекрасное знакомство ее автора с литературой на санскрите, но начинается она страстной защитой прав родного языка, противопоставленного санскриту, пракритам и апабхранше. Аддахман искусно вплетает в сюжет своей поэмы парафразы из «Облака-вестника» и «Времен года» Калидасы, перекликающиеся с близкой им по содержанию местной календарной фольклорной поэзией, песнями о разлуке и т. п. Современные индийские и пакистанские литературоведы рассматривают Аддахмана как предтечу пенджабской литературы.

Выявляется собственная литературная традиция у народов, у которых ее прежде не предполагали. Так, исследованиями Ш. К. Чаттерджи установлено существование уже в IX—X вв. литературной переработки «Махабхараты» на ранней форме языка синдхи.

Крайне важно и то, что ранние памятники литератур народов Северной Индии связаны с оппозиционными социальными и идеологическими движениями. Значительный слой ранних памятников, составляющих субстрат литератур пенджабской и бенгальской, маратхской, ория, гуджаратской, хинди и др., связан с движениями натхов, сиддхов, йогов и других родственных им сект и культов, создавших свою четко выраженную — и прежде всего в социальном отношении — литературную традицию. Сама по себе эта традиция прочно опиралась на местный фольклор той или иной народности, а также — хотя часто и в противостоянии ему — на общеиндийское наследие, запечатленное как в канонических, так и в собственно литературных памятниках на санскрите и некоторых других языках.

Примером подобного крайне сложного переплетения различных и подчас противоречивых традиций является начальный период развития пенджабской литературы. К концу I тыс. н. э. восходят в ней и фольклорный цикл о Расалу, и социально-религиозная лирика пенджабских натхов. Поэзия натхов — Чарпата, Джаландхари, Чауранги и других — с ее острой социальной критикой создавалась в формах, либо заимствованных из фольклора, либо крайне близких народной поэзии. Доминировали в их творчестве краткие стихотворения в две, четыре, шесть строк, хотя иногда встречаются и более крупные формы.

Известного рода аналогом поэзии пенджабских натхов были стихи сиддхов на языках апабхранша, предшествовавших браджу и авадхи, а также гимны буддистов-тантристов в Бенгалии, объединенные в сборнике «Чорджапод» («Ритуальные гимны») и датируемые X—XII вв. Аллегорико-религиозное содержание этих гимнов было воплощено в традиционную форму народных песен.