Этногенез и социально-психологические предпосылки формирования исторических общностей (этнос, народность, нация)

Этногенез, этническая история — процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов.

Этногенез представляет собой начальный этап этнической истории. По его завершении может происходить включение в сложившийся этнос других ассимилируемых им групп, дробление и выделение новых этнических групп.

Этногенез характеризуется cвязью двух видов этногенетических процессов — консолидацией автохтонных (неродственных) этнических компонентов и включением в процесс этногенеза переселенцев (мигрантов).

В процессе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для нового этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик, отличающие его от иных (в том числе соседствующих) этносов. У членов новой этнической общности появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является общее самоназвание — автоэтноним (например, американцы).

Этногенез не является однородным и равномерно идущим процессом. Необходимо учитывать неравномерное и сложное его развитие по основным его составляющим: культурная, языковая, генетическая, институциональная и территориальная. Отличие хотя бы в одной из составляющих позволяет ставить вопрос о процессах трансформации или разделения этноса, то есть об этногенезе.

Оригинальная пассионарная теория этногенеза, в которой этногенезом называется вся продолжительность этнической истории, разработана Львом Гумилёвым в работе Этногенез и биосфера Земли. Она предполагает возникновение этноса вследствие пассионарного толчка и конечность его жизненного цикла, который проходит стадии подъёма, перегрева, надлома, инерции, затухания и перехода в гомеостаз, который может продолжаться сколько угодно долго. Полная продолжительность «жизни» этноса, не прерванной ассимиляцией, уничтожением или новым пассионарным толчком, по Гумилёву, составляет 1200—1500 лет.

Слабым местом теории Л. Н. Гумилева можно считать предположение, что пассионарный толчок вызывается космическим излучением, но он и сам нигде не утверждает что это положение в его построениях является определяющим, указывая, что даже если будет выявлена иная исходная причина, остальной ход рассуждений всё равно останется в целом верным.

В.Шнирельман подчеркивает, что пассионарная терия этногенеза не учитывает, что этническая идентичность (этничность) может быть плавающей, ситуационной, символической. Она вовсе не обязательно связана с языковой принадлежностью. Иногда она опирается на религию, хозяйственную систему (оленные коряки-чавчувены и оседлые коряки-нымылланы), расу (афроамериканцы), историческую традицию (шотландцы). Люди могут менять свою этническую принадлежность, как это происходило в XIX веке на Балканах, где, переходя от сельской жизни к торговле, человек превращался из болгарина в грека, причем языковой фактор не служил этому препятствием, ибо люди хорошо владели обоими языками.

Дж. А. Тойнби предложил теорию развития этносов (этногенеза), в которой их развитие объяснялось чередованием «вызовов» из окружающего мира (в том числе и от других этносов) и способностью дать успешный «ответ» таким вызовам. Эта теория многократно подвергалась критике.

Условием формирования этноса является общность территории и общность языка. Территория является естественной базой взаимодействия и объединения людей. Территориальная близость явилась первой предпосылкой консолидации людей в общности. Наличие собственной территории является обязательным условием формирования этноса, однако сформировавшийся этнос может, при определенных условиях, существовать без своей территории (например, евреи до воссоздания Израиля в 1947 году, или цыгане).

Другим важным условием является общность или близость языка как средства коммуникации, облегчающего возникновение устойчивых социальных связей, однако у некоторых этносов общность языка является не условием, а результатом их возникновения.

Характерные для этноса черты материальной и духовной культуры, быта, обычаев, нравов и психических свойств складываются под влиянием различных социально-экономических факторов и особенностей природной среды к которой люди адаптируются, и которую используют в деятельности.

Признаком законченности в формировании этноса является возникновение этнического самосознания. Этническое самосознание — это чувство принадлежности к определенному этносу, в основе которого лежит представление об общности происхождения и исторических судеб входящих в этнос людей, и представление об отличие своего этноса от других. Этническое самосознание является одной из форм социальной идентификации личностей. Внешним выражением этнического самосознания является этноним — этническое самоназвание.

Этнос- межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.

Народность — историческая общность людей, возникающая из отдельных племён при распаде родоплеменных отношений, на ранней стадии феодализма, основанного на натуральном хозяйстве, до возникновения прочных экономических связей и единой экономики. Характеризуется единством языка, территории, обычаев и культуры. Более высокой ступенью развития общества является народ.

Нация - историческая общность людей, складывающаяся в процессе формирования общности их территории, экономических связей, языка, этнических особенностей культуры и характера.

(Ребят, про Хантингтона писать не стала, по нему были лекции плюс в учебниках, все всё знаем).

9.Концепции культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилёв, С. Хантингтон).

Одним из первых ученых, выдвинувших идею исторической типологии и многообразия культур, был русский культуролог Н.Я.Данилевский (1822-1885). В книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» он отстаивал самобытность русской культуры, богатство духовных ценностей. Ученого волновали проблемы будущего славянской культуры и духовного объединения народов во Всеславянскую Федерацию. Культура каждого народа самоценна, неповторима, уникальна, и в этом ее историческое достоинство. Неверно считать, что только Запад идет по пути прогресса, а страны Востока отстают или находятся на более низкой стадии. Н.Я Данилевский обосновал теорию культурно-исторических типов, законов их движения и развития. Он выделил 12 локальных и оригинальных культурно-исторических типов: египетский, китайский, древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, германо-романский, мексиканский, перуанский.

Формируется самый молодой – славянский тип – ему принадлежит будущее.

Каждый тип проходит стадии жизненного цикла от зарождения к расцвету и финишу. Культура набирает силу, проявляется в достижениях духовной и практической деятельности, общественном и личном благоустройстве. Но постепенно ее жизненные и творческие силы уменьшаются, цивилизации дряхлеют и сходят со сцены. Данилевский называет два симптома старения к-и типа: апатия самодовольства цивилизаций, которые успокоились на достигнутом и не выдвигают новых целей, и апатия отчаяния, когда идеалы и цели оказались ложными, наступает разочарование в избранном пути. Главное назначение культуры состоит в максимальном раскрытии творческого потенциала народов и каждого человека.

Идея многообразия культур увлекла немецкого культуролога и философа О. Шпенглера (1880-1936), автора всемирно известного труда «Закат Европы».

Всемирная история представляет множество мощных культур. Культуры мира возникают, созревают, увядают, но никогда не повторяются. Они обладают отличными друг от друга формами: пластикой, символами, красками, укладом жизни и способом общения. Культуры обладают общей структурой, но имеют индивидуальный стиль и облик. Шпенглер называет восемь к-и типов на карте мировой истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западно-европейская, народов майя. Русская культура формируется как особый и самый молодой к-и тип. Длительность жизненного цикла каждого типа 1500 лет.

К символам культуры относятся античное монетное дело, римская скульптура, египетские пирамиды, китайское книгопечатание, индийская идея нирваны, евпропейские механические часы, православные храмы, мусульманские мечети, готические соборы, масляная живопись и много другое. В каждой культуре и каждой исторической эпохе есть свой символ и знак. Культуры отличаются своими достижениями, но ни одна из них не имеет привилегий, все равноправны и неповторимы. На основании символов О. Шпенглер вводит дополнения в описание культурно-исторических типов. Аполлоновский тип воплощает душу античной культуры, избравшей чувственное тело идеалом олимпийских богов. Фаустовский тип, в соответствии с героем одноименного произведения великого немецкого поэта И. В. Гете, отличается страстью к познанию, неукротимой волей к действию, пренебрежением к милосердию и гуманности во имя собственного самоутверждения. Фаустовский человек – «тип энергичной, императивной, динамичной культуры». Китайская культура основана на символе гармонии с природой, органичном соединении человека, его жилища, храма и окружающего ландшафта. В русской культуре символом является «бесконечный простор», определяющий особенность национального самосознания. Образы и символы необходимы для познания культуры, проникновения в ее тайные смыслы. Этот метод познания О. Шпенглер называет «Физиогномикой», или созданием портрета культуры на основании образов и символов. Стадия цивилизации является завершающим этапом жизненного цикла культуры. «Закат» - неизбежная судьба культуры, символизирует господство утилитаризма и прагматики вместо романтики, городского мегаполиса вместо сельской тишины, преобладание массовой толпы с примитивными вкусами и потребностями, стремление к богатству и власти.

Искусство, мораль, философия в их традиционном виде не пользуются спросом, в искусстве все великое осталось в далеком прошлом. Цивилизация предпочитает деньги, власть, потребление, комфорт, зрелища, и в этом состоит финальная стадия. «Современная эпоха – эпоха цивилизации, а не культуры», - заключает О. Шпенглер.

Историческая типология мировой культуры была предметом научного изучения всемирно известного английского историка и культуролога А. Тойнби (1880-1975), автора 12-томного труда «Исследование истории». Всемирная история культуры может быть представлена образом Древа, корневую систему которого образуют традиционные общества. Одни из них давно прекратили существование, другие стали основой последующих цивилизаций. К примеру, на основе минойской цивилизации возникла эллинская, а затем уже западно- и восточно- христианская культура. Тем самым подтверждается родственная близость локальных цивилизаций.

А. Тойнби называет 21 цивилизацию, а затем выделяет пять культурно-исторических типов на основе принадлежности к мировым религиям: западнохристианская в католической, лютеранской и протестантской формах в странах Западной Европы, США, Австралии; православнохристианская в Юго-Восточной Европе и в России; исламская, которая проходит по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой Китайской стены; индуистская в Индии; дальневосточная цивилизация ламаизма, буддизма, синтоизма, конфуцианства в Китае, Японии, Монголии, Корее. Перечень цивилизаций не является исчерпывающим.

Каждая цивилизация проходит путь возникновения, роста, надлома и распада, чередования статики и динамики, пассивности и активности. Особую роль в развитии цивилизаций играет творческое меньшинство, или духовная элита общества. Именно ей принадлежит инициатива решения возникающих проблем. Особенно на первых этапах она придает развитию энергичный импульс и отвечает на Вызов истории. Если эти инициативы поддерживает остальное большинство, то цивилизация развивается успешно. Пересечение полей активности и пассивности, творческого порыва и сопротивления определяют жизненную силу цивилизации в период роста. Однако позитивные процессы не бесконечны. Наступает период надлома, который сопровождается не только потерей инициативы, но и духовным кризисом, междоусобными войнами, перерождением элиты в правящее меньшинство, озабоченное лишь собственными интересами.

А. Тойнби подробно рассматривает три возможных пути выхода из кризиса. Архаизм как возврат к прошлому, футуризм как движение к будущему – эти пути не продуктивны своей односторонностью. А. Тойнби предлагает модель третьего пути. Преображение означает создание Универсального государства, установление мира и согласия в социальной сфере и Вселенской церкви на основе религиозно-духовного возрождения и сплочения цивилизации, выхода из кризиса. «Человечество нуждается в единстве, но внутри обретенного единства оно должно позволить себе наличие многообразия. От этого культура его будет только богаче»,- заключает А. Тойнби.

Многообразие культур является основой культурологической концепции русского и американского социолога, всемирно известного ученого П. А. Сорокина (1889-1968), автора четырехтомного произведения «Социальная и культурная динамика».

Теоретическая позиция Сорокина основана на определении значения ценности как основания каждой культуры. Доминирующие ценности пронизывают все сферы культуры: экономику и политику, мораль и право, науку и религию, спорт и искусство, нравы и обычаи, образ жизни и способы мышления. Ценности культуры пронизывают эмоции и желания, воплощаются в предметной деятельности. Для понимания культуры народа надо узнать систему ценностей, чем люди дорожат и что отвергают. Если меняется система ценностей, то и культура становится иной. Ценности хорошо согласуются друг с другом, воспринимаются значительным большинством общества как единственно верные, окружены ореолом святости. Интеграция ценностей обеспечивает стабильность и устойчивость культуры.

Аксиологическая (ценностная) основа культуры определяет менталитет, национальный характер, способы идентификации личности.

Каждая культура индивидуальна, имеет собственную систему значений, философию и мировоззрение, кодексы и правила поведения, священные образы и произведения искусства. Общие ценности соединяют культуры в тот или другой исторический тип.

П. А. Сорокин выделяет три типа культуры: идеациональный, чувственный и идеалистический (смешанный).

Первый тип основан на преобладании религиозных ценностей, имеющих значение идеологических символов. В культурах данного типа реальность рассматривается как божественное творение, все чувственные желания объявляются греховными. Идеалом провозглашается аскетизм, мораль основывается на религиозных идейных догматах, искусство воплощает религиозные сюжеты. Идеациональная культура выражает идею «Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного создателя мира и человека». Этот тип культуры характерен для европейского Средневековья, а также для восточных культур.

Второй тип основан на ценности чувственных удовольствий, наслаждении жизнью во всех проявления, практической пользе. «Чувственное общество, - пишет Сорокин, - живет в настоящем и ценит только настоящее. Популярными становятся такие высказывания: «быстро обогащайся; захвати власть; цени популярность, славу и возможности текущего момента, так как осознаются только ценности настоящего». Чувственные ценности культуры свободны от религиозных догматов, моральных запретов, проникнуты стремлением к телесным наслаждениям, развлечениям и удовольствиям. Чувственный тип культуры обычно следует за идеациональным и в европейской культуре процветает в разное время, в том числе в современности.

Третий тип сочетает в разумной пропорции черты первого и второго, является сбалансированным. Этот тип культуры ориентирует человека на терпение в трудных условиях, оптимистическую ориентацию на веру, надежду, любовь как вечные духовные ценности.

П. А. Сорокин не согласен со Шпенглером относительно заката европейской цивилизации и циклического развития культур от рождения к смерти. Никому из приверженце этих теорий «не удалось показать, что же разумеется под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов, когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества или культуры вообще». Точно так же как замена одного образа жизни человека на другой образ жизни не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества, в котором происходит трансформация, утверждает Сорокин. В европейской культуре уже происходила подобная замена ценностей, и мнимая смертная агония на самом деле была родовыми муками рождения новой культуры. Энергия культуры обладает огромной силой, увеличивая духовный потенциал человека и общества.

Теории исторической типологии культуры и локальных цивилизаций значительно повысили научный статус культурологи, выдержали испытание временем, оказались в эпицентре современных дискуссий по проблемам будущего развития, возможности противостояния и конфликта цивилизаций.

Американский социолог и культуролог А. Тоффлер (1928), автор многих книг, в том числе «Третья волна», рассматривает исторический процесс развития цивилизаций подобно волнам, которые накатываются и накрывают друг друга, создавая проблемы адаптации человека к новым условиям.

Первая волна представляет аграрную цивилизацию, самую длительную и всеобщую в истории культуры, продолжаясь в Европе вплоть до начала промышленной революции 16-17 столетий.

Вторая волна – индустриальная цивилизация, она постепенно вытесняет аграрный тип и продолжается до сих пор.

Третья волна – эра информационной цивилизации, начало относится к середине 20 в., и происходит интенсивное развитие. Новая цивилизация отличается от прежних скоростью перемен во всех сферах культуры и вызывает «культурный шок» от встречи с будущим. Это понятие отражает растерянность, беспокойство, разрушение привычных стереотипов сознания и поведения людей. Отношения становятся хрупкими, возникает общее состояние нестабильности и неуверенности, недоверия к переменам. Возникает общество «одноразовых стаканов», торжествует идея краткосрочного использования предметов, культура «выбрасывания» становится показателем новой цивилизации. Возникает проблема поиска механизмов адаптации человека к темпу перемен, преодоления технологической зависимости и близорукости, сохранения гуманистических ценностей.

Большой общественный резонанс и дискуссию вызвала сначала статья, а затем и книга американского политолога С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Он представил вариант культурно-исторической типологии в условиях глобализации, отношениях между Западом и Востоком и необходимости новой стратегии на основе равноправного диалога культур и цивилизаций в многополярном мире. Многообразие культур, исторический процесс взаимодействия культуры и цивилизации является важным направлением культурологических исследований.

Рассмотрение исторического процесса на основе цивилизационного подхода позволяет выявить общее и особенное в развитии культуры народов, взаимовлияние и культурные уникальность достижений и памятников культурного наследия, преемственность и модернизацию культурных ценностей. Именно поэтому из всего комплекса проблем и разделов культурологи было избрано это направление, представленное трудами всемирно известных ученых – Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. А. Сорокина.

История культурологи насыщена великими именами мыслителей, произведения которых составляют интеллектуальное богатство человечества. Изучение историй идей о культуре – перспективное направление культурологи. Предстоит более полно и основательно рассмотреть историю европейской и российской культурологической мысли, историю культурологи стран Востока.

Одним из наиболее известных последователей Н.Я. Данилевского, однако без крайностей панславизма, был врач по образованию, дипломат, журналист, а в конце жизни — монах, Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891).

Понимание леонтьевской историософии совершенно невозможно без знания об основных координатах его мировоззрения, среди которых можно выделить следующие. По Леонтьеву, мир состоит из ряда цивилизаций, которые представляют собой ограниченные во времени исторические образования, каждая из которых проходит через три стадии развития: первичной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения (6), и состоит из трех основных составляющих: религии, культуры и государственности (7). Отсюда происходят две характерные черты леонтьевского мировидения: во-первых, для долгого и плодотворного бытия любой цивилизации необходимо внимание ко всем ее составляющим (следствием чего было негативное отношение мыслителя к абсолютизации каких-бы то ни было вырванных из совокупного контекста явлений или идеалов — будь то человеческая свобода, экономика или этническое происхождение), а во-вторых, актуальность, позитивность (или негативность) всякого явления различна в разные периоды существования цивилизации (поэтому "до дня цветения лучше быть парусом или паровым котлом; после этого невозвратного дня достойнее быть якорем или тормозом для народов, стремящихся вниз под крутую гору". Что касается культуры, то внимание к ней Леонтьева может быть проиллюстрировано тем, что хотя Леонтьев во многих случаях употреблял это понятие вместо слова "цивилизация", к концу жизни он все чаще отказывался от употребления этих слов в качестве синонимов. Так, в фразе Данилевского о том, что "Греция, столь богатая своей цивилизацией, была, однако же, слишком бедна политической силой" он подчеркнул слово "цивилизация", и приписал: "надо бы сказать — "культурой" (11). Отсюда можно заключить, что здесь Леонтьев соотносил "цивилизацию" и "культуру" как целое и часть.

Поборник «византизма», т.е. унаследованной от Византии твердой монархической и религиозной власти, опиравшейся на жесткоиерархическое строение общества, Леонтьев стал создателем оригинальной теории развития. И в природе, и в общественной жизни всякое развитие неизбежно проходит три последовательные стадии: первоначальной простоты, подобно зародышу, зерну или неразвитому организму; «цветущей сложности», когда раскрываются все потенции растения, животного, человека или народа; и, наконец, «смесительного упрощения», когда организм переходит в стадию стирания всех своих отличительных черт, разложения и гибели. Наиболее ярким и контрастным периодом «цветущей сложности» в истории европейской культуры Леонтьев считал средневековье, а последующий буржуазный «прогресс» Нового времени представлялся ему торжеством гибельной уравнительности, культурной серости и умирания. «Некультурный — значит несвоеобразный», — утверждал Леонтьев, и России, как и любому другому народу, следует прежде всего стремиться к сохранению и приумножению своей самобытности, без которой она просто перестанет существовать, угрозу чего уже предчувствовал Леонтьев в конце прошлого века.

Л.Н.Гумилев. Л. Гумилев – один из наиболее известных и оригинальных исследователей проблем этногенеза.

На основе исторического материала Л. Гумилев показал, что все процессы этногенеза разворачиваются единообразно, т.е. смена фаз этногенеза в различные эпохи подчинялась четкой внутренней закономерности. В своем исследовании он выделил фазы:

· - фаза подъема – интенсивный рост пассионарного напряжения, который характеризуется ростом всех видов активности возникшего этноса, демографическим взрывом.

· - акматическая фаза – наивысший уровень пассионарного напряжения, которое максимально увеличивает количество событий этнической истории.

· - инерционная фаза – дает плавное снижение уровня пассионарного напряжения. В этот период происходит укрепление государства, накопление материальных и культурных ценностей.

· - фаза обскурации – наступает тогда, когда пассионарное напряжение убывает ниже нулевого уровня. Этнос существует за счет материальных ценностей и навыков, накопленных в предыдущую фазу.

· - мемориальная фаза – завершает процесс этногенеза. Этническая система уже утеряла пассионарность, но отдельные ее члены еще продолжают сохранять культурную традицию прошлого (фольклорные произведения, легенды).

Культурологическая концепция Л. Гумилева отрицает цикличность. По его мнению, культура развивается импульсивно и состоит из «концов и начал». Одни культуры служат основой для других, но ни о какой преемственности не может бытии и речи.

Под культурой Л. Гумилев понимает совокупность материального производства и традиций. Фиксировать момент зарождения культур не возможно. Можно определить только фазу становления, которая имеет определенные признаки.

Появление новой культуры инициируется мощным всплеском пассионарного напряжения. Это приводит либо к поглощению ряда сопредельных культур, либо к расширению ареала за счет неокультуренных территорий.

Связывая культуру с жизнедеятельностью людей, Л.Гумилев считал ее одним из свойств этноса, различал культуру этнических объединений: консорций, конвиксий, субэтносов, этносов, суперэтносов.

Классифицируя культуру по способу их взаимодействия с природой, Л. Гумилев выделял два типа:

1) приспособление к природным условиям;

2) изменение природных условий.

Культура представляет собой достаточно жесткую замкнутую систему, не способную к самостоятельному развитию, т.к. она лежит за пределами природного саморазвития и является делом человеческих рук. Поэтому культура может либо сохранятся, либо разрушаться.

Хантингтон.