Башкирские птицечеловеки Сак, Сук и другие

Крепко обосновавшееся в общей мифологии образы двух Столпов Земли – Тирэк с двумя птицами, поднимающие и опускающие Солнце и Луну, издревле были широко распространены в Западной Азии и Месопотамии: в центрах поклонения Солнцу обязательным предписанием было то, что внутренность храма представляла собой место ночевки Солнца и Луны, а двери храма – отверстие в Земле – место выхода на свет из-под земли этих светил, задний вход храма – место входа в подземелье, а на косяках дверей устанавливались парные колонна-подпорки – две девы, выводящие и возвращающие Солнца с Луной и символизирующие Столпов Земли -- священный Тора-тау (7:32). На древнем языке парное значение предмета высказывалось через 2-х кратный повтор одного и того же слова, а во множественном числе – 3-х кратного, остатки которого мы до сих пор наблюдаем в нашем родном языке, к примеру, «эре-эре» («крупный-крупный»), «зур-зур» («большой-большой»), а во множественном числе: «эре-эре-эре», «зур-зур-зур». Если произношением мифического Тирэка (Древа Мира или Столпа Земли) является Тор (тур), то парный Тирэк (Куштирэк) будет иметь форму «тор-тор». Следовательно, обеих известных мифических дев, возможно, называли «Тор-тор» («Тур-тур»). Эти предположения оправдываются в пантеоне шумерских богов: там есть богиня Тортор (Туртур, 89:156,670) -- мать бога-пастуха Думузи и богини-доярки Хэштинанны. Неизвестно какую роль она, богиня Туртур, выполняла, но можно предположить: будучи матерью пастуха и доярки, конечно, она должна была будить их спозаранку, отправить их на работу, она же заставляет пробудиться и рассвету. То, что это так, доказывает Тортор из башкирского мифа: у усярганских башкир принято будить детей следующей прибауткой: «От Тортора пришла весть – велит всем встать!» (где Тортор – это раздельное тор-тор, т.е. вставай-вставай). В народное сознание это так сильно впиталось, что автор этих строк, ещё ничего не знающий о шумерах и шумерских богах, использовал эту деталь в своем первом рассказе «Дедушка Лес» («Урман бабай»), опубликованный в 1957 г. в журнале «Пионер» и вышедший в 1967 г. отдельной книгой. (43:5).

На этом месте, кажется, будет уместным предупредить. Сейчас и далее автор, сопоставив шумерские и башкирские материалы, не задается целью делать открытия в науке или ставить знак равенства между шумерским и башкирским языками. Он всего лишь старается обратить внимание на интересные перекрещивания религиозно-мифологических терминов, родства шумерского и башкирского языков. В этой связи он опирается на труды известного шумеролога И.М. Дьяконова (19:5-55), книгу С.Ш. Чагдурова. Потому что до сих пор шумерский язык не рассмотрен ни в одной языковой системе науки, остается открытым его природа, требующего своего изучения. Поэтому разные авторы переводят тексты, написанные на этом языке, по- разному и делают разные догадки (19:124). Об этом говорят сами ученые. Следовательно, так как до сих пор продолжается процесс определения места шумерского языка среди языков мира, то, возможно, среди наблюдений автора найдутся полезные для этого мысли и идеи.

Таким образом, выяснилась взаимосвязанность таких мифических значений, как Болан-инэ и Тирэк, «буре-кеше-кош» («волк-человек-птица») и Бюкю (Затычка) и Тирэк , Тора-тау и Тирэк – все они были обнаружены в одном сюжете. На каменных шумеро-аккадских печатях – гилиптике часто изображаются рисунки птицы с львиными или человеческими головами (парные птицечеловеки Эмдэгот -- Сакыра), они иногда соединены пуповиной с верхушкой Тирэка, вырванного с корнем и отнесенного куда-то (22:26, 124). Кстати, шумерские гилиптики можно рассматривать как впервые в мире достигнутый типографический метод тиражирования заранее изготовленных рисунков и текстов: точно также, как и сейчас, книжную страницу сперва вырезали на каменном валике (цилиндре), и «отпечатывали» на глине-камне будущую книгу. Появившееся 6 тыс лет тому назад понятие «печатать на камне» (ташҡа баҫыу) лишь в башкирском языке сохранился в первозданном виде. Это также невозможно не показать как иллюстрацию, доказывающую общность в вышерассмотренных мифах других регионов. Ввиду того, что исследователи шумеро-вавилонского наследия эти таинственные образы нарекли «птицечеловеком», то и мы принимаем этот термин. Шумеро-аккадские клиненные письмена ученые читают по-разному, но версия Мортгата «Имдугуд-Суккуру» (22:17; 32) – ближе к истине. Во-первых, он должен именоваться как «Эмдэгот-Сакора». Это имя-должность одного из тех, кто вызволил Солнце и Луну из-под земли. Если рассмотреть в отдельности парное имя, то получится следующее: 1) Эмдэгот “ямдагы от” – огонь в яме-рте Земли, то есть восходящее Солнце; 2) Сакора – эпитет Солнца («сагыу кюн» - «яркое Солнце»), в то же время примитивный способ добычи огня путем удара огнивой на камень («сак-ора», «сакма сак»). Здесь «сак» -- «добывай», «ора» - означает «бьет» (высекать огонь кресалой); также подходит к «оранлай» -- «кричит», например, говорим «ах ора>акыра» («кричит»). А если это понятие соединить с символом Тора-тау «акас» («агас» -- «дерево», по-шумерски фаллос), то получится агас-сакыра>(а)касакора>кыскыра (кричит). Следовательно, в слове «кэкук сакыра» («кукушка кукует») «сакыра» -- это сокращенное от «кыскыра». В результате, получилось полное имя-должность одной из сестер Солнца и Лукны: Эмдэгот-Сакора, т.е. Ямдагы-от Сакора («ямдагы-от» -- огня в яме, «сакора», сыгара – вытаскивает, вызваливает), где дословно на русском языке звучит «вызваливает огонь из ямы». Давайте представим: две взлетевшие близнецы (хотя их в выше приведенных примерах называют как родные сестры, но фактически они являются разнополыми -- мальчиком (Сак, в последних стадиях развития мифологии его стали нпазывать Урал) и девочкой (Сук, -- в будущем Шульган), окрыленные как птицы. Один (Сак) стоит «у пасти Земли или ямы» на восточном окраине горизонта – на месте слияния Небосвода с Землей, вторая (Сук) – на западном окраине («отверстии»). Первый на заре «у пасти» призывает выйти из-под земли огня-Солнца, а вечером Луны, крича «Сак! Сак!» (т.е. «Сык! Сык!» - выходи или взойди). После чего Солнце с Луной должны взойти на Небосвод. Вторая утром призывает Луну, а вечером Солнца из Небосвода вернуться в Землю: «Сук! Сук!» (т.е. «Садись!» или «закатись!»).В связи с этим первого (будущего Урала) звали прозвищем Сак, а вторую (будущую Шульган) -- Сук,при том они являются героями (Урал, Шульган) древнейшей первоосновы мифа о мироздании, переработанного потом (в XVII веке до нашей эры) как эпос «Урал-батыр».

Если исследовать родословную имени, то поговорка «Высекать огонь кресалом» может послужить для этого ключом. Этот магический обряд, обычай производится путем ударения тяжелым металлом (небесное тело, ибо Небосвод считался металлическим) о камень (Землю). Ввиду отсутствия звука «h» в старом языке, его писали и произносили с «с» - «сук» (ударь). Следовательно, «сакма сагып» в древности звучало как «сакма сугып». Если отбросить окончание в словосочетании, получится краткое «сак» и «сук», где обнаруживаются имена двух мифических «сестер» Солнца с Луной: одна из них, действительно, «Сакора» (кричит «Сак!»), вторая – «Сукора» (кричит «Сук!»). Полное имя второй (девы) в соответствии с первой будет Эмдэгот-Сукора (вариант «сукола»). А это, в свою очередь, напоминает знаменитый древний башкирский народный миф-баит «Сак-Сук»:

Один крикнул «Сак!», другая молвила «Сук!»

…………………………………………………

На закате Солнца начинаем мы кричать.

(35:41).

Из-за железной стрелы мы повздорили. Мать

Нас прокляла, за что – не понять.

Возникает вопрос: о какой железной стреле идет речь? Чья она?

До возвращения отца, мать нас прокляла.

(51:37).

К вечеру стали птицами мы, удивляемся сами тому…

(35:40).

Прокляла мать нас – знать, близок конец,

Тут мы улетели – не видел отец.

Кто был их отцом, где он?

Сели на дерево – крылья раскрылись.

С матерью, что прокляла, мы простились!

Мифология Америки и Нов. Гвинеи вновь соединяются с шумеро-вавилонскими мифами через башкирскую – общим для них является присутствие Тирэка (Мирового Дерева) с полуптицами! И ещё одна маленькая деталь: благодаря башкирскому мифу выяснилась причина улета двух сестер в облике птицы – материнское проклятие… Но согласно законам мифотворчества материнское проклятие не может пасть на головы собственных детей – этого не допускает вскормленное им материнское молоко. Может быть эта была не родная мать, а – мачеха?..

Кто же была их мать?

По ночам эти близнецы вспыхивают звездами (Зухра, Сулпан?) и светятся по краям Неба:

Слева – один, а справа другой.

Как мы желаем быть вместе с семьей.

Однако:

Воссоединиться не успели – Солнце взошло

(35:37-39).

Сидя друг против друга кричали,

С восходом Солнца брезжит уж свет.

С рассветом же мы отдаляемся опять…

(35:41).

В последних строках отразились знания по астрономии наших предков – то, что эти две планеты на небе могли принимать облики то утренней, то вечерней звезд, одновременно эти две «сестры» выполняли обязанности «вывода Солнца». Названия звезд образовались на шумеро-башкирской основе: сакора ’вызывает‘>Захора>Зухра (Венера? Сатурн?) и Сукора>Сукола ’ударяется‘ (Марс?). «Вызывающая» звезда Зухры стала звездой любви, а «ударяющаяся» Сукола-Марс – планетой войны. В результате добавления к «суколе» названия «апан» (в смысле дева), это имя изменилось следующим образом: Суколапан>Суклпан>Сулпан – известная нам звезда Сулпан/Марс. Следовательно, в башкирском «Сак-Суке»Сак оказывается звездой Зухра, а Сук – Сулпаном.

Вопросы же, порожденные баитом и заданные нами в риторической форме, ещё более углубляют нас в мир древней башкирско-шумерской мифологии и дает доселе оставшиеся без внимания интересные литературные образцы – об этом речь пойдет позже. Но до того, приоткрыв карту, следует сказать об обосновании мифа о птицечеловеке на острове Пасхи. В стародавние времена жители этого острова поклонялись этому птицечеловеку (36:26-27), сохранилось много петроглифов, легенд и преданий, связанные с его культом.

Находчивые читатели, возможно, обратили внимание: вначале мы, опираясь на предания американских индейцев и папуасов, назвали башкирских Сак и Сук сестрами Солнца и Луны, вконец после выяснения того, что одна из них – это звезда Зухра, а другая – Сулпан, но сомневаясь, поставили знак вопроса в том, что Зухра – это Венера или Сатурн, а Сулпан – Марс, напомнили при этом о продолжении поисков. Доведению этого до конца способствует то, что современный башкирский беит-миф поддерживается древним башкирским мифом. Под древним башкирским подразумевается древний народ страны Акатак (Аккад), продолжающий традиций шумер. Акатак (катак, каток), как известно, является окруженным колодцем-колесом – воображаемым центральным зданием колесообразного города Аркаима, «Аккад» же – сокращенное от «Акатак». Часть общекосмогонического моделя, где живут люди и боги, состоит из 5 кругов-уратов (орда), а 6-7 круги принадлежат Самому Господу Всевышнему Имиру; внутренние три части модели являются месторасположением прародины Усярганов-Башкир. Если начать счет с центрального круга, то:

1) Усярганская орда (кусяркендек «ось-пуп»); 2) Катайкыпсакская орда (котоккыпсяк «колодец-ступица»); 3) Бэжэнэкбашкирская (тоган-тахорская) орда (тугынтахормэс «обод-колесо»). В Месопотамии во время правления Катайкыпсаков 2-ой орды (XXII в. до н.э., кутии), продолжателей прежнего усярган-шумерского государства Ассур, их столица носила тоже название Акатак (Аккад), а их самих (катайкыпсаков -- кутиев) соседние народы нарекли сокращенно акат (аккад) акаты, затем и в истории они запечатлены также. Однако основателем столицы Акатак был главарь усярганского рода Саргон (Усярган). Усярганский народ этого государства со временем прозвали именем столицы – акат/аккады, под названием которого они и вошли в историю. Как известно из произведения «плач по разорению Акатака» из глиняной книги, эта процветающая столица Усярган была разрушена горным катайским народом (кутиями, 131:137, 140). Поэтому, когда речь идет о письменных памятниках народов Акатак или о самих акатаках, то необходимо иметь в виду, что это произведение принадлежит усярганцам или акаты – сами усярганцы. Древний башкирский миф, способствующий раскрытию тайн Сак-Сука, как раз и является усярган-аккадским мифом. Если сказать яснее, то это усярган-аккадский дастан «Отправление на тот свет» (XI-VII вв. до н.э.), потому что эти страницы глиняной книги были найдены в руинах древней Ашшурской (т.е. усярганской) библиотеки (до XXV в. до н.э. там был архив Шуруппак). В этом обнаруженном дастане речь идет, как мне кажется, именно о нашем Саке и Суке:

В страну, откуда нет возврата – под землю и воду

Эстэр – дочь Эсины – отдала свою душу,

Эстэр – дочь Эсины – отдала свою светлую душу

Миру Караморак – срубу Иркэлле.

В сруб, откуда нет возврата раз пришедшему,

В порог, откуда нет возврата путешественнику,

В сруб, откуда никто больше не увидит белого света,

Чтобы остаться во мраке без света;

Вместо воды там – пыль, вместо еды – глина,

Одежда – как птичьи перья и крылья…

(150:92)

Изображаемая в дастане героиня Эстэр (Иштар) – это наше древнее значение названия звезды «Эсэ торган йондоз» (дословно: «Звезда, на которой живет мать», то есть душа Сука, будущего Шульгана); древним грекам оно дошло в значении «звезда», «планета». Основная производная «Эсэк-тор» -- Эсэк, т.е. гора-богиня Эсэке/Шаке, родившая Корову-Матери (молочной матери Урала), но приютившая к себе Волчицу-Мать – молочной матери Сука-Шульгана. Значит, гора Шаке и для Волчицы, и для ее молочной дочери Сук-Шульгана является не родной. А имя богини Эстер/Эсэ-тор это в значении ’у Шаке-горы живущая’ – молочная дочь Волчицы Сук/Шульган, она является падечерицей богини Шаке-горы. А ее мать, именуемая Эсина/Сина/Шуна, означает «Волчица»; все это означает «Сук/Шульган – дочь Волчицы умерла».

Еще надо отметить: в выше приведенном отрывке аккадского дастана обнаруживаются такие современно-башкирские слова Караморак ’черный мрак‘ (подземный мир), Иркэлле (ир-акэлле) ’мужчина-фаллос‘...

Таким образом, молочная кормилица Сука/Шульгана Волчица, порожденная горой-богиней Юряк-тау, для горы-богини Шаке-тау, приютившей ее у себя, не является родной, а падечерицей и Сук тоже является неродной внучкой;из этого следует, что проклятие богини Шаке-тау здесь имеет силу -- материнское молоко тут ни при чем.

Во всех словарях наши (башкирские) ученые мужи указывают на то, что Зухра – это заимствованное с арабского слово (об Эстэре даже не упоминают) и пишут, что это два «названия (Сулпан, Венера) одной и той же планеты, расположенной второй в ряду от Солнца», показывая тем самым что они запутались в этом вопросе или не считаются с памятью башкирского народа. Потому что, во-первых, и звезда «Сулпан», и «Зухра» у башкир есть – называть одну и ту же планету двумя именами народ ещё не спятил. Человек, знакомый с мифологией народов мира, не допустил бы такую путаницу.

В космогоническом представлении древних мифический персонаж Сук/Шульган являлась исполнительницей божественной обязанности отталкивания (ора) Солнца на западном крае земли с небесной сферы под воду, обеспечивая закат, процесс этот назывался Сук-ора>Сугара ’опускает в воду‘>Зухра -- имя вечерней планеты – богини любви и красоты Венеры.

Другой персонаж от мифических близнецов Сак/Урал исполнял обязанность вытаскивания (алпан) Солнца на восточном кромке земли на небесную сферу, обеспечивая восход, процесс этот в свою очередь назывался Сак-алпан>Саглпан>Сулпан, что является именем утренней планеты – бога войны Марса.

Мифическим именем Эстэр названа наша древняя река Эстэрэ (Истра, впадающая в Москву-реку) и р. Эстэрле/Стерля у горы Куш-тау, впадающая в р. Агидель, а также города Астрахань (Истра-кан ’Истра-вода‘), Стелитамак.

А теперь ответим на вопрос: все же какое место отводится в мифологии на божественную звезду-планету Сатурн?

Как известно, родительницей (Эсэ) священной Коровы (Ина) -- кормилицы Сака/Урала является гора Эсэкэ – Шаке-тау, уничтоженная теперь, к великому сожалению, Стерлитамакским Содовым комбинатом; а божественное имя Эсина (Эсэ-Ина) в выше приведенном отрывке из эпоса означает ’Родительница Коровы‘. Из данных мифологии напрашивается для меня вывод о том, что местом (торон) улетевшей на небо души богини Эсэ является звезда-планета Эсэ-торон>Сатурн, он же после Солнца (не считая Луну) стоит шестым, а после Земли – третьим. Сатурна от других планет отличает его известное во всей Галактике таинственное кольцо. Именно по этому указанному нашими предками отличию (звезда с кольцом) мы узнаем его и находим, какой же планетой является древнебашкирская Эстэра (с течением времени это имя превратился в Зухра). Как говорится в башкирском сказке-мифе «Звезда Зухра», «...с того самого дня Зухра стала блистать в небе своим кольцом» (16:41-42). Окольцованная башкирская звезда Зухра,названная в древности какЭстор (Иштар) – это одна единственная такая планета с кольцом Сатурн в Солнечной системе!

А теперь обратимся к деве Сук/Шульган – звезде Зухра/Венера из баита «Сак-Сук».

В отрывке приведенного нами акатского дастана тот свет, куда ушла Эстэр (Сук), называется «срубом Иркэллэ». Этот термин состоит из двух слов: Ир-Экэллэ; здесь Ир/Ер – Земля, по-шумерский Кур/Гур; а Экэллэ, известный даже современному башкиру, – головастый фаллос, т.е. Столп Земли. Термин же на акадском «Иркэллэ» несет в себе значение «хозяин Земли гора Тора-тау», а на шумерском Кур (Гур, по-башкирски «могила») означает бог смерти. У последнего, якобы, есть невеста -- изветсная нам Эрешкигаль. Когда Эстэр-Иштар (Сук/Шульган) начала стучаться в ворота «того света», то:

Сторож уста открыл и вещает,

Обращается он к великой Иштар:

«Постой, госпожа, не сбрасывай двери,

Обожди ты снаружи, внутрь я войду,

Доложу твое имя царице Эрешкигаль».

Входит сторож, вещает Эрешкигаль:

«Сестра твоя это, Иштар, стоит у дверей,

Корчемница это великих пиров,

Возмутившая воды перед Эа — царем».

(150:92-93)

Вот кто она Эрешкигаль – та самая сестра-кормилица Эстэра/Иштара (Сука-Шульгана) Волчица!..Если Сак – наш первопредок Урал, молочный сын богини Хыйр-Эйэ (Коровы-Матери), переселившаяся с родной горы Шэке-тау на Юряк-тау, тогда и его близнечно-родная сестра Сук в свою очередь является первопредкой Шульганом, молочной дочерью Буре-Эсэ (Волчицы-Матери), переселившаяся с горы Юряк-тау на гору Шэке-тау. В то же время Шэке-тау с Юряк-тау сами – близнечно-родные, т.е. они являются парными вершинами – якобы сосками материнской груди (в действительности южным и северным холмами горы Куш-тау -- Эмей, Имай, Умай у древних географов) Господа Всевышнего Имира. Согласно мифологии южный холм священного Куш-тау – Эсэ (храм Волчицы-Матери), а северный холм – Инэ (храм Коровы-Матери), а вместе они названы как Эсэ-Инэ, так и Эсинэ (Синэ), и в аккадский дастан она так и вошла: «Эстэр – дочь Эсины – отдала душу…».

Эсина (эсе-ина/сина) из дастана – это не сын Энел-ула (Тора-тау) Месяц, как предполагают некоторые, а прозвище богини Куш-тау парной груди Имира. Более древние шумерские имена подтверждают это: если Нэннэ на башкирском языке и теперь означает «кормящая», «грудь», то другое (шумерское) прозвище восстанавливается как Зуэн>Зу-Эн>Эзу-Энэ>Эсэ-Инэ>Эсинэ. Шумерская богиня Эсинэ, как известно, владыка Небосвода. Предки, положившие основу известного в истории Тюркскому Каганату, считали себя наследниками Эсины, что само по себе означает наследие Шульган-Урала или Усярган-Башкорта, говоря по сегодняшнему, башкирская нация.

Мы уже говорили, что женская грудь Господа Всевышнего Имира богиня Эсинэ/Ану является владыкой Небосвода. Среди планет в космическом масштабе эта обязанность возлагалась на Юпитера; как Куш-имсяк (парная грудь) – гора Куш-тау находится между гор Шэке-тау и Юряк-тау, так и Юпитер расположен между планетами Марсом и Сатурном. При исследовании названия «Юпитер» выясняется его связь с Куш-имсяк. Скажем, как мне кажется, ещё одно название горы Куш-тау – «Эсэй-Инэй-аба-тор» («бог холмов Эсинэ»), сокращенно стал произноситься в виде «Эсинэ-йабатор». И в один определенный момент первая половина словосочетания сократилась и осталась лишь «йабатор» – Юпитер…

Раз уж речь зашла о богах и богинях, невозможно не коснуться числу 12, связанному с ними. Потому что как существовало 12 башкирских основных родов и племен, так и богов и богинь (покровителей этих родов) насчитывалось 12. И каждый из них в иерархии верховных занимал свое место:

1. Кюн (Солнце) – по ходу развития космогонической мифологии стало восприниматься как оторванной от смертного тела божественной головы первопредки под именем Шульган>Суль-Кан>Хуль-Кюн ’Вода-Солнце. Ее бессмертная божественная голова – Кюн (Солнце), смертное человеческое тело – гора Шульган-тау (в Челябинской области), половой орган – гора Балкан (балахан «вместилище детей»).

2. Меркурий – Мэре-Курэй ’жидкость-менструация‘ (залежи женских половых клеток Имира – семенник влагалища), место ее заселения гора Машак (мешок). Гора, давшая жизнь первопредки усярганцев Шулгену.

3. Нара-с>Марас> Марс (есть слово «нара-сида» -- залежи мужской семени Имира – семенник-яйцо), холм его заселения гора Нары. Породила первопредка башкирцев Урала.

4. Ер/Ир (Земля) – мужская половина Господа Всевышнего Имира, Земной шар (а женская половина – Небо-эсэ – Небеса).

5. Ай (Месяц) – бессмертная божественная голова первопредка под именем Урал (Ер-ул ’Сын Земли‘ (полубог, получеловек). Бессмертная голова -- Ай (Месяц или Ер-уланы – Ланы, Луна), смертное тело – гора Урал-тау, половой орган – гора Ирэмэл (Ир-эмэл -- «мужское средство»).

6. Венера/Зухра – кормилица Сука-Шульгана Волчица-Мать, рожденная горой Юряк-тау, место ее заселения гора Шэке-тау.

7. Юпитер – Эсинэ-Йабатор (Куш имсэк – парная грудь Эсинэ), место их расположения гора Куш-тау.

8. Сатурн/Эсэторон – кормилица Сака-Урала Хыйыр-Эйэ (Корова-Мать), гора ее заселения Юряк-тау.

9. Уран – Оран (Ирен-ауыз ’губы-рот‘); от слова ауыз происходит «ауаз/клич» – бог родовых зовов), место его заселения гора Оран-таг – Ирендек.

10. Нептун – Энба-тэн (Инан-аба-тэн, т.е. Инана-аба-тэней ’Инаны детородная матка‘), шумерская богиня Инана (жен. половой орган), место ее расположения холм Мугожар-Эмба-тау. Она же праматерь Янбике из эпоса «Урал-батыр».

11. Плутон – Бол-Атан (Боз-Атам) или в переставленном виде Атан-Боз>Танбыз/Таммуз/Темяс/Думузи – Тора-бог (фаллос Имира), место его расположения гора Тора-тау. Он же прапатер Янбирде из эпоса «Урал-батыр».

12. Акапак – Капак (Небосвод) – вечный молочный океан на материнской груди Господа Всевышнего Имира, повелитель всех нижестоящих богов. Место его расположения – внешняя Урата (Окружность) в Солнечной системе, созвездие Млечного Пути.

13-14. Сам Господь Всевышний Имир или Сюнкюз-Тюнкур-Тимерказык («Днем видящий-Ночью видящий-Железный Кол») – взошедшие в небеса все 14 душ Прапредка. Место их расположения – на внешней стороне Акапака Ураты (Солнечной системы) – созвездия Пара Медведиц (Больш. и Мал.) и Полярная Звезда. Повелитель всех нижестоящих богов и всего живого и неживого.

Был наложен табу-запрет для смертных (людей) на счет чисел Господа Всевышнего Имира (13-14). Вот как эти 12 планет, представляющих собой богов 12 первоосновных племен, исчислялись в «Огуз-наме» -- в копии башкирских шежере:

1. Кюн-хан (Солнце).

2. Ай-хан (Луна).

3. Йондоз-хан (Звезда).

4. Кук-хан (Небосвод).

5. Тау-хан (Гора).

6. Дингез-хан (Море) и его сыновья.

7. Кайы -- сын Кюн-хана.

8. Языр -- сын Ай-хана.

9. Аушар -- сын Йондоза.

10. Байындар -- сын Кук-хана.

11. Сюляр -- сын Тау-хана.

12. Игдир -- сын Дингиза.

Возвращаясь к акадскому дастану, попытаемся найти обоснование тому, почему дочь Эсины Эстэр покинула «этот мир». Если предположить по движению планет, то наблюдателю с Земли в один из моментов круговорота года не увидеть ни звезды Сулпан (Марс), ни Эстеру (Венера, Сатурн), ни других звезд – известно, что они «исчезают» с небосвода. Вот это исчезновение наши предки приняли за уход Эстеры «на тот свет». Однако из дастана ничего не известно о причинах. Мы можем узнать её из башкирского предания «Звезда Зухра»: постоянные обиды, нанесенные мачехой (согласно древним мифам – богини горы Шэке-тау), заставили Зухру/Эстэр покинуть светлый мир. Возможно, именно здесь и лежит основа взаимоотношений мачехи и падчерицы,широко распространенные в народных сказаниях. В любом случае, в предании «Звезда Зухры» именно это и лежит. Судьба Сак и Сук из одноименного баита такая же, как и судьба Эстер-хылыу из аккадского дастана. Также понятно, что проклятие матери, вскормившая их своим грудным молоком, не имело бы силу – оно несовместимо с законом; но Сак и Сук были прокляты не родной матерью, вскормившей их своим грудным молоком, а – бабушкой-мачехой. В результате, из дастана нам известно, что они оба превратились в птицу-звезду.

Почему близнечно-родные Сак/Урал и Сук/Шульган спорят из-за «железной стрелы», что означает она? Это становится ясным, если покопаться в нашей мифологии. Оказывается, как следует из Геродота (78:IV, 9, 10) и «Огуз-наме» (119:48), золотой лук с железной стрелой (рис.29), спущенные Господом Всевышним для блага людей на Землю – были символом Евразийского континента: железная стрела – Уральские горы, лук – великая горная цепь, полуокружившая с юга весь континент от Берингова пролива до Гибралтаров, тетива – берега Северного Ледовитого океана (по-древнему Черного или Снежного моря). Обладатель лука и стрел считался законным владельцем евразийского континента (и Геракл у Геродота, и Огуз-хан из «Огуз-наме» наследовали их как право на обладание континентом). Баит «Сак-Сук», видимо, также опирается на этот закон: ссора идёт из-за стрелы, разделяющей континент на две половины – из-за Уральских гор -- «центра мира», то есть за мировой царский престол. Неприглядный раздор между близнецами, видимо, является нарушением отцовского (горы Тора-тау) табу (запрета). Потому, видимо, Эсинэ, не выдержав, прокляла дерущихся детей…

Как можно догадаться из мифа-беита и глиняной книги, Волчица/Эрешкигаль (молочная кормилица Шульгана) была выдана Богиней Эйа (Эйэ – хозяйка Неба) в замуж за хозяина Мира Мертвых Иркаллы («мужчину-фаллосу»):

К обиталищу мрака, жилищу Иркаллы...

К дому, откуда вошедший никогда не выходит,

К пути, на котором дорога не выводит обратно;

К дому, в котором вошедший лишается света,

Света он больше не видит, во тьме обитает;

Туда, где питье его — прах и еда его — глина,

А одет он, словно бы птица, одеждою крыльев.

(150:92)

И стала она, Волчица, вечной хозяйкой потустороннего мира, называемой именем Эрешкигаль (по-башкирски «мокрый снег в перемежку с дождем»).

У башкир в устных объяснениях событий, происходящих в баите, говорится, что Сук тоже умерла – улетела в Нижний Мир, превратившаяся в Нэркэс (девушку из подводного царства в эпосе «Заятуляк и Хыухылыу») – дочери царя Нижнего Мира Иркаллы и жены его Эрешкигаль, остался лишь Сак, который утром и вечером издает тоскливые звуки. Видимо, зовущая Кюн (Солнца) Сак была необходима для живого мира. Но отсутствие Иштара (Сука/Шульгана) разрушает мерное течение жизни на земле:

Как Иштар, госпожа, сошла к Преисподней,—

Бык на корову больше не скачет,

Осел ослицы больше не кроет,

Жены при дороге не кроет супруг,

Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя... –

(150:95)

налицо угроза прервания самой жизни на земле.

После того, как посланник Великих богов Папсуккаль донес печальную весть об уходе Эстэр (Сука-Шульгана) богини Эйэ – мачехи умершей, последняя спешит отправить к Эрашкегаль – царице Нижнего Мира (Волчице) своего евнуха-посланника. Но, вследствие того, что Эстэр/Иштар не хотела возвращаться, на «том свете» разразился скандал. В конце-концов кто-то из богов (кто – неизвестно, глиняные страницы книги разрушились) отправил на свет божий в качестве посланника бога судьбы Намтара, посоветовав ему играть на нежных чувствах Эстеры по отношению к ее родному брату Таммузу (башк. Темясу):

«На Таммуза, дружка ее юности,

Чистую воду возлей, лучшим елеем помажь;

Светлое платье пусть он наденет,

И лазурная флейта разобьет его сердце,

И веселые девы полонят его мысли»...

Перед Белили сокровища разложены,

Камни-глазочки полнят подол ее;

Жалобу брата услышала — и разбила Белили

сокровища.

Камни-глазочки рассыпались по небу:

«Брат мой единый, не плачь обо мне!»

«В дни Таммуза играйте на лазоревой флейте,

На порфирном тимпане с ним мне играйте,

С ним мне играйте, певцы и певицы,

Мертвецы да восходят, да вдыхают куренья!»

(150:97)

В сохранившемся до наших дней отрывке дастана есть две важные сведения: 1) Эстэр нарекается «белили» ’навлекающая беду‘ (прозвище Шульгана), 2) курай-флейта, на котором играет Темяс (гора Тора-тау), зовет, буквально притягивает, тянет Эстэру обратно в светлый мир – она должна туда вернуться. Интерес представляет следующее: башкиры до сих пор говорят не «играет на курае» («курайда уйнай»), а буквально – «тянет» или «притягивает курай» («курай тарта»). Возможно, это следствие того, что курай по природе своей является неким волшебным инструментом, способным вытягивания, притягивания ушедших душ с «того света»?..