Условность вымысла в сказке 1 страница
В.П.Аникин
Русская народная сказка
Без были нет сказки. Воображение,
мечта корнями своими уходят в быль.
Константин Федин.
Сказки—прекрасное творение искусства; Наша память неразлучна с ними. В простодушных и нехитрых историях о лисе и волке, цапле и журавле, дурачке Емеле, чудесах царевны-лягушки нас привлекает острота социального смысла, неистощимость выдумки, мудрость жизненных наблюдений. С необычайной щедростью, во всем великолепии явлены в сказках сокровища народной разговорной речи. Гибкостью, тонкостью смысла, многообразием и обилием оттенков слово в сказке удивляло даже самых взыскательных художников.
В мир сказок ребенок вступает в самом раннем детстве, как только начинает говорить. Школьник встречается со сказками и в букваре, и в первых книгах для чтения, и при изучении литературы в старших классах, когда знакомится с произведениями писателей-классиков. Из сказок подросток узнает, что счастье не .мыслится без труда, без стойкости нравственных принципов. В сказках неизменно осуждаются насилие, разбой, коварство, черное деяние. сказка помогает ребенку укрепиться в самых важных понятиях о том, как жить, на чем основывать отношение к своим и чужим поступкам. Сказочная фантастика утверждает человека в светлом приятии жизни, полной забот и свершений. Преследуя социальное зло, преодолевая жизненные препятствия, разоблачая козни против добра, сказки зовут к преобразованию мира на началах человечности и красоты.
Социальная, художественная и педагогическая ценность народных сказок несомненна и общепризнанна. Издательства страны ежегодно выпускают большое число сборников сказок разных эпох и народов. Немало существует и исследовательских книг, статей о сказках. Однако учебных книг о сказке почти нет. Небольшие и весьма общие разделы, отведенные сказке в справочной литературе, в учебниках по фольклору, работы, написанные учеными на специальные темы (происхождение сказок, их композиция), не могут удовлетворить потребности школы.
В этой книге, адресованной учителям-словесникам, сделана попытка охарактеризовать русские народные сказки в целом, раскрыть их идеи и образы, показать особенности сказочного стиля. Читатель познакомится с разными научными толкованиями сказочного вымысла. Лишь в итоге такого рассмотрения можно прийти к определению сказки. При кажущейся простоте определение сказки — одна из сложнейших научных проблем.
Уяснение специфики народной сказки требует многосторонних познаний не только в области фольклористики, литературоведения, но и в области истории, этнографии. Рассматривая природу сказочной фантастики, необходимо обратиться к истории народной культуры и народного быта. Центральная проблема науки о сказке — отношение фантастического вымысла к действительности. Без уяснения жизненной почвы народной фантастики невозможно понять сказку. При этом особенно важно сохранить четкость марксистско-ленинской оценки тех явлений, которые имеют отношение к постижению смысла и значения сказок. В работе подчеркивается своеобразие фольклора как специфической, отличной от литературы области словесного искусства, характеризуется его творческий процесс.
Книга вводит читателей в обсуждение важнейших вопросов современной науки о сказках. Это потребовало соответствующего (хотя только минимального) обращения к специальной литературе, ее оценки. Читатели, которые захотят ближе ознакомиться с этой литературой, найдут в конце книги список научных сборников сказок и важнейших исследований о ней.
Народные сказки рассмотрены в книге по тем вариантам, которые опубликованы в классических сборниках русского сказочного фольклора. Опорой для выводов и суждений автору служил подлинный фольклор, с научной точностью записанный известными собирателями: Александром Афанасьевым (1826—1871), Дмитрием Садовниковым (1847—1883), Николаем Ончуковым (1872— 1942), Дмитрием Зелениным (1878—1954), Борисом Соколовым (1889—1930), его братом Юрием Соколовым (1889—1941). В пособии немало внимания уделено поэтике и стилю сказок. Свойства речевого своеобразия сказок еще недостаточно изучены наукой. Автор не восполняет этого пробела, но предлагает ряд конкретных решений.
В книге воспроизводятся известнейшие иллюстрации к русским сказкам. Тут и лубочные иллюстрации, и живописные полотна (В. Васнецов, М. Врубель), и книжная графика, ставшая классикой (И. Билибин, Е. Поленова, А. Афанасьев), тут и талантливейшие работы, выполненные советскими художниками: Ю. Васнецовым, Е. Рачевым, К. Кузнецовым, Я. Манухиным, Т. Мавриной и др. Народная сказка издавна служила художникам источником творческого вдохновения. Знакомство с их работами поможет лучше понять сказку.
Изучение сказок позволяет раскрыть тайну их непреходящей идейно-художественной ценности. Они еще долго будут занимать ум, чувства и воображение. Сказки нам дороги, как родина, как их творец — народ.
Глава первая КАК ТОЛКУЮТ СКАЗКУ
Ученые по-разному толковали сказку. Одни из них с безусловной очевидностью стремились охарактеризовать сказочный вымысел как независимый от реальности, а другие желали понять, как в фантазии сказок преломилось отношение народных рассказчиков к окружающей действительности. Считать ли сказкой вообще любой фантастический рассказ или выделять в устной народной прозе и другие ее виды — несказочную прозу? Как понимать фантастический вымысел, без которого не обходится ни одна из сказок? Вот проблемы, которые издавна волновали исследователей. Было бы излишним приводить все существующие определения сказки: их такое множество, что для разбора всех пришлось бы писать отдельную книгу. Рассмотрим лишь некоторые из них.
Ряд исследователей фольклора сказкой называли все, что «сказывалось». Так, академик Ю. М. Соколов писал: «Под народной сказкой в широком смысле этого слова мы разумеем устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрно-новеллистического и бытового характера». Брат ученого, профессор— Б. М. Соколов, тоже считал, что сказкой следует называть «всякий устный рассказ». Оба исследователя утверждали, что сказки включают в себя «целый ряд особых жанров и видов» и что каждый из них можно рассматривать «особо». Ю. М. Соколов считал нужным перечислить все разновидности сказок, а Б. М. Соколов указал на их занимательность: по его словам, сказки — это рассказы, сообщаемые «в целях занимательности». Ученые, по-видимому, исходили из того, что сказка всегда содержит занимательный фантастический вымысел, независимо от того, какой характер свойствен повествованию: будет ли это легендарная, волшебная, авантюрно-новеллистическая или бытовая сказка.
Что же понимать под занимательным фантастическим вымыслом? Ведь даже в детской прибаутке о том, как таракан дрова рубил, а долгоногий журавль на мельницу ездил, не говоря о преданиях и легендах, есть фантастический вымысел и занимательность.
Без фантастики немыслима ни одна сказка. Такое понимание близко нашим обиходным понятиям о сказке. Мы и сегодня, желая указать на несоответствие какой-нибудь речи истине, говорим, что она — сказка. Именно так понимали сказку и ее первые издатели. Сказки в XVIII и XIX столетиях включались в сборники с характерными названиями: «Пересмешник, или Словенские сказки» М. Чулкова (1766—1768), «Веселая старушка, забавница детей, рассказывающая старинные были и небыли» П. Тимофеева (1790), «Деревенская забавная старушка, по вечерам рассказывающая простонародные веселые сказочки» (1804) «и разные старинные небылицы» (прибавлено в издании 1865). «Собрание простонародных русских сказок, служащих увеселением и забавою любителям простого слова» (1790—1796). Взгляд на сказку как на развлечение и досужую выдумку в полной мере выразил один из составителей сборника сказок, обратившийся к читателям с такими словами: «Любезный читатель! Причина, побудившая меня собрать сии сказки, есть следующая: известно, что много находится таких людей, которые, ложась спать, любят заниматься слушанием или читаемых каких-либо важных сочинений, или рассказывания былей и небылиц, а без сего никак не могут уснуть. Почему я, желая услужить охотникам до вымышленных вздоров, постарался собрать столько, сколько мог упомнить, и сказать оные в свет» (Тимофеев Петр. Предуведомление к читателю. — В кн.: Русские сказки. М., 1787). «Вымышленный вздор» — нельзя выразиться точнее и определеннее.
Попытку отличить сказку от других жанров фольклора предпринял более ста лет назад К. С. Аксаков. Говоря о различии между сказками и былинами, он писал: «Между сказками и песнями, по нашему мнению, лежит резкая черта. Сказка и песня различны изначала. Это различие уставил сам народ, и нам всего лучше прямо принять то разделение, которое он сделал в своей литературе. Сказка—складка (вымысел), а песня—быль, говорит народ, и слова его имеют смысл глубокий, который объясняется, как скоро обратим внимание на песню и сказку».
Вымысел, по мнению Аксакова, повлиял и на содержание сказок, и на изображение места действия в них, и на характеры действующих лиц. Свое понимание сказки Аксаков уточнял такими суждениями: «В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве, о небывалых странах и всяких диковинках» (выделено мной.—В. А.).
Аксаков считал, что самое характерное для сказок — вымысел, причем сознательный вымысел. С этой трактовкой сказок не согласился известный фольклорист А. П. Афанасьев. «Сказка — складка, песня — быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую границу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, принимали сказку за чистую ложь, за поэтический обман, имеющий единою целью занять свободный досуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого Воззрения уже давно бросалась в глаза», — писал этот ученый. Афанасьев не допускал мысли, что «пустая складка» могла сохраняться у народа в продолжение целого ряда веков и на огромной протяженности страны, удерживая и повторяя «одни и те же представления»: «Что творится произволом ничем не сдерживаемой фантазии, то не в состоянии произвести такого полного согласия и не могло бы уцелеть в такой свежести; творчество не остановилось бы на скучном, тождественном повторении одних и тех же чудес, а стало бы выдумывать новые». Афанасьев сделал следующий вывод: «Нет, сказка не пустая складка, в ней, как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть и в самом деле нет ни нарочно сочиненной лжи, ни намеренного уклонения от действительного мира». Афанасьев был прав, хотя и исходил из особого, мифологического понимания генезиса сказки.
Признак, принятый Аксаковым за существенный для сказочного повествования, был положен с некоторыми уточнениями в основу определения сказки, предложенного советским фольклористом А. И. Никифоровым. Никифоров писал: «Сказки — это устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения, имеющие содержанием необычные в бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построением». Поясняя смысл своего определения, Никифоров указывал на «три существенных признака» сказки: «первый признак — целеустановка на развлечение слушателей»; «второй признак современной сказки — необычное в бытовом плане содержание»; «наконец, третий важный признак сказки — особая форма ее построения». Ученый уточнил смысл народного изречения: «Сказка—складка (вымысел)», говоря о «целеустановке на развлечение» и о «необычном» как о характерной примете содержания сказок.
Известный советский сказковед Э. В. Померанцева приняла эту точку зрения: «Народная сказка (или казка, байка, побасенка) — эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкои _на_ вымысел. Последний признак отличает сказку от других жанров устной прозы: сказа, предания и былички, т. е. от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантастичны они иногда ни были». Уточняя определение, Э. В. Померанцева в книге «Русская народная сказка» (М., 1963) пишет: «Подчеркнутая, сознательная установка на вымысел — основная черта сказки как жанра».
Правильны ли эти определения? «Складка», сознательная установка на вымысел, «целеустановка на развлечение», сочетающаяся с обращением к необычному в повествовании, — все это невозможно признать достаточным для определения сказки. Было время, когда в истину сказочных повествований верили так же непоколебимо, как мы верим сегодня историко-документальному рассказу и очерку. В свое время Н. А. Добролюбов писал: «Верили ли, например, в народе в ту разумность отношений между зверями, какая высказывается во многих сказках? Или же подобные сказки принимаются в народе таким же образом, как мы читаем поэмы Гомера? Думают ли сказочники и их слушатели о действительном существовании чудного тридесятого царства, с его жемчужными дворцами, кисельными берегами и пр.? Считают ли действительностью войну царя Гороха с грибами, могущество разного рода знахарей, колдунов, ведьм и пр., помощь доброго волшебника, защищающего невинность, и т. д.? Или же, напротив, все это у них не проходит в глубину сердца, не овладевает воображением и рассудком, а так себе, говорится для красы слова и пропускается мимо ушей... Подобные вопросы тысячами рождаются в голове при чтении народных сказок, и только живой ответ на них даст возможность принять народные сказания за одно из средств для определения той степени развития, на которой находится народ». Не решаясь дать одностороннего ответа, Добролюбов отмечал: «Без сомнения, ответы должны быть весьма разнообразны для разных случаев и разных местностей. Здесь верят в одно и не верят в другое; тут рассуждают больше, там — меньше; в одном месте верование тусклее и холоднее, чем в другом; для одних уже превращается в забаву то, что для других служит предметом серьезного любопытства и даже уважения или страха». Суждения Добролюбова убеждают нас в том, что даже в середине XIX в. многие сказки не отличались «установкой на вымысел» (в том смысле, в котором о вымысле говорится во многих определениях сказок). В реальность многих сказочных историй верили.
Автор новейшей книги «Образы восточнославянской волшебной сказки» Н. В. Новиков привел многочисленные свидетельства собирателей фольклора, которые признавали существование «веры в языческое чудесное». Однако очень часто сказочники сказку считали вымыслом. Поэтому Новиков полагает, что признак «верят или не верят рассказчик и его слушатели в реальную возможность» сказочных чудес, не может быть сочтен определяющим для сказки. Сказка независимо от этого обстоятельства «остается сказкой» 1
Конечно, теперь среди нас не найдется человека, который верил бы в существование разумных отношений в мире животных и в реальность «тридевятого царства». Время, когда сказочный, несуществующий мир представал в воображении человека как реальный, давно ушло. Поэтому еще в 1928 г. академик П. Н. Сакулин заметил, что «сказка по преимуществу есть устная беллетристика ирреального склада». Однако это не означает, что определение сказки может быть дано на основе того, как современный человек относится к сказочному вымыслу, — оно прежде всего должно быть историчным. Необходимо учитывать историческое развитие сказочного вымысла вплоть до наших дней, когда вымысел действительно стал восприниматься как воображаемый, нереальный мир выдумки.
Односторонность существующих определений сказки понимали и сами ученые. Так, Никифоров относил свое определение только к современным сказкам, ссылаясь на то, что «построенные учеными картины прошлой жизни сказки все спорны». Однако, как бы ни были спорны разные концепции, несомненно, что исследователи, не учитывающие историческое движение и развитие сказки, не могут в своих определениях глубоко раскрыть ее природу.
Некоторые из приведенных нами определений сказки, несмотря на их недостатки, свидетельствуют о стремлении ученых уяснить характер фантастического вымысла. Действительно, для верного определения сказки необходимо понять специфические особенности сказочной фантастики, но отметим неприемлемость такого понимания, согласно которому фантастика в сказке не связана с отражением реальности. Такое понимание сказки превращает ее вымысел в художественную самоцель. Так, в одной из дореволюционных книг мы читаем: «Сказка — рассказ, не имеющий иной цели, как действовать на фантазию слушателей, и в основе своей заключающий вымышленное событие, интересное или самой своей невероятностью, или юмористическими ситуациями». С позиции «общественно-исторического понимания сказки» выразила свое несогласие с такими взглядами советский педагог-филолог М. А. Рыбникова 2.
Некоторые современные исследователи, указывающие на фантастику как на самый существенный признак сказок, не видят связи фантастического вымысла с реальностью. Известный исследователь фольклора В. Я. Пропп писал: «Сказка есть нарочитая поэтическая выдумка» и еще: «Она (т. е. сказка. — В. А.) никогда не выдается за действительность». Это верно, но далее ученый пишет: «Ни рассказчик, ни слушатель не относят рассказа к действительности. К действительности его может и должен отнести исследователь и определить, какие стороны быта вызвали к жизни этот сюжет (речь идет об одной из бытовых сказок. — В. А.), но это относится уже к области не художественного восприятия, а научного» 3. Получается, что художественное восприятие вымысла сказки со стороны рассказчиков и слушателей исключает соотнесенность выдумки с реальностью. В чем же тогда смысл сказок, смысл их выдумки? В самом вымысле? И как исследователь может соотносить сказку с действительностью, если сказочная выдумка в своей художественной сути исключает эту соотнесенность?
Здесь будет уместным обратиться к глубоким суждениям М. В. Ломоносова о природе фантастического в искусстве, которые оказались забытыми. В «Кратком руководстве к риторике, на пользу любителей сладкоречия сочиненном» есть большая и содержательная глава, посвященная «вымыслам», т. е. фантастике. Ломоносов обобщил наблюдения над фантастическим вымыслом в искусстве, начиная с греческих мифов и кончая произведениями Франсуа Фенелона, Джонатана Свифта. Фантастический вымысел, писал Ломоносов, есть «идея, противная натуре или обыкновениям человеческим, заключающая в себе идею обыкновенную и натуральную и оную собою великолепнее, сильнее или приятнее представляющую» 4. В определении заключена глубокая мысль: фантастический вымысел нарушает реальные отношения вещей и явлений — он «противен» натуре, но в основе его положена «идея обыкновенная и натуральная». Фантастика сознательно представляет вещи и явления непохожими на те, которые мы привыкли видеть в жизни. Это смещение реального плана в изображении действительности оправдано назначением фантастики как особого приема поэтизации или нарочитого снижения изображаемого жизненного явления.
Ломоносов усмотрел в фантастике «живое» изображение. Фантастика, по словам ученого, представляется в художественном произведении «как нечто чувствительное», это представление чего-либо нереального в виде полных, законченных картин, доступных нашему созерцанию. Ломоносов тонко заметил, что фантастика должна в определенной мере соблюдать «подобие вымышленного изображения с самою вещию, которая под таким видом представляется» 5.
Оценив значение фантастического вымысла в художественном творчестве, Ломоносов в соответствии с духом времени в своем руководстве за образы взял классические сочинения древних авторов. В «Правилах к составлению вымыслов» ученый назвал центавров, сирен и химер: «Так у древних стихотворцев центавры вымышлены — одна половина из человека, а другая — из коня; сиренам дана верхняя часть девицы, нижняя — рыбы; химере — голова львиная, хвост — змеиный, а середка — козья». В другом «правиле» ученый говорит об обыкновении придавать «бессловесным животным слово», а «людям — излишние части от других животных, как сатирам — рога и хвост, медузе — ужи и змеи на голову, Персею и Пегазу — крылье, бесплотным или и мысленным существам, как добродетелям и действиям, — плоть и прочая». В некоторых изданиях «Риторики» дано определение басни и притчи. Образцовое использование фантастики Ломоносов находит в притче «о журавле и о лисице». Фантастический вымысел этой притчи близок фантастике сказок о животных. Ломоносов называет образцовым вымысел мифов об одноглазом Циклопе, гиганте Атласе, стоглазом страже Аргусе, трехглавом Цербере, двуликом Янусе. Ученый рекомендовал использовать также прием перемещения героев и предметов «с места на место или из одного времени в другое» и пр.
Ломоносов больше всего ценил в фантастике смысл. Именно потому он резко осудил те художественные произведения, которые лишены осмысленного использования вымысла. Назвав образцовыми басни Эзопа, роман Апулея «Золотой осел», некоторые другие произведения, Ломоносов тут же заметил, что «французских сказок, которые у них романами называются, в число сих вымыслов положить не должно, ибо оне никакого нравоучения в себе не заключают и от российских сказок, какова о Вове составлена, иногда только украшением штиля разнятся, а в самой вещи такая же пустошь, вымышленная от людей, время свое тщетно препровождающих, и служат только к развращению нравов человеческих и к вящему закоснению в роскоши и плотских страстях». Нельзя понимать эту оценку Ломоносова как его мнение о народных сказках вообще. Ученый ценил сказки. В 1757 г. вышла «Российская грамматика» Ломоносова. Сохранившиеся черновые бумаги к ней предположительно датируются 1744—1757 гг., т. е. временем, когда ученый интенсивно работал и над «Риторикой». Черновые записи Ломоносова говорят о его занятиях сравнительной мифологией. Нептуну ученый нашел соответствие в «Царе Морском», герое сказок о Василисе Премудрой. Ученый усмотрел «соответствие» Плутона черту, тоже персонажу многочисленных сказок. В особый столбец Ломоносов выписал имена персонажей русских сказок, не нашедших соответствий в греко-римской мифологии: Змей летучий, Яга баба. В другом месте своих заметок ученый пишет: «Лешей, полудница, шиликун, водяной, домовой, бука, нежить, кикимора, Яга баба, обмены — вспомятовать все их действия. Змей летает. С лешим бутто бабы живут. Русалка.
Наш народ у Дуная живал и реку за бога почитал. Дунай.
Здунайко, Здунай, Здунанай. Царь Морской.
Черти живут в омутах и водоворотах» 6.
Эти записи Ломоносова говорят не только о стремлении понять народную русскую «демонологию», но и о том, что сказочные персонажи: баба Яга, царь Морской, черти, змей—отнюдь не вызывали у него того отношения, которое он высказал по поводу французских сказок. Это уже не «пустошь», не бесцельный вымысел. Не без сожаления Ломоносов пишет о не использованных в древности возможностях баснетворчества, основанного на народном фантастическом вымысле: «Мы бы имели много басней, как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были» 6.
Ломоносов размышлял о природе, свойствах и особенностях фантастического вымысла вообще, а не только о вымысле греческого мифа. Многое из высказанного им о фантастике применимо и к фантастике русских сказок.
Какие же «обыкновенные» и «натуральные» идеи представляют в своем вымысле русские сказки? Как относится вымысел к реальности? Как он исторически складывался? Какими художественными свойствами обладает фантастика русских сказок? Без ответа на эти вопросы невозможно определить, что же такое сказка. Ее определение требует предварительного выяснения своеобразия той поэтической среды, в которой долгие века жила сказка.
Глава вторая
ТВОРЧЕСТВО КОЛЛЕКТИВА И
ОСОБЕННОСТИ СКАЗКИ
Только уяснив специфические черты устного народного творчества, частью которого является фольклорная сказка,можнопонять ее особенности.
Нередко своеобразие фольклора пытаются устанавливать через сравнение его с литературой. При сравнении имеют в виду, что и фольклор как искусство слова, и литература имеют общие черты, равно отличающие их от всех других видов художественного творчества. Хотя фольклор и соединяется с исполнительским искусством актера, мастерством рассказчика, искусством пения, музыки, но от этого отвлекаются.
При сравнении фольклора с художественной литературой выявились две тенденции: отождествление этих видов творчества и абсолютизация различия между Ними. Согласно первому взгляду фольклор ничем не отличается от литературы: его творят такие же художники, как в литературе, хотя и творят его устно. Еще до революции известный русский ученый академик С. Ф. Ольденбург писал, что необходимо полностью признать «большое значение сказочника, сказителя в создании народной сказки». По словам Ольденбурга, такое признание «стоит в тесной связи с тем переворотом во взгляде на так называемую народную словесность, который постепенно, но, по-видимому, прочно совершился в сознании ее исследователей...» «Мы, —продолжал ученый, —перестали верить в то «массовое творчество», которое заслоняло от нас в народной словесности создателя того или другого произведения этой словесности. Конечно, в памятниках народной словесности мы почти никогда не отыщем автора, который не заботился о своих авторских правах, но мы тем не менее твердо уверены в том, что он был». Если принять эту точку зрения, то все народное творчество становится совокупностью огромного числа произведений, созданных отдельными лицами. Согласно такому взгляду надо признать, что и сказки — творчество оставшихся неизвестными нам авторов
Такой взгляд на фольклор получил широкое распространение в 20-е и 30-е годы XX в. и выразился в трудах ученых, фольклористическаядеятельность которых была во многом весьма плодотворной. Ю. М. Соколов писал о значении индивидуального творческого начала в фольклоре: «Давно поставленная в русской фольклористике проблема творческой индивидуальности в настоящее время считается как будто разрешенной в положительном смысле, и старое романтическое представление о «коллективном» начале в области устного творчества почти отброшено или, во всяком случае, в очень сильной степени ограничено. И это есть солидное достижение русской науки». Ученый видел в каждом исполнителе устно-поэтических произведений в значительной степени и творца — «автора их». Среди этих «авторов» он усматривал «не меньшее разнообразие индивидуальныхобликов, чемв письменной художественной литературе».
Выводы Ю. М. Соколова поддержали видные советские ученые: М. К. Азадовский, А. И. Никифоров и другие.
Принципиальная теоретическая ошибка в важных суждениях о творческой природе фольклора, а следовательно, и ошибка в выводах, которые были затем сделаны из этих суждений, состоит в том, что процесс создания произведений в фольклоре приравнивался к индивидуальному процессу создания произведений в литературе. Только устность отличала фольклор от письменной литературы в этой теории.
В науке о фольклоре существует и другое течение, которое ведет свое начало от фольклористики 40—60-х гг. XIX в., от «романтических», как их порой называли, теорий. Среди этих «романтиков» были: Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер, а также В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский. В своих суждениях о фольклоре они исходили из того, что фольклор не может быть отождествлен с литературой не только по содержанию, но и по характеру творческих процессов. Устная поэзия творится не отдельными лицами как полноправными самостоятельными авторами, а массой народа, коллективно, сообща. В рецензии на сборник Кирши Данилова и другие собрания устной русской народной поэзии В. Г. Белинский писал: «...автором русской народной поэзии является сам русский народ, а не отдельные лица...» 7. Н. Г. Чернышевский говорил о народных песнях как о «созданных всем народом», словно их творило «одно нравственное лицо». Этим Чернышевский отличал фольклорные произведения от произведений, «писанных отдельными лицами»8. Ф. И. Буслаев говорил о создании мифов, сказаний, эпических песен, что «исключительно никто не был творцом ни мифа, ни сказания, ни песни...». «Отдельные же лица были не поэты, а только певцы и рассказчики; они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь, что известно было всякому... Изобретение басни, лиц и событий — не принадлежало поэту...Рассказчик, или певец, довольствовался немногими прибавлениями только в подробностях, при описании лица или события, уже давно всем известных; он был свободен только в выборе того, что казалось ему важнейшим в народном сказании, что особенно могло тронуть сердце. Но и при свободе рассказа поэт был не волен в выборе слов и выражений...»
Многие современные ученые восприняли и развили идею коллективного творчества в фольклоре. Профессор П. Г. Богатырев писал: «...романтики были правы постольку, поскольку они подчеркивали коллективный характер устно-поэтического творчества...» Роль исполнителя фольклорного произведения, по словам ученого, «никоим образом не должна отождествляться ни с ролью читателя или чтеца литературного произведения, ни с ролью автора». Считая необходимостью произвести «основательный пересмотр» взглядам на тождество фольклорного и литературного творчества, Богатырев правильно настаивал на проявлении в фольклоре массовой среды как творческого фактора: «...все отвергнутое средой просто не существует как фольклорный факт, оно оказывается вне употребления и умирает». И еще: «...произведение становится фактором только с момента его принятия коллективом»9. Народно-массовое начало становится тем творческим фактором, который узаконивает устное произведение в правах фольклорного. Народная масса выступает не только в качестве санкционирующей среды — она властно определяет характер содержания фольклора и его форм.