Золотой век культуры домонгольской Руси 10-12 век

Древнерусское государство, образовавшееся в IX веке, через два века было уже могущественным средневековым государством. Приняв от Византии христианскую религию, Киевская Русь переняла и все ценное, что было у этого самого передового для этого периода государства Европы. Поэтому так явно просматриваются и столь сильно влияние византийской культуры на древнерусское искусство. Но в дохристианский период восточные славяне имели достаточно развитое искусство. К сожалению, пролетевшие века обрушили на территории обитания восточных славян огромное количество набегов, войн и самых разных бедствий, которые разрушили, сожгли или сравняли с землей практически все, что было создано в языческий период.

К моменту образования государства, Русь насчитывала 25 городов, которые были почти полностью деревянными. Мастера, которые их возводили, были очень искусными плотниками. Они возводили из дерева искусные княжеские замки, терема для знати, общественные здания. Многие из них украшались затейливой резьбой. Возводились и каменные здания, это подтверждают археологические раскопки и литературные источники. Древнейшие города Руси, сохранившиеся до наших дней, практически не имеют ничего общего со своим первоначальным видом. Создавали древние славяне скульптуру – деревянную и каменную. До наших дней дошел образец этого искусства – Збручский идол, хранящийся в музее Кракова. Очень интересны образцы ювелирных украшений древних славян из бронзы: застежки, амулеты-обереги, браслеты, кольца. Встречаются искусно выполненные предметы домашнего обихода в виде фантастических птиц и зверей. Это подтверждает, что для древнего славянина окружающий мир был наполнен жизнью.

На Руси издревле существовала письменность, но собственных литературных произведений почти не было. Читали в основном болгарские и греческие рукописи. Но в начале XII века появляется первая русская летопись “Повесть временных лет”, “Слово о законе и благодати” первого русского митрополита Илариона, “Поучение” Владимира Мономаха, “Моление” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик”. Жемчужиной древнерусской литературы остается “Слово о полку Игореве” неизвестного автора XII века. Написанное спустя два века после принятия христианства, оно буквально пронизано языческими образами, за что церковь подвергла его гонению. К XVIII веку дошел единственный список рукописи, которую по праву можно считать вершиной древнерусской поэзии. Но средневековая русская культура не была однородной. Она довольно явно разделяется на так называемую элитарную культуру, которая предназначалась духовенству, светским феодалам, зажиточным горожанам и на культуру низов, являющейся истинно народной культурой. Уважая и ценя грамотность, письменное слово, простой люд не всегда мог себе это позволить, тем более, рукописные произведения. Поэтому, очень широко было распространено устное народное творчество, фольклор. Не умея читать или писать, наши предки составляли устные памятники народной культуры – былины и сказки. В этих произведениях народ осмысливает связь между прошлым и настоящим, мечтает о будущем, рассказывает потомках не только о князьях и боярах, но и о простых людях. Былины дают представление, что по-настоящему интересовало простой народ, какие у него были идеалы и представления. Жизненность этих произведений, их актуальность могут подтвердить современные мультфильмы, снятые по произведениям древнерусского народного эпоса. ” Алеша и Тугарин Змей”,”Илья Муромец”, “Добрыня Никитич” существуют уже второе тысячелетие и пользуются популярностью у зрителей теперь уже XXI века.

4) Архитектура, зодчество Киевской Руси.

Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси, как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. — Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, в общем-то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы — большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» — природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал — кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест . Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь , в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку — это тоже политика. И действительно, сиим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенками, малеханькими оконцами, свидетельства мощи и красы.
Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.

Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание строительных сооружений с природным ландшафтом. Поглядите, как поставлены и доныне стоят российские церкви, и вы поймете, о чем речь идет.

Софийский собор, как первая архитектура Киевской Руси
Первые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.
Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.

Спасо-Преображенский собор
Еще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.
Пятницкая церковь
Также одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.

Церковь Пантелеймона
Единственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.

Верхний замок
Также к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни:
1) Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.
2) Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.
3) Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.
Между Въездной и Стыровой башнями на месте княжеского гостинца находится «благородный дом».
Большинство храмов и замков Руси были неоднократно реставрированы в связи с монгольским нашествием.

5) Русская икона. Темперная живопись. Манера письма. Сюжеты и образы.

Русская и́конопись— развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века с крещением Руси. Основой для возникновения русской живописи послужили образцы византийского искусства. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века.

Икона – это картина, изображающая святых и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого обозначает “образ”, “изображение”. На Руси иконы так и называли - “образа”.

Техника иконописи

На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится грунт, представляющего собой мел, размешанный на животном или рыбьем клею с добавлением льняного масла.— «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера* на натуральных пигментах .В России техника темперного письма была преобладающей в искусстве вплоть до конца XVII века. (пример темпера - Икона Спас из Звенигородского чина. Андрей Рублёв. XIV — XV вв.) Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист (штрихи из сусального золота или серебра на складках одежд, перьях, крыльях ангелов и так далее ) . По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.

Те́мпера*— водоразбавляемые краски, приготовляемые на основе сухих порошковых пигментов.Связующим веществом темперных красок служат эмульсии — натуральные (разбавленный водой желток куриного яйца или цельное яйцо) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры).

На Руси иконописание считалось делом важнейшим, государственным. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали строительство новых храмов и создание икон. Существовала древняя традиция – к иконописи допускать только монахов, причем, не запятнавших себя грешными делами.

Иконопись – аскетична, сурова и совершенно иллюзорна. Знак, символ, притча – способ выражения истины, хорошо знакомый нам по Библии. Язык религиозной символики способен передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. К языку притч прибегал в своих проповедях Христос, апостолы и пророки. Виноградная лоза, потерянная драхма, засохшая смоковница и прочие образы, ставшие многозначительными символами в христианской культуре.

Её назначение - напоминание об образе Божьем, помощь для того, чтобы войти в нужное для молитвы психологическое состояние.

Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью. В частности, в живописи существовали правила и приемы, которым должен был следовать каждый художник – каноны. Основным руководством для создания иконы живописцам служили древние подлинники, привезенные еще из Византии. Каноническая живопись в течение многих веков укладывалась в строго определенные рамки, допуская лишь повторение иконописных подлинников.

Философский смысл канона в том, что «мир духовный» невещественен и невидим, а значит обычному восприятию недоступен. Его можно изобразить только с помощью символов. Иконописец всячески подчеркивает разницу между изображаемым миром небесным с приобщившимися к нему святыми и миром земным, в котором обитает зритель. Для этого намеренно искажаются пропорции, нарушается перспектива.

Перечислим некоторые основные правила иконописного канона:

1. Пропорции. Ширина древних икон соотносится с высотой 3:4 или 4:5, независимо от размеров доски иконы.

2. Размеры фигур. Высота лица равна 0,1 высоты его тела (по византийским правилам рост человека равняется 9 мерам головы). Расстояние между зрачками равнялось размеру носа.

3. Линии. На иконе не должно быть рваных линий, они либо замкнуты, либо исходят из одной точки, либо соединяются с другой линией. Линии лика тонкие в начале и в конце, а в середине имеют утолщения. Линии архитектуры везде равной толщины.

4. Использование обратной перспективы – состоящей лишь из ближнего и среднего планов, дальний план ограничивался непроницаемым фоном – золотым, красным, зеленым или синим. По мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а увеличиваются.

5. Все живописцы прибегали к символике красок, каждый цвет нес свою смысловую нагрузку. Например золотой цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей.

6. Символическую нагрузку носила также и жестикуляция. Жест в иконе передает определенный духовный импульс, несет определенную духовную информацию: рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание; рука, поднятая вверх – призыв к покаянию; две руки, поднятые вверх – моление о мире и т.д.

7. Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого, как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом, символизирующим Слово Божье.

Лик (лицо) в иконе – самое главное. В практике иконописания сначала писали фон, пейзаж, архитектуру, одежды и только потом главный мастер приступал к написанию лика. Соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Вспомним выразительные глаза домонгольских икон (например, «Спас Нерукотворный» Новгород, XII в.). Рот же, напротив символизировал чувственность, поэтому губы рисовали непропорционально маленькие. Начиная с Рублевского времени в начале ХVв. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее им всегда уделяется большое внимание. На иконе Рублева «Спас Звенигородский» прежде всего поражает глубокий и проникновенный взгляд Спасителя. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами – таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву.

Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел.

Основные персонажи икон – это Богоматерь, Христос, Иоанн Предтеча, апостолы, праотцы, пророки, святые сподвижники и великомученики. Изображения могли быть: оглавными (только лик), оплечными (по плечи), поясными (по пояс), в полный рост.

Святых часто писали в окружении отдельных небольших композиций на темы их жизни – так называемых житийных клейм. Такие иконы рассказывали о христианском подвиге персонажа.

Отдельную группу составляли иконы, посвященные евангельским событиям, которые легли в основу главных церковных праздников, а также иконы, написанные на основе ветхозаветных сюжетов.

Рассмотрим основную иконографию Богородицы и Христа – самых важных и почитаемых образов в христианстве:

Всего существовало около 200 иконографических типов изображения Богоматери, названия которых обычно связаны с наименованием местности, где их особо почитали или где они впервые появились: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская и т.д. Любовь и почитание Богоматери в народе неразрывно слились с ее иконами, некоторые из них признаны чудотворными и в честь них существуют праздники.

• Изображения Богоматери. Одигитрия (Путеводительница) – это поясное изображение Богоматери с младенцем Христом на руках. Правая рука Христа в благословляющем жесте, в левой у него свиток – знак Святого учения. Богоматерь одной рукой держит сына, другой указывает на него. Одной из лучших икон типа «Одигитрия» считается «Богоматерь Смоленская», созданная в 1482 г. великим художником Дионисием.

• Елеуса (Умиление) – это поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, склоненных друг к другу. Богоматерь обнимает сына, он прижимается к ее щеке. К наиболее известным иконам Богоматери принадлежит Владимирская, ученые датируют ее XII в., по летописному свидетельству она была привезена из Константинополя. В дальнейшем Богоматерь Владимирскую неоднократно переписывали, существовало множество списков с нее. Например, знаменитое повторение «Богоматери Владимирской» было создано в начале XV в. для Успенского собора города Владимира, чтобы заменить древний подлинник, перевезенный в Москву. Иконе Богоматери Владимирской приписывают спасение Москвы от Тамерлана в 1395 г., когда тот неожиданно прерывает свой поход на город и возвращается в степь. Москвичи объяснили это событие заступничеством Божией матери, которая якобы явилась Тамерлану во сне и велела не трогать город. К типу «Умиление» относится и знаменитая Богоматерь Донская, предположительно написанная самим Феофаном Греком и ставшая главной святыней основанного в XVI в. московского Донского монастыря. Согласно легенде была с Дмитрием Донским на Куликовом поле в 1380 г. и помогла одержать победу над татарами.

• Оранта (Молящаяся) – это изображение Богоматери в полный рост с воздетыми к небу руками. Когда на груди Оранты изображают круглый медальон с младенцем Христом, такой тип в иконографии называют Великая Панагия (Всесвятая).

• Знамение, или Воплощение – это поясное изображение Богоматери с воздетыми в молитве руками. Как и в Великой Панагии на груди у Богоматери диск с образом Христа, символизирующий воплощение Богочеловека.

Главный и центральный образ древнерусской живописи – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси.

• Изображение Христа. Пантократор (Вседержитель) – это изображение Христа поясное или в полный рост. Правая рука его приподнята в благословляющем жесте, в левой он держит Евангелие – знак принесенного им в мир учения. Знаменитый «Звенигородский Спас» Андрея Рублева из этой серии является одним из величайших произведений древнерусской живописи, одним из лучших творений автора.

• Спас на престоле – это изображение Христа в одеждах византийского императора восседающего на престоле (троне). Правой рукой поднятой перед грудью он благословляет, а левой касается раскрытого Евангелия.

• Кроме обычной композиции «Спаса на престоле» существовали в древнерусском искусстве также изображения, где фигура восседающего на престоле Христа была окружена различными символическими знаками, указывающими на полноту его власти и творимый им суд над миром. Эти изображения составили отдельный свод и получили название Спас в силах.

• Спас Архиерей Великий – изображение Христа в архиерейском одеянии, раскрывающим его в образе новозаветного первосвященника.

• Спас Нерукотворный – это одно из древнейших изображений Христа, где представлен лишь лик Спасителя, запечатленный на ткани. Древнейшая из сохранившихся – Новгородский «Спас Нерукотворный», созданный в XII в. и принадлежащий сегодня Государственной Третьяковской галерее. Не менее известным является «Спас Нерукотворный» из Успенского собора Московского Кремля, датируемый XV в.

• Спас Нерукотворный в терновом венце – одна из разновидностей этого образа, правда встречается редко, этот тип изображения появляется в русской иконописи только в XVII в.

• Еще реже встречается изображение младенца Христа со звездчатым нимбом, олицетворяющего Христа до воплощения (т.е. до рождения), или Христа в виде архангела с крыльями. Такие иконы называются Ангел Великого Совета.

6) Древнерусская литература.
Древнерусская литература — "начало всех начал", истоки и корни русской классической литературы, национальной русской художественной культуры. Велики ее духовные, нравственные ценности и идеалы. Она наполнена патриотическим пафосом¹ служения русской земле, государству, родине.

Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература — часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности.

Академик Д.С. Лихачев предлагает читателям древнерусской литературы мысленно перенестись в начальный период жизни Руси, в эпоху нераздельного существования восточно-славянских племен, в XI–XIII века.

Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легкодоступных его врагам бескрайних просторов степей: "земли незнаемой", "дикого поля", как называли их наши предки. Чтобы пересечь из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы, затрудняет общение людей.

В беспредельных пространствах человек с особенной силой тянулся к общению, стремился отметить свое существование. Высокие светлые церкви на холмах или на крутых берегах рек издали обозначают места поселений. Эти сооружения отличаются удивительно лаконичной архитектурой — они рассчитаны на то, чтобы быть видными со многих точек, служить маяками на дорогах. Церкви словно вылеплены заботливой рукой, хранят в неровностях своих стен тепло и ласку человеческих пальцев. В таких условиях гостеприимство становится одной из основных человеческих добродетелей. Киевский князь Владимир Мономах призывает в своем "Поучении" "привечать" гостя. Частые переезды с места на место принадлежат к немалым добродетелям, а в иных случаях переходят даже в страсть к бродяжничеству. В танцах и песнях отражается то же стремление к покорению пространства. О русских протяжных песнях хорошо сказано в "Слове о полку Игореве": "...дъвици поютъ на Дунаи, – вьются голоси чрезъ море до Киева". На Руси родилось даже обозначение для особого вида храбрости, связанного с пространством, движением, – "удаль".

На огромных просторах люди с особенной остротой ощущали и ценили свое единство — и в первую очередь единство языка, на котором они говорили, на котором пели, на котором рассказывали предания глубокой старины, опять-таки свидетельствовавшие об их целостности, неделимости. В тогдашних условиях даже само слово "язык" приобретает значение "народ", "нация". Роль литературы становится особенно значительной. Она служит той же цели объединения, выражает народное самосознание единства. Она является хранительницей истории, преданий, а эти последние были своего рода средствами освоения пространства, отмечали святость и значительность того или иного места: урочища, кургана, селения и проч. Предания сообщали и стране историческую глубину, были тем "четвертым измерением", в рамках которого воспринималась и становилась "обозримой" вся обширная Русская земля, ее история, ее национальная определенность. Ту же роль играли летописи и жития святых, исторические повести и рассказы об основании монастырей.

Вся древняя русская литература, вплоть до XVII века, отличалась глубоким историзмом, уходила корнями в ту землю, которую занимал и веками осваивал русский народ. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Литература была одним из способов освоения окружающего мира. Недаром автор похвалы книгам и Ярославу Мудрому писал в летописи: "Се бо суть рекы, напояющие вселенную...", князя Владимира сравнивал с земледельцем, вспахавшим землю, Ярослава же – с сеятелем, "насеявшим" землю "книжными словесы". Писание книг — это возделывание земли, и мы уже знаем какой — Русской, населенной русским "языком", т.е. русским народом. И, подобно труду земледельца, переписка книг извечно была на Руси святым делом. Тут и там бросались в землю ростки жизни, зерна, всходы которых предстояло пожинать будущим поколениям.

Поскольку переписывание книг — святое дело, книги могли быть только на самые важные темы. Все они в той или иной мере представляли "учение книжное". Литература не носила развлекательного характера, она была школой, а ее отдельные произведения в той или иной мере — поучениями.

Чему же учила древняя русская литература? Оставим в стороне те религиозные и церковные вопросы, которыми она была занята. Светская стихия древней русской литературы была глубоко патриотичной. Она учила деятельной любви к родине, воспитывала гражданственность, стремилась к исправлению недостатков общества.

Если в первые века русской литературы, в XI–XIII веках, она призывала князей прекратить раздоры и твердо выполнять свой долг защиты родины, то в последующие — в XV, XVI и XVII веках — она заботится уже не только о защите родины, но и о разумном государственном устройстве. Вместе с тем на протяжении всего своего развития литература была тесно связана с историей. И она не только сообщала исторические сведения, а стремилась определить место русской истории в мировой, открыть смысл существования человека и человечества, открыть назначение Русского государства.

Русская история и сама Русская земля объединяла все произведения отечественной литературы в единое целое. В сущности, все памятники русской литературы, благодаря своим историческим темам, были гораздо теснее связаны между собой, чем в новое время. Их можно было расположить в порядке хронологии, а все в целом они излагали одну историю — русскую и одновременно мировую. Теснее были связаны между собой произведения и в результате отсутствия в древней русской литературе сильного авторского начала. Литература была традиционна, новое создавалось как продолжение уже существовавшего и на основании тех же эстетических принципов. Произведения переписывались и переделывались. В них сильнее отражались читательские вкусы и читательские требования, чем в литературе нового времени. Книги и их читатели были ближе друг к другу, а в произведениях сильнее представлено коллективное начало. Древняя литература по характеру своего бытования и создания была ближе к фольклору, чем к личностному творчеству нового времени. Произведение, раз созданное автором, затем изменялось бесчисленными переписчиками, переделывалось, в различной среде приобретало разнообразные идеологические окраски, дополнялось, обрастало новыми эпизодами.

"Роль литературы огромна, и счастлив тот народ, который имеет великую литературу на своем родном языке… Чтобы воспринять культурные ценности во всей их полноте, необходимо знать их происхождение, процесс их созидания и исторического изменения, заложенную в них культурную память. Чтобы глубоко и точно воспринять художественное произведение, надо знать кем, как и при каких обстоятельствах оно создавалось. Так же точно и литературу в целом мы по-настоящему поймем, когда будем знать, как она создавалась, формировалась и участвовала в жизни народа.

Русскую историю без русской литературы также трудно себе представить, как Россию без русской природы или без ее исторических городов и сел. Сколько бы ни изменялся облик наших городов и сел, памятников архитектуры и русской культуры в целом — их существование в истории вечно и неуничтожимо"².

Без древней русской литературы нет и не могло быть творчества А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, нравственных исканий Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Русская средневековая литература является начальным этапом в развитии отечественной литературы. Она передала последующему искусству богатейший опыт наблюдений и открытий, литературный язык. В ней соединились идейные и национальные особенности, были созданы непреходящие ценности: летописи, произведения ораторского искусства, "Слово о полку Игореве", "Киево-Печерский патерик", "Повесть о Петре и Февронии Муромских", "Повесть о Горе-Злочастии", "Сочинения протопопа Аввакума" и многие другие памятники.

Русская литература – одна из самых древних литератур. Ее исторические корни относятся ко второй половине X века. Как отмечает Д.С. Лихачев, из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть древнерусской литературой.

"Перед нами литература, которая возвышается над своими семью веками, как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели — не зодчие отдельно стоящих зданий. Это — градостроители. Они работали над одним общим грандиозным ансамблем. Они обладали замечательным "чувством плеча", создавали циклы, своды и ансамбли произведений, в свою очередь слагавшихся в единое здание литературы…

Это своеобразный средневековый собор, в строительстве которого принимали участие в течение нескольких веков тысячи вольных каменщиков…"³.

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.

Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский... Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.

Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала "знаемой и ведомою" во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор⁴ и публицист⁵ митрополит Иларион в "Слове о Законе и Благодати" (памятник середины XI века).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, "книжному учению и почитанию", создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.

Народная культура.