Общественно-исторические школы локальных культур

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936), являясь одним из представителей философии жизни, стал основателем циклической теории развития культуры.

◘ Главная работа–«Закат Европы»(1918).В ней разработана новая концепция культуры, которая впоследствии оказала большое влияние на формирование историко-культурологической мысли XX столетия.

● Главная идея–циклическая теория развития культуры – учение о множестве равноценных по уровню зрелости культур. Она стала полной противоположностью европоцентристской схемы линейного историзма[12].

Основной смысл концепции Шпенглера заключается в том, что вся мировая культура состоит из отдельных организмов, замкнутых и независимых друг от друга, каждый из которых имеет собственные особенности развития и определенный период существования. Таким образом, всю мировую историю он определил как совокупность своеобразных коллективных биографий. В итоге он выделил восемь таких культур: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую; 6) майя; 7) византийско-арабскую; 8) западноевропейскую. Кроме того, в работе Шпенглера говорилось и о возможности выделения русско-сибирской культуры. Под этим названием он понимал социалистическое общество.

В процессе исследования различных культур Шпенглер сравнивал их и находил между ними много общего. Так, например, он увидел общие для всех них фазы развития, аналогичные развитию человеческого организма: детство, юность, зрелость, старость, – определил для каждой из обозначенных культур отрезок времени продолжительностью около тысячелетия, на протяжении которого, по его мнению, они должны были проходить указанные фазы, а затем исчезать. Каждая из рассмотренных культур оставила после себя различные памятники и иные следы, которые затем могли быть использованы последующими культурами, в то время как заимствование внутренних принципов их развития невозможно.

Таким образом, согласно Шпенглеру, культура представляет собой символически выраженную смысловую систему, в которой реализовывает себя определенная душа. Именно она таит в себе особую природу чувств, символов и верований, а потому настолько уникальна, что не может быть до конца понята представителями другой культуры. В процессе развития каждая культура вырождается в цивилизацию, т.е. переходит от души к интеллекту и прекращает свое существование, когда ее душа полностью реализовала все свои возможности в виде народов, языков, вероучений, наук, государств и искусств.

В своей работе О. Шпенглер более других уделял внимание Западной культуре, в которой воплотилась «фаустовская душа», такая же мятежная и находящаяся в вечной борьбе. Он отмечал, что эта культура в XIX в. уже перешла в стадию цивилизации и идет навстречу своей гибели («Причинность и судьба. Закат Европы», 1918). Об этом достаточно красноречиво свидетельствовали многие факты, такие как, например, переизбыток разрушительной техники, подчинение человеком природы, масса вместо народа, война и т.п. Но, в конце жизни философ пересмотрел собственное отношение к Западной культуре и пришел к выводу, что у нее достаточно шансов для того, чтобы возродиться.

Концепция циклических культур О. Шпенглера нашла большое число не только сторонников, но и противников, получив изрядную долю критических замечаний. Тем не менее бесспорным ее достоинством является утверждение о том, что нет культур развитых и неразвитых, а все они разные и каждая из них по-своему уникальна, имеет собственную душу и судьбу.

Русский публицист и культуролог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) выдвинул теорию культурно-исторических типов (цивилизаций), процесс развития которых подобен эволюции биологических организмов. Она во многом сходна с циклической теорией О. Шпенглера, но появилась на свет значительно ранее.

◘ Главный труд– «Россия и Европа» (1869), но не Н. Данилевский, а именно О. Шпенглер, издавший свою работу в 1918 г., считается основателем теории локальных культур. Произошло это потому, что на Западе работа отечественного культуролога была переведена, издана и получила известность только в 1920 г. Данилевский считается идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов. Некоторые подобные идеи легли в основу славянофильства[13].

● Главная идея–культурно-исторические типы подобны живым организмам. Они находятся в постоянной борьбе друг с другом и с окружающей средой и, развиваясь, проходят поочередно четыре этапа:

1) этнографический (подготовительный – 1 000 лет);

2) политический (становление государственности – 400 лет);

3) цивилизационный (расцвет – 50–100 лет);

4) длительный период упадка и разложения.

Основным критерием определения культурно-исторических типов является их языковая близость, а сами они понимаются как сочетание психических, антропологических, социальных, территориальных и иных признаков. Исходя из сказанного Н. Данилевский выделил 11 «цивилизаций»: 1) египетскую; 2) китайскую; 3) ассирийско-вавилоно-финикийскую; 4) халдейскую или древнесемитическую; 5) индийскую; 6) иранскую; 7) греческую; 8) римскую; 9) новосемитическую или аравийскую; 10) перуанскую; 11) романо-германскую или европейскую. Важной отличительной чертой всех культурно-исторических типов является то, как они проявляют себя в четырех основополагающих элементах: религиозном, политическом, социально-экономическом и общественно-экономическом. Следовательно, по мнению Данилевского, все их можно подразделить на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Почти все цивилизации он считал «одноосновными», т.к. в них при явном сочетании множества элементов преобладал какой-то один: например, в европейском – религиозный, в античном – культурный, в романско-германском – общественно-экономический. Европейцам принадлежит создание «двуосновной» цивилизации, где преобладающими выступили политика и культура. Однако ни одной цивилизации не удавалось объединить все основополагающие элементы. Данилевский считал, что эту роль сможет выполнить славянский культурно-исторический тип с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной. При этом Запад, по его утверждению, находился в стадии упадка и был враждебен России.

Цивилизации Данилевский разделил на три класса. К первому он отнес так называемые положительные, т.е. те, которые достигли «исторической индивидуальности». В эту группу он включил 10 культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и германо-романский (европейский). Эти цивилизации содействовали прогрессу человеческого духа и частично или полностью исчерпали возможности своего развития. Мексиканская и перуанская цивилизации погибли насильственной смертью на начальной стадии развития.

Второй класс составили отрицательные культурно-исторические типы, миссия которых заключалась в совершении «разрушительного подвига»: гунны, монголы, турки.

Наконец, в третий класс вошли начинающие собственный путь развития цивилизации (например, финны), которым не суждено сыграть ни разрушительной, ни созидательной роли. В истории человечества они выполняют миссию т.н. этнографического материала.

Таким образом, Н. Данилевский делает вывод, что общечеловеческой культуры не существует. Человечество представлено множеством отдельно развивающихся цивилизаций.

Основателем концепции локальных культур принято считать Арнольда Джозефа Тойнби (1889–1975), английского историка, философа, дипломата и общественного деятеля.

● Главный труд – «Постижение истории» в двенадцати томах. Создан под влиянием работ О. Шпенглера. Термин «цивилизация» Тойнби использовал в качестве синонима «культуры».

◘ Главная идея – все рассмотренные цивилизации Тойнби подразделял на две группы: 1) получившие полное развитие и 2) неудавшиеся. В свою очередь первые он делил на независимых и сателлитов. Независимые же затем дробил на: 1) цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская); 2) цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); 3) цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.)[14].

А. Тойнби считал, что каждая цивилизация в своем развитии проходит четыре этапа: возникновения, роста, распада и гибели, после чего ее место занимает другая. Таким образом, речь идет о круговороте цивилизаций. В общей сложности он насчитал 36 цивилизаций, 21 из которых были тщательно исследованы и описаны за шесть тысяч лет человеческой истории. До настоящего времени, по мнению Тойнби, сохранилось пять «живых» цивилизаций: 1) западная, которую объединяет западное христианство; 2) исламская, простирающаяся от Северной Африки и Среднего Востока до Великой Китайской стены; 3) дальневосточная, включающая юго-восток Азии; 4) индуистская; 5) православно-христианская (византийская), в которую вошли юго-восточная Европа и Россия. Из этого следует, что Тойнби разделил цивилизации по религиозному признаку, а не в соответствии с этническими или языковыми особенностями. И это не случайно. Именно религии он придавал большое значение как консолидирующему звену в поисках смысла бытия. Религиозная эволюция, по Тойнби, обеспечивает поступательное развитие человечества от примитивных верований, через универсальную религию к единой религии будущего[15].

Помимо божественного провидения, движущей силой человеческой истории Тойнби считал элиту, творческое меньшинство, которое всегда выступает носителем «жизненного порыва» и ведет за собой пассивное большинство. Именно элита способна создать неповторимый духовный облик каждой цивилизации.

Социологическая школа

В конце XIX – начале XX вв. западноевропейские социологи проблемы развития общества рассматривали, прежде всего, через призму кризиса ценностных систем. В связи с этим изучались различные аспекты культуры и религии. В целях лучшего понимания ценностей в социологии стал применяться аксиологический подход. Таким образом, в изучении культуры постепенно стала формироваться принципиально новая концепция, суть которой состоит в признании ценности как основополагающего принципа культуры.

Немецкий философ, социолог и историк Макс Вебер(1864–1920) применил культурологический подход к изучению общественных проблем.

● Основные труды по экономике: «История хозяйства», «Хозяйственная этика мировых религий», «Хозяйство и общество»и др.

● Главная идея М. Вебера– культура имеет собственную логику развития. Ее основа – общечеловеческие ценности. Совокупность ценностей, правил поведения составляют трудовую этику, которая более чем 300 лет является основой протестантизма.

Оригинальность исследований Вебера заключается в том, что почти в каждой его работе глубокий анализ экономики и политики тесно переплетается с анализом культуры, религии, семьи и быта. С точки зрения Вебера культура так же, как и экономика, являясь равноправной частью социальной системы, активно влияет на формирование и развитие социальных отношений, следовательно, и образа жизни людей.

Потому культура имеет собственную логику, основой которой являются общечеловеческие ценности. Совокупность же ценностей, ценностных ориентиров и правил поведения формирует трудовую этику, которая стала основой протестантизма. Многие западноевропейские историки как раз с зарождением в XVI–XVII вв. протестантизма связывают стремительное развитие капиталистических отношений в Европе. Таким образом, осуществив глубокий и всесторонний анализ статистических и исторических материалов, М. Вебер пришел к выводу, что на развитие капитализма большое влияние оказала именно эта религия.

Главной целью работ Вебера стало воссоздание единой картины поступательного развития европейской культуры и цивилизации. В них прослеживается явное стремление к типологизации различных явлений культуры, которое, влечет за собой изложение его концепции в соответствии с представлениями об идеальных типах. Она выстроена на концепции рациональности как способе организации общества. Рациональность же Вебер понимал как тесную связь веры, образа жизни, власти и управления. По его мнению, именно эта связь находит свое непосредственное выражение в системе ценностей. Причем большое значение придается взаимовлиянию религии и экономики. Кроме того, наука о культуре, так же как и естественные науки, должна быть свободна от оценочных суждений, т.е. взгляды, вкусы и пристрастия самого ученого не должны оказывать влияния на его научные суждения.

Все исследования Вебера пронизывает мысль о рациональности, как определяющей черте современной ему европейской культуры. Ее он противопоставлял традиционному и харизматическому[16] способам организации общественных отношений. Основанием для различия здесь выступают идеальные типы, которые в одно и тоже время представляют рациональное, харизматическое и традиционное начала. Однако оба они совпадают в том, что подразумевают личные отношения между господином и подчиненным. Именно с этими типами Вебер связывает нравственные ценности, которые одновременно и притягивают и противостоят друг другу так же, как и идеальные типы. Это этика братской любви, разума, стихийно-экстатического начала[17].

По мнению Вебера, ценностям свойственно вступать в противоречия друг с другом, их примирение является одной из важнейших проблем. В своих исследованиях ученый указывал на то, что невозможно решить вопрос о ценностном соотношении нескольких культур, также как невозможно определить бóльшую значимость какой-либо одной из них.

В качестве базовой ценности Вебер выдвигал религию и отводил значительную роль в человеческой культуре религиозному сознанию, т.к. именно оно определяет хозяйственный уклад общества, материальные и идеологические интересы различных социальных групп. Его работа «Протестантская этика и дух капитализма» стала полемическим сочинением в ответ на марксистский тезис о том, что лишь экономические отношения определяют форму общественного сознания. Согласно концепции Вебера, развитой в его исследовании, именно религиозные убеждения и религиозная этика выступили главными стимулами в развитии капитализма.

Следующим видным представителем социологической школы стал Питирим Сорокин (1886–1968) – американский социолог русского происхождения.

● Основные работы: «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Кризис нашего времени» (1941) и др., тесно связанные с проблемами европейской культуры.

◘ Главная идея состоит в том, что культура в своем развитии создает религиозные, правовые, эстетические и иные системы, постоянно взаимодействующие между собой. Основную ценность составляет внутреннее единство всех элементов культуры.

В процессе своих исследований П. Сорокин пришел к выводу, что культура в своем становлении и развитии создает целый ряд систем: религиозные, правовые, эстетические и т.д. Но раздельное существование этих систем невозможно, они находятся в постоянном взаимодействии, образуя так называемую сверхсистему с присущим ей типом мышления. В итоге главную ценность культуры представляет внутреннее единство всех ее составляющих. Подобная позиция П. Сорокина во многом была близка идеям М. Вебера. Сорокин, как и значительная часть ученых того периода, довольно отчетливо представлял глубину кризиса культуры, поразившего Европу, но в отличие, например, от О. Шпенглера, его выводы не были столь пессимистичны.

В центре профессионально-научных интересов Сорокина находились личность и общество. По его концепции, личность выступала в качестве субъекта взаимодействия, а общество представляло совокупность индивидов с их социокультурными отношениями. Культура же являла собой некий комплекс значений, норм, ценностей и, одновременно представала совокупностью ее носителей, в процессе деятельности которых проявляются значения и ценности. Таким образом, в ходе исследования П. Сорокин применил такое понятие, как культурные формы, которое использовал в качестве рабочего, изучая все многообразие фактов культуры с целью их строгого анализа и упорядочения. Им была создана циклическая теория флуктуации[18] трех социокультурных типов: идеационального, сенситивного и идеалистического.

Идеациональный является важнейшим типом мировой культуры и основывается на принципах сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К нему Сорокин отнес культуру средневековой Европы, где нравы, обычаи, образ жизни и мышление были ориентированы на единство с Богом как высшую цель. Этот тип культуры безразличен в отношении чувственного мира, его радостей и ценностей. Сюда были включены брахманская, буддийская, лаоистская и греческая культуры с VIII – по VI вв. до н.э.

Сенситивный или чувственный тип культуры находится в полном соответствии с окружающим миром и с тем, что воспринимают наши органы чувств. Статусом реального здесь обладает только то, что в состоянии воспринимать наши органы чувств. Такая культура стремится быть свободной от религии, морали и других ценностей, присущих идеациональной культуре. Концентрация ее ценностей происходит вокруг обыденной жизни земного мира. Складывание и расцвет сенситивной культуры датируется XVI–XX вв.

Идеалистический тип культуры занимает промежуточное положение между названными типами и представляет совокупность элементов идеациональной и сенситивной культур в равных пропорциях. Ценности, которые выступают здесь в качестве доминирующих, ориентируются как на возвышенное (божественное, небесное), так и на повседневное (земное). Отправной точкой подобного суждения является убежденность в том, что объективная реальность отчасти сверхчувственна и отчасти чувственна. К этому типу Сорокин отнес западноевропейскую культуру XIII–XIV вв. и греческую культуру V–IV вв. до н.э. Кроме того, он отметил, что переход человеческого общества от одного типа культуры к другому может вызывать социальные потрясения. По этой причине все крупные конфликты XX в. он рассматривал как закономерное следствие перехода западноевропейской культуры от чувственного типа к идеациональному.

Культурный релятивизм

Принцип культурного релятивизма[19] (cultural relativism) впервые выдвинул в 1906 г. американский социолог У. Самнер(1840–1910), по мнению которого культуру можно понять только на основе анализа ее собственных ценностей. Крупными представителями данного направления стали американские антропологи Ф. Боас (1858–1942) и Р. Бенедикт (1887–1948).

Основные работы:

Уильям Самнер – «Народные обычаи» (1906), «Наука об обществе» (1927) в четырех томах. Последнее произведение завершено учеником и последователем Самнера С.А. Келлером.

Франц Боас – «Психологические проблемы в антропологии» (1910), «Психологические проблемы в антропологии» (курс лекций, 1910), Фундаментальная работа Ф. Боаса «Ум первобытного человека» была издана в нашей стране в 1926 г.[20]

Рут Фултон Бенедикт – «Психологические типы культур Юго-Запада» (1928), «Конфигурации культур в Северной Америке» (1932), «Модели культур» (1934), «Хризантема и меч» (1946).

● С позиций культурного релятивизма все культурные ценности – относительны.

◘ Главная идея – любая культура уникальна, имеет собственные ценности и заслуживает изучения и сохранения как мировой памятник.

● Основной принципкультурного релятивизма, предложенный Самнером, гласит: определенная культура может быть понята только в рамках ее собственных ценностей и в ее собственном контексте.

Так, например, Самнер полагал, что каннибализм[21] и инфатицид[22] имели смысл в контексте развития тех обществ, у которых подобные обычаи широко практиковались.

Американские антропологи Франц Боас[23] и Рут Фултон Бенедикт стали авторами теоретико-методологического обоснования концепции культурного релятивизма. Согласно ей, изучение любой культуры должно основываться не на принципах той культуры, к которой принадлежит автор исследования, а исходить из принципов исследуемой им культуры. Являясь основателем культурной антропологии, Боас был принципиальным противником увлечения общими законами исследования культуры. Он сыграл значительную роль в распространении и утверждении тезиса о культурно-историческом источнике многообразия форм социальной жизнедеятельности человека. Тщательное и многолетнее изучение дописьменных культур убедило его в том, что общие схемы, принятые в этнографии, – эволюционизм, диффузионизм и функционализм – опираются лишь на умозрительные основания. Тогда как на эмпирических фактах он убедился в том, что каждый народ имеет свою неповторимую историю и культуру. Сходные же черты такие, например, как общность языка, системы исчисления родства и т.п., Боас объяснял в одних случаях общим происхождением, в других – взаимным влиянием. Различие народов и присущих им систем ценностей объясняется различием мотивов деятельности. По этой причине научное исследование культуры возможно только на базе ценностей того народа, которому они принадлежат. В своих исследованиях Ф. Боас методу сравнительно-исторической эволюции, этнических эпох и стадий развития Л.Г. Моргана и концепции общественно-экономических формаций К. Маркса противопоставил теорию культурной антропологии, которая предусматривала изучение динамических изменений в отдельных социальных общностях, учитывая, прежде всего, специфику отдельного народа, его язык, антропологический тип, культуру и т.п.

Крупный американский культурантрополог Рут Бенедикт, являясь ученицей Боаса, также отстаивала необходимость изучения феноменов в контексте породившей их культуры. Опираясь на идеи психоанализа, она создала концепцию психологической типологии культуры, в рамках которой разработала ряд теоретических моделей, имеющих непосредственное отношение к конфигурации культуры. В начале своей научной деятельности проводила исследование в резервациях северо-американских индейцев. В годы Второй мировой войны Бенедикт исследовала японскую национальную психологию используя специально разработанную технику «дистанционного изучения культуры». На основе собранных материалов ею была написана книга «Хризантема и меч», признанная классической в культурной антропологии[24].