Греческий театр. Происхождение и структура трагедии
Андре Боннар писал: «Из всех творений греческого народа трагедия, может быть, самое высокое и самое смелое». И действительно, греческая драматургия и театр классической эпохи — явление мирового масштаба. Тогда, в «век Перикла», было положено начало развитию европейской драматургии, театральному делу, сценическому мастерству. Возникшая в праздники Святого Дионисия и дошедшая до наших дней, сохранив в себе черты человечности, и дала основу мировой драматургии. На сюжеты произведений созданных в этот период до сих пор ставятся спектакли, снимаются кинофильмы, пишутся драмы, создаются шедевры живописи, сюжеты, написанные до нашей эры актуальны и в ХХI веке. Греки заложили основу, на которой построилась не только драматургия, но и целый пласт ИСКУССТВА в целом.
Великие Деонисии отмнчались в течении пяти дней в марте, надев шкуры козлов и увенчав головы первыми цветами пели ДИФИРАМБЫ- хвалебные песни,а за ними шли так называемые комосы, поющие фаллические песни-насмешка над плодоносящими силами природы. Отсюда: трагос-козел, одэ-песня. Что объясняет происхождение трагедии. Реплики хора перекликались с запевалой. Этот обмен репликами назвали ДИАЛОГОМ. Руководитель хора – КОРИФЕЙ. Вступительная часть хора-ПАРОД. Далее разворачивались речевые сцены между песнями хора-ЭПИСОДИИ. Хоровые партии отделялись друг от друга СТАНСИМАМИ- хоровыми партиями. Эксод уход хора со сцены.
УСТРОЙСТВО ГРЕЧЕСКОГО ТЕАТРА. Что же представлял собой греческий театр? О нем мы можем судить воочию по остаткам театра, сохранившегося в городе Эпидавре. Он был возведен на склоне холма Кинтрия, в нем могло свободно разместиться до 14 тыс. человек. Ряды скамейдля зрителей находились один над другим по склону горы. Они делились горизонтальными проходами на ярусыи вертикальными — на клинья.
В центренаходилась орхестра,круглая площадка диаметром в 24 метра. На ней размещались хор иактеры. На орхестре находился камень — жертвенник в честь бога Диониса.
Нередко орхестра отделялась от зрительного зала рвом с водой. На противоположной стороне от зрителя, за орхестройнаходилась скена («палатка»).Вначале этот элемент действительно был палаткой, но затем была сделана твердая каменная кладка, которая могла изображать стену дворца, самый привычный элемент декорации. Там актер переодевался, там же хранились декорации и реквизит. Передняя часть скеныназывалась проскений,она соединялась ступеньками с орхестрой. Театр не имел крыши, действие происходило на открытом воздухе.
ГРЕЧЕСКИЙ ТЕАТР: ОСОБЕННОСТИ ПОСТАНОВОК. Попытаемся реконструировать, как проходили представления в древнегреческом театре. Занавес в театре отсутствовал. Костюмыактеров вписывались в характер постановок, соответствовали возрасту действующих лиц и их положению.Например, цари Атрей и Агамемнон были облечаны в красивую, пеструю одежду; особый наряд был у прорицателя Тиресия, героя трагедий Софокла «Царь Эдип» и «Антигона».
Актеры носили маски, покрывавшие верхнюю часть головы. Их употребление было связано с тем, что в условиях античного театра с его большими размерами зрители, особенно сидевшие в дальних рядах, просто не могли различать мимику актера. Маска же резко укрупняла лицо актера и могла фиксировать определенное душевное состояние. Меняя маски и костюмы, один актер мог выступать в нескольких ролях.
Одежда трагических актеров напоминала костюм жрецов Диониса в период исполнения ими религиозных церемоний. Это был хитон, напоминающий рубашку. У актеров он был длиной до пят, в то время как в жизни — только до колен. Вместо простых прорезей для рук хитон актеров имел длинные рукава, доходившие до кистей. Хитоны, а также плащи имели богатыеукрашения, в частности разноцветные вышивки. Цари носили длинный плат пурпурового цвета, царицы сверх хитона со шлейфом надевали белый гиматий, окаймленный пурпуром. Боги были облачены в шерстянойплащ, закрывавший все тело. Маска, восходившая к культовым действам, соединялась с театральнымпариком. Маски были разнообразныдля трагедии и комедии, для различных возрастов и сословий, а также для отдельных образов, например, для Ахилла, состригшего волосы после гибели своего друга Патрокла; имелись маски для муз, нимф, для таких олицетворений абстрактных понятий, как. например. Смерть, Насилие. Поскольку актеры выступали в масках, которые они могли менять по ходу действия, выражение лица было скрыто,а мимика передавалась движениями рук, тела.Выдающийся немецкий критик и теоретик искусства Лессинг писал: «Мы очень мало знаем о хиронимии древних, т.е. о совокупности тех правил, которые они приписывали движениям рук. Однако мы знаем, что они довели язык жестов до такого совершенства, о котором мы и понятия составить не можем».
На сцену актеры выходили в сапогах из мягкой кожи на высокой подошве,называвшейся котурной,которая увеличивала рост, позволяла их хорошо разглядеть зрителю с любого места. Декорации, обычно незамысловатые, почти никогда не менялись. Зритель должен был обладать фантазией, чтобы представить себе, что действие на протяжении спектакля могло происходить в разных местах. Скажем, в заключительной части трилогии Эсхила «Орестейя» («Евмениды») действие разворачивалось сначала в Дельфах перед храмом Аполлона, затем в Афинах перед храмом Афины.
Среди немногих театральных приспособлений выделялась т.н. эорема, т.е. подъемник.Иногда его называли «машиной». Эорема могла поднять актера в воздух и унести со сцены, что было необходимо по ходу пьесы. У Еврипидаво многих пьесах действие завершалось появлением бога на подъемной машине, что являлось неожиданной развязкой. Отсюда специальный термин: «бог из машины» (dues ex machina).Использовалась также эккиклема, деревянная площадка на колесах,которая выкатывалась в орхестру из центральной двери скены. Она обычно демонстрировалазрителям, что происходит внутри дворца или дома.
ЭСХИЛ
«Персы». «Прометей прикованный». Трилогия «Орестейя».
«Век Перикла» славен тем, что подарил миру трех величайших греческих трагиков: Эсхила, Софокла, Еврипида.В самой это триаде была своя внутренняя гармония, закономерность. Каждый трагик был ярчайшей индивидуальностью Их художественные принципы, опыт, приемы были взяты на вооружение мастерами драмы последующих поколений.
Каждый из них — Эсхил, Софокл и Еврипид — сыграл свою историческую роль, по-своему запечатлел определенный этап в жизни афинского государства. Эсхил— его становление; Софокл — расцвет; Еврипид— начавшиеся кризисные явления.В творчестве каждого из них претерпела трансформацию и сама форма, структура трагедии.Это был процесс последовательного приближения к правде жизни, психологической достоверности человеческих характеров.
Первого в этой триаде, Эсхила,называют по праву «отцом трагедии».Видимо, трагики творили до Эсхила, но их произведения до нас не дошли. Трагедия Эсхила уже являла законченную, классическую форму, которая в дальнейшем продолжала совершенствоваться. Главная ее особенность — величавость.В эсхиловской трагедии отразилось само героическое время, первая половина V в. до н.э., когда греки отстаивали свою свободу и независимость во время греко-персидских войн. Драматург был не только их очевидцем, но и непосредственным участником. Острая борьба не затихала и внутри Афин. Успехи демократии были связаны с наступлением на некоторые устои старины, например, ареопаг. Эти события также отозвались в трагедиях Эсхила, насыщенных конфликтами мощных страстей.
«Персы»
Самое значительное раннее творение Эсхила — трагедия «Персы», посвященная победе греков при Саламине. Это единственная греческая трагедия(если не считать «Взятие Милета»), в основе которой — реальные исторические события.Она была поставлена на сцене в 472 г. до н.э., в ней принял участие в качестве хорегасам Перикл. Более того, эта трагедия — один из достаточно надежных источников наших знаний о той славной странице эллинской истории.
У ГРОБНИЦЫ ЦАРЯ ДАРИЯ. Трагедия статична, в ней мало чисто сценического действия, велик удельный вес партии хора. Всепроисходит в городе Сузы, столице персидского государства, на площади перед дворцом, недалеко от гробницы царя Дария. Экспозиционный характер трагедии носит открывающее шествие хора, одетого в яркие костюмы персидских старейшин. Хор «недоброе чует», сетует о том, что от Ксеркса, отправившегося в поход, чтобы на «Элладу набросить неволи ярмо», нет никаких известий. Хор перечисляет имена персидских начальников «рати, блиставшей силой», ушедших вместе с Ксерксом: это Амнистр, Артафен, Мардон, Тарибид и другие; пространный перечень непривычно звучащих восточных имен призван создать у зрителей ощущение мощи завоевателей, их «нерушимого», «несразимого», «всепобедного» войска. И в то же время в пении хора все громче звучат ноты тревоги, ощущение неотвратимости катастрофы:
Что с Ксерксом царем? Где Дария сын, Чей предок, Персей, нашему дал Название племени.
Ощущение надвигающейся беды усиливается после появления на сцене царицы Атоссы, матери Ксеркса, вдовы персидского царя Дария. Когда-тоДарий совершил неудачное нападение на Северную Грецию. В отсутствие Ксеркса Атосса правит страной. Она рассказывает старцам, составляющим хор, о странном сне: Атосса увидела, что сын Ксеркс хотел запрячь в колесницу двух женщин. Одна из них была одета в персидское платье, а другая — в греческое. Но если первая покорилась, то вторая, «взвившись, упряжь конскую разорвала руками, вожжи сбросила» и опрокинула седока. Увидела царица и другой знаменательный сон: ястреб победил могучего орла. Хору ясен смысл этих прозрачных предзнаменований, но он не решается его высказать. В диалоге между ним и Атоссой возникает тема Эллады и ее народа. Хор так отзывается об эллинах: «Никому не служат, не подвластны никому». Эти слова — ключ к пониманию следующего эпизода, связанного с появлением Гонца. Фигура Гонца (или Вестника) была крайне значимой для античной трагедии:многие события не могли быть наглядно воспроизведены на глазах у зрителей, они происходят за сценой, о них лишь сообщалось. В «Персах» Гонец являлся едва ли не главным действующим лицом.
«В БОЙ ЗА СВОБОДУ РОДИНЫ». Рассказ Гонца — это и есть сердцевина трагедии. Вестник повествуем о Саламинском сражении, о его подготовке, о том, как греки умело использовали военную хитрость. Не упускает Гонец и подробностей того, как ужинали греки перед боем, как гребцы подтягивали весла, покрепче привязывали их к уключинам, как быстро перешли на корабли. Подобные детали мог знать только участник Саламина, каким был Эсхил.
В этом бою персы имели перевес в количестве кораблей, в живой силе. Но им противостояли воины, беззаветно защищавшие родину, Элладу.
«У них есть люди. Это щит надежнейший», — объяснял Гонец. А Атосса добавляла: «Паллады крепость силою богов крепка». Из рассказа Гонца следовало, что греки имитировали отступление, заманили персидские суда в свои ряды, а затем начали их «обтекать», окружать и топить в ближнем бою:
...Не о бегстве думали.
Торжественную песню запевая ту,
А шли в битву с беззаветным мужеством,
И рев трубы отвагой зажигал сердца.
Соленую пучину дружно вспенили
Согласные удары весел греческих,
И вскоре мы воочью увидали всех.
Шло впереди, прекрасным строем, правое
Крыло, а дальше горделиво следовал
Весь флот. И всюду одновременно
Раздался клич могучий: «Дети эллинов,
В бой за свободу родины! Детей и жен
Освободите, родину, богов, дома
И прадедов могилы! Бой за все идет!»
Греческие суда таранили персов, атаковали, брали на абордаж. Моря не было видно из-за обломков, из-за опрокинутых судов, «бездыханных тел», «трупами покрыты были отмели». Остатки «ополчения варваров», бежавшие на берег, там же истреблялись. Рассказ Гонца убеждал, что наступательный, неодолимый порыв эллинов вдохновлялся патриотическим чувством.
Трагедия была написана восемь лет спустя после Саламинского сражения, и среди зрителей было немало его участников: моряков, солдат, «кораблеводов». Можно вообразить, с каким воодушевлением и одновременно придирчивостью слушали они рассказ Гонца.
ФИНАЛ ТРАГЕДИИ. После ухода Гонца хор выражал чувство отчаяния и ужаса. Атосса совершала поминальные обряды на могиле Дария. Появлялась Тень Дария, которой Атосса сообщала о том, что произошло. Дарий обвинял во всем Ксеркса, «неистового безумца», выказавшего чрезмерную гордость и надменность. Ведь Ксеркс построил мост через Дарданеллы и бросил в море железные цепи, надеясь так обуздать морскую стихию. Тем самым он оскорбил бога Посейдона. Он решил завоевать Элладу, нарушив закон, установленный богами, согласно которому Европа и омывающие ее моря должны принадлежать грекам, в то время как Азия — персам.
Актуально звучало предостережение Дария:
Войной на греков не ходите в будущем, Каким бы сильным войско ваше не было: Сама земля их с ними заодно в бою.
В финале трагедии на сцене появлялся Ксеркс, оплакивавший свое «горе», неразумие и сожаление, что остался жив. На
слова хора: «Греческий народ не из робких», Ксеркс отвечал: «Смел он и храбр. Я позора не ждал такого». И признавал, что боги — на стороне эллинов.
ЖАНРОВОЕ СВОЕОБРАЗИЕ. Трагедия «Персы», которая была, по-видимому, частью трилогии, нам неизвестной, отразила процесс становления этого драматургического жанра. «Персы» были близки к музыкальной кантате, ее герои не столько действовали, совершали поступки, сколько говорили о событиях, выражали к ним свое отношение.Трагедию одушевлял патриотический пафос. Она убеждала, что греки победили не только из-за безрассудности персов и их царя. Не только благодаря тактике Фемистокла и лучшим качествам своих судов. В столкновении двух систем, восточной деспотии и афинской демократии, последняя доказала свою непобедимость перед лицом внешнего врага.
«Прометеи прикованный»
ПОДВИГ ПРОМЕТЕЯ. Действие начинается среди пустынных скал, в Скифии, на берегу моря. Гефест, бог кузнечного дела, и две аллегорические фигуры — Власть и Сила, приводят закованного в цепи Прометея и. пронзив ему грудь железным клином, прибивают к скале. Уже в первой реплике Силы, олицетворяющей безропотное служение верховному божеству, объясняется зрителю, за что подвергают пытком титана:
...огонь
Похитил он для смертных. За вину свою
Пускай теперь с богами рассчитается,
Чтоб наконец признал главенство Зевсово
И чтоб зарекся дерзостно людей любить.
В то время как Гефест выражает сочувствие Прометею, «плачет» о его «беде», зевсовы слуги, грубые и бесцеремонные, с видимым удовольствием выполняют свою палаческую работу. Тело же титана становится «железом все опутано». Пока вершится казнь, Прометей хранит стоическое молчание. И лишь когда его истязатели уходят, дает волю чувствам:
Мученью конца я не вижу.
Напрасен ропот! Все, что предстоит снести,
Мне хорошо известно. Неожиданной
Не будет боли. С величайшей легкостью
Принять я должен жребий свой. Ведь знаю же.
Что нет сильнее силы, чем всевластный рок.
И ни молчать, ни говорить об участи
Своей нельзя мне. Я в ярме беды томлюсь
Из-за того, что людям оказал почет.
Эсхил называет Прометея словом, им изобретенным: филантроп.Буквально, это означает: тот, кто любитлюдей. А может быть точнее: друг людей. Любя человечество, титан непримирим к «тирании Зевса».
Прометей отъединен от близких, от людей. Он — наедине с природой, которая ему сочувствует. Услышав его стенания, к нему прилетают Океаниды, двенадцать нимф, дочерей Океана.Нимфы сострадают Прометею, но они слабы и пугливы, страшатся гнева Зевса. Обращаясь к ним, Прометей напоминает о том, чем облагодетельствовал человечество.
Во время борьбы Зевса со старшим поколением богов Прометей оказал неоценимую услугу «великому властелину богов». Но тот отплатил ему черной неблагодарностью, ибо:
Болезнь такая, видно, «сем правителям
Присуща — никогда не доверять друзьям.
Зевс в трагедии — воплощение жестокости, о чем без обиняков сообщает Прометей:
Истребить людей
Хотел он даже, чтобы новый род растить.
Никто, кроме меня, противиться
Не стал. А я посмел. Я племя смертное
От гибели в Аиде самовольно спас.
За это и плачусь такими муками.
ПРОМЕТЕЙ - БЛАГОДЕТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Прометей перечисляет благодеяния, которые он совершил по отношению к людям. Перед нами проходит как бы история человечества, его духовного и интеллектуального роста, развития его материальной культуры. Обращаясь к хору, Прометей рассказывает:
...лучше вы послушайте
О бедах человеков. Ум и сметливость
Я в них, дотоле глупых, пробудить посмел.
Теням снов
Подобны были люди, весь свой долгий век
Ни в чем не смысля. Солнечных не строили
Домов из камня, не умели плотничать,
А в подземельях муравьями юркали.
Они без света жили, в глубине пещер.
Примет не знали верных, что зима идет,
Или весна с цветами, иль обильное
Плодами лето — разуменья не было
У них ни в чем, покуда я восходы звезд
И скрытый путь закатов не поведал им.
Премудрость чисел, из наук главнейшую,
Я для людей измыслил и сложенье букв,
Суть всех искусств, основу всякой памяти.
Я первый, кто животных приучил к ярму,
И к хомуту, и к вьюку, чтоб избавили
Они людей от самой изнурительной
Работы. А коней, послушных поводу.
Красу и блеск богатства, я в поножи впряг,
Не кто иной, как я льняными крыльями
Суда снабдил и смело по морям погнал.
Вот сколько ухищрений для людей земных
Придумал я, злосчастный. Мне придумать бы,
Как от страданий этих самому спастись.
Прометей также оказался и искусным врачевателем, изготовителем лекарств от болезней, «смесей болеутоляющих», истолкователем знамений, открывателем богатств, сокрытых в подземных недрах: золота, железа, меди.
Тирания Зевса, который вздумал «уничтожить весь род людской и новый посадить», проявляется в эпизоде с Ио. Это одно из тех существ, которые посещают Прометея. Ио была жрицей Геры. Несчастную, ее соблазнил Зевс, «грозный любовник». Их застала Гера, но Зевс, чтобы избежать скандала, мановением руки превратил Ио в белую корову. Фактически онбросил Ио. Гера же наслала на корову слепня, который непрестанно жалит Ио, заставляя ее скитаться по свету, не находя покоя. Прометей предрекает Ио «будущее море неизбывных мук», та в стенании удаляется.
Но у власти Зевса есть предел. Выше Зевса — Мойры, олицетворяющие Судьбу,им подчинены даже боги. Прометей дает понять, что ему известно будущее Зевса. Он задумал вступить в новый брак, но жена «лишит его небесного престола». «Ему грозят мученья», тяжелее, чем его, Прометеевы. «Ему недолго над богами властвовать», — убежден титан. Прометей не раскрывает своей тайны до конца, не называет имени женщины, могущей погубить Зевса. А ведь всесильный Олимпиец не привык стеснять себя в желаниях и страстях.
ПРОМЕТЕЙ И ГЕРМЕС. И все же, услышав слово Прометея, Зевс встревожен. Он посылает Гермеса с предложением открыть ему тайну в обмен на освобождение прикованного титана. Разговор Прометея с Гермесом — один из кульминационных эпизодов трагедии. Слуга Зевса Гермес всячески пробует склонить Прометея к примирению. Он чередует угрозы с посулами. Но неизменно наталкивается на непреклонность Прометея:
...Так неужели я стану
Богов бояться новых, трепетать, робеть?
Как бы не так! Дорогой, по которой ты
Сюда явился, возвратись назад скорей:
Ни на один вопрос твой не отвечу я.
В столкновении двух характеров, перед лицом «холопства» Гермеса, Прометей обретает черты богоборца:
Всех, говоря по правде, ненавижу я
Богов, что за добро мне отплатили злом.
Напрасно увещевает Гермес Прометея склониться перед Отцом, отрешиться от «безумия», «разумно, трезво на свою беду взглянуть», выменять открытие тайны на свободу. Но ничто не колеблет несгибаемости Прометея, восклицающего с гордостью:
Убить меня все же не смогут.
Ничего не добившись, Гермес улетает. За этим следует месть Зевса. Раздается гром и подземный грохот. Заключительный монолог Прометея начинается словами:
Уже дела пошли, не слова.
Земля закачалась,
Гром грохочет, в глубинах ее глухим
Отголоском рыча. Сверкают огнем Волны молний.
Последние слова титана: «Без вины страдаю — гляди!» Заключительная ремарка драматурга: «Удар молнии. Прометей проваливается сквозь землю» — ставит финальную точку в этой драматической ситуации.
Трагедия была пронизана тираноборческим пафосом.Прометей вырастал в подлинно героическую фигуру не только благодетеля людей, но борца с абсолютной властью Отца, способного на любое преступление.
ОСОБЕННОСТИ КОМПОЗИЦИИ. В отличие от «Персов», трагедия о Прометее представляет шаг вперед в развитии драматургической техники.Трагедия содержит главные элементы драматургическогопроизведения: сюжет, конфликт, образы, отличающиеся монументальностью. Через все произведение проходит противостояние друга людей Прометея и тирана Зевса. Знаменательно, что антагонист Прометея так и не появляется на сцене. Его имя постоянно звучит, его приказы спешат исполнить его подручные, его воля определяет развитие конфликта. Но зритель так никогда его и не видит воочию. В этом приеме сказался безошибочный художественный вкус Эсхила. Драматург словно бы апеллирует к воображению, фантазии зрителей, предлагая каждому представить облик верховного бога, этого воплощения тиранического своеволия. Вспомним, что и в «Илиаде» отсутствует описание красоты Елены, прекраснейшей из эллинских женщин. Однако показано, какое впечатление производит она на окружающих, на старцев Трои.
Трилогия «Орестейя».
Монументальность сценических образов гармонировала у Эсхила с масштабностью его замыслов. Правда, от серии драм о Прометее до нас дошла лишь одна трагедия. Зато полностью сохранилась трилогия Эсхила «Орестейя», состоящая из трех частей: «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды».
ПРОКЛЯТИЕ НАД РОДОМ АТРИДОВ. В основе трилогии — старинный миф о проклятье, тяготеющем над родом Атридов, основателем которого был микенский царь Атрей, сын Пелопса. Он был отцом тех самых Агамемнона и Менелая, которые известны по гомеровским поэмам. Согласно мифу, Атрей изгнал из своей страны брата Тиеста за то, что тот соблазнил его жену Аэропу. Позднее Атрей сделал вид, что готов к примирению и пригласил Тиеста вернуться в Микены. Когда тот прибыл, Атрей зарезал сыновей, которые родились у его жены от Тиеста, и угостил жареным мясом их отца. За это страшное преступление род Атридов был проклят богами. Его члены творят кровавые злодеяния, убийства. Считалось, например, что вторая жена Атрея, Пелопия, дочь Тиеста, родила сына Эгисфа, отцом которого был не Атрей. Эгисф был зачат в результате греховной связи Пелопии со своим отцом Тиестом. Атрей велел Эгисфу убить Тиеста, но тот узнал в нем своего отца. Он убил подстрекателя, самого Атрея, а позднее, исполненный жажды мести, убил и сына Атрея Агамемнона.
Неподалеку от Микен сохранилось несколько гробниц. Одна из них носит название: «Сокровищница Атрея». У нее куполообразный свод высотой около 13 м и диаметром 35 м. Сооружена она была примерно 1300 лет назад...
Один из трагических эпизодов, связанный с родом Атридов, воссоздан в трилогии Эсхила.Она связана с циклом мифов о Троянской войне. В каждой из частей трилогии главенствует одна тема. Первая часть — трагедия убийства;вторая — трагедия мщения;третья — трагедиясуда и прощения.Действие в трилогии развертывается в двух планах, человеческом и божественном. Но боги могут быть и милосердными, как это произойдет в случае с одним из героев трилогии — Орестом.
«АГАМЕМНОН»
ВОЗВРАЩЕНИЕ АТРИДА. В первой части трилогии «Агамемнон» действие развертывается перед царским дворцом в Аргосе. на родине Агамемнона. Близится окончание Троянской войны. Хор старцев поет о том, что «десять лет уже скоро, как тяжба идет», «как Зевсом спряженная мощь», возглавленная Менелаем и его братом Агамемноном, отправилась от Аргосской земли в чужие края под Трою, чтобы обречь на казнь «неверного гостя» Париса, похитителя Прекрасной Елены. Дозорный, находящийся на крыше дворца, замечает на сторожевых вышках огонь, знак того, что Троя пала и Агамемнон должен вернуться домой. Он спешит принести радостную весть жене царя Клитемнестре. Она появляется в сопровождении прислужниц, выражая притворную радость по поводу падения ненавистной Трои и возвращения супруга. Лицемерно говорит она о себе как о покорной, преданной и честной жене.
Наконец появляется Агамемнон, «победитель Атрид».Его встречает льстивыми речами Клитемнестра, говорит о своей «тоске супружеской», о том, что из-за злых, пугающих слухов ее «не раз насильно... из петли вынимали полумертвую», — так сильно любит она мужа. Она велит расстелить перед Агамемноном самые роскошные ковры, на что великий царь скромно замечает: «Такие почести к лицу богам». Наконец он уступает настояниям Клитемнестры, сходит с колесницы, идет по «пурпуру» во дворец.
ОБРАЗ КАССАНДРЫ. Вместе с Агамемноном в Аргос привезена Кассандра, его рабыня. Кассандра — дочь троянского царя
Приама,во время взятия Трои была обесчещена в храме Афины и затем стала рабыней Агамемнона.
С именем Кассандры связано следующее предание. Девушку редкой красоты, царевну полюбил бог Аполлон,предложивший стать его женой. После настойчивых просьб бога Кассандра дала согласие, но при условии, что Аполлон сделает ее ясновидящей. Через некоторое время она почувствовала, что обрела пророческий дар. Когда же Аполлон явился к ней и потребовал исполнить данное ему обещание, высокомерная Кассандра ему отказала. В отместку Аполлон наказал ее: дар Кассандры стал для нее проклятьем, ее стали считать безумной, ее пророчествам никто не верил. Имя Кассандры обрело нарицательный смысл.
Между тем, Кассандра не решается сойти с колесницы, последовать за Агамемноном. Ее «кружит пророчества безумный вихрь и мучит боль предчувствий». Она бессвязно говорит о детях, «кровными убитых», намекая на детей Тиеста,зарезанных Атреем.Упоминает «льва трусливого, праздностью изнеженного», который воздаст хозяину, т.е. Агамемнону. Здесь она имеет в виду Эгисфа, любовника Клитемнестры, которого та завела во время отсутствия мужа. В то время как здоровые, молодые мужчины участвовали в походе на Трою, Эгисф оставался дома. Наконец, она упоминает «львицу двуногую», т.е. Клитемнестру, не жалеет на самые резкие слова в ее адрес («чудовище», «сука», «змея двуногая»), поскольку знает, что та совместно с любовником убьет мужа. Она примиряется с неотвратимой гибелью Агамемнона и своей, но пророчит о появлении мстителя, который воздаст по заслугам за гибель отца:
Еще придет он, тот, кто отомстит за нас:
Сын мать убьет и за отца расплатится.
Этим мстителем станет Орест. Вскоре после того, как Агамемнон и Кассандра уходят во дворец, оттуда раздаются отчаянные крики. Дверь дворца открывается. Видны тела убитых Агамемнона и Кассандры. Появляется Клитемнестра, признающаяся, с какой яростью зарубила она мужа и его наложницу.
МЕСТЬ КЛИТЕМНЕСТРЫ. Перед нами — волевая, беспощадная женщина, не скрывающая ненависти к мужу. Причина этого не только в том, что он обрек ее на десятилетнее ожидание. За это время она завела любовника, что усилило ее отвращение к мужу. Не может она простить ему и того, что он отправился во главе эллинского войска под Трою, чтобы вернуть неверную Елену своему брату Менелаю. Он послушался оракула и отдал на заклание их дочь Ифигению,что было жертвой богине Артемиде, платой за то, что богиня послала попутные ветры и позволила кораблям отплыть к Трое. Этот эпизод, как мы увидим позднее, положен в основу трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде». Эсхиловскую же Клитемнестру душит «гнев не прощеной обиды»:
Кто, как овцу - одну из неоглядных стад
Овец прекраснорунных, — дочь, родную дочь,
Дитя мое, убил без сожаленья
Затем лишь только, чтоб фракийский ветер стих?
На насилие Насилием отвечу.
Вместе с Клитемнестрой радость выражает и соучастник убийства Эгисф. Хотя хор выражает ужас от содеянного, Клитемнестра подбадривает своего любовника. Первая часть трилогии завершается ее репликой:
Лая глупого не слушай. Править будем мы с тобой.
И теперь под нашей властью в доме все пойдет на лад.
«Хоэфоры»
Тема второй части трилогии, «Хоэфоры», намечается уже в пророчестве Кассандры, которая говорит о каре, неизбежной для убийц Агамемнона.
У МОГИЛЫ АГАМЕМНОНА. Действие во второй части начинается у могилы аргосского царя, куда приходит вместе со своим другом Пиладомсын Агамемнона Орест.Когда отец уходил на войну с Троей, он отправил малолетнего сына в соседнюю страну Фокиду,где Орест воспитывается у дружественного царя Строфияи стал неразлучен с его сыном Пиладом. Имя Пиладстало с той поры нарицательным как олицетворение верного, надежного товарища.Орест тайно вернулся на родину и на могиле отца совершает поминальный обряд, отрезает русую прядь. В этот момент он замечает приближающуюся к могиле процессию: сестру Электру вместе с группой женщин-плакальщиц, хоэфор.Так называют тех, кто совершают обряды на могилах усопших. Выясняется, что по прошествии нескольких лет после убийства Агамемнона Клитемнестру начинают тревожить зловещие сны. Она видит в них убитого мужа и посылает на его могилу дочь Электру, дабы умилостивить душу супруга в загробном мире. Над могилой отца Электра сетует на свою горькую долю:
Творю я над могилой возлияние
И говорю: отец мой, пожалей ты нас.
Дай мне с Орестом домом управлять родным,
Скитальцы мы, мы как рабы у матери,
Она себе нашла супруга нового,
Эгисфа, — это он, отец, убил тебя,
Я здесь почти служанка. Брат в изгнании,
Наследства брат лишен.
В этот момент около могилы она замечает знакомые отпечатки ног, а также прядь льняных волос. Ее озаряет «надежды луч». Возможно, брат до нее побывал на этом месте? Она молит об этом богов. Появившийся Орест говорит: «Тот, за кого молилась, пред тобой стоит». Происходит «узнавание» брата. Электра плачет от радости. Обращаясь к Оресту, она признается:
Я отцом зову тебя, Тебя люблю, как мать я настоящую, Родную мать по праву ненавижу я.
Из монолога Ореста, обращенного к сестре, мы узнаем, что он прибыл на родину по приказанию Локсия, т.е. бога Аполлона, который наказал ему покарать смертью убийц родителя. В случае невыполнения подобного приказа самому Оресту Аполлон пригрозил «чудовищными муками». Ненависть Ореста к матери сильна потому, что «отец умер не царской смертью», а у него самого отнят трон. Сестра Электра живет в доме на положении «служанки», ей не разрешают выйти замуж, иметь детей, которые могут стать мстителями. Над могилой отца Электра и Орест клянутся покарать убийц отца. А для этого Орест готов прибегнуть к той самой хитрости, с помощью которой Клитемнестра когда-то расправилась с Агамемноном.
МЕСТЬ ОРЕСТА. Орест приходит во дворец под видом странника, прибывшего из Фокиды передать от имени Строфия«Орестовым родителям, что сын их мертв». Услышав эту весть, Клитемнестра разражается горестными воплями. Конечно, ей, матери, жалко сына. Но одновременно она испытывает облегчение, потому что постоянно пребывала в страхе, что Орест выступит мстителем за отца. Царица посылает слугу сообщить эту весть Эгисфу. Тог решает поподробней расспросить вестника, идет во дворец, откуда раздается его вопль: это Орест убивает Эгисфа. Пришедшая на крики Клитемнестра догадывается, что была обманута. Орест, появившийся с Пиладом, не скрывает своих намерений: «Тебя ищу. А тот уж получил сполна». Ей уготовано разделить участь «дорогого Эгисфа»:
Его ты любишь. Что ж, в одну могилу с ним
Навеки ляжешь. Не изменишь мертвая!
Клитемнестра указывает сыну на грудь, его вскормившую. Неужели тот поразит ее мечом? И это приводит Ореста в замешательство. Ему «страшно мать убить». Но Пилад напоминает Оресту о клятве, данной Аполлону: «Враждуй со всеми, только не с бессмертными». Клитемнестра умоляет сына не поднимать на нее руку. Но Орест решается: «Убила ты супруга. Сын тебя убьет». Он уводит Клитемнестру во дворец, где и поражает. Когда он выходит из дворца, на том же месте, где лежали Агамемнон с Кассандрой, теперь находятся Клитемнестра с Эгисфом. По словам Ореста, «чета цареубийц... хранит и после смерти клятву верности».
В этот момент появляется хор Эриний, богинь мщения; их вид ужасен: «на них одежды черные», «змеи в волосах», «из очей их мерзкая сочится кровь». Это — «собаки мстящей матери». Охваченный ужасом Орест бежит... На этом завершается вторая часть трилогии.
«Эвмениды»
В заключительной части трилогии, «Эвмениды», — развязка цепи кровавых событий: убийство мужа в «Агамемноне», месть сына в «Хоэфорах» в конце концов, завершается примирением.
ОРЕСТ В ДЕЛЬФАХ. Прологом трагедии служит сцена на площади перед храмом Аполлона в Дельфах. Храм Аполлона был общегреческим святилищем, перед входом в который были выбиты изречения «Семи мудрецов». Сюда, спасаясь от Эриний, ища защиты у Аполлона, бежал Орест: Он окружен отвратительного вида женщинами, «неистовыми чудовищами», богинями мщения. Аполлон успокаивает Ореста:
Я не предам тебя. Твоим хранителем —
С тобой ли рядом или от тебя вдали
Всегда я буду.
Появившаяся тень Клитемнестры взывает к Эриниям выполнить свой долг, «мучить, изводить, терзать». Речь Клитемнестры дышит яростью:
Вперед! Кровавым обожги преступника
Дыханием, утробный извергая жар!
Гони его, преследуй, иссуши, сгуби.
Между Аполлоном и предводительницей хора Эриний разгорается спор. Бог упрекает мстительниц в том, что они потворствуют «мужеубийцам», что, будучи нетерпимыми к одной вине (т.е. Ореста), к другой (Клитемнестры) — снисходительны. Аполлон — «оплот молящего», ибо ненавистен «смертным и богам равно тот, кто своих же предаст просителей».