Культурологические идеи в России начала ХХ века

Культурная ситуация в России начала 20 в. – кризис классической русской культуры под напором грядущей технократической эпохи. Общий дух времени определял позитивизм на основе научных и технических достижений. Старые ценности утрачивали способность духовно объединять. Русская классическая культура возникала из ощущения глубинной связи национальной культуры с византийским в средневековой Руси, римско-европейским – в 18-19 вв. Во 2й половине 19 в. эти предпосылки классической культуры подорваны. Значительная часть русского общества еще в ходе Крымской войны и борьбы за бывшие владения Оттоманской империи убеждено в агрессивном насильственной духе западноевропейской цивилизации. Отсюда мысль о враждебности западного духа для России. Новый всплеск славянофильских идей об исключительной миссии России. Характерная черта русской психологии – религиозность, включая и воинствующий атеизм. Поэтому ищут вечные ценности – абсолютное добро, вечную и нетленную красоту, внеисторическую мудрость.

Стык веков в развитии русской художественной культуры принято называть «Серебряным веком» - переходный этап между традиционной классической культурой и формирующейся культурой нового типа. Изменение духовных ориентиров. Век продолжался недолго, 20 лет, замечательные образцы философской мысли.

Направлении, которые влияли: неокантианство, позитивизм, религиозная метафизика, марксизм, феноменология. Создание различных концепций культуры в начале 20 в. стало центральной темой философских публикаций.

Неокантианское направление.

Введенский, Челпанов, Лапшин, Степун. Под влиянием идей Риккерта. Сторонники считали культуру предметной областью, порождаемой человеком, результатом деятельности субъекта. Строят рационалистическую философию бытия субъекта. Рационализм понимается как механизм, обеспечивающий соответствие познавемого познающему. Кризис культуры – кризис отношений субъект-объект. Преодолеть – упорядочить связи субъекта-объекта на основании укрепления статуса знания. Культура как особая область доопытного бытия, где через ценности человек обретает трансцендентное основание своей жизни. Главные проблемы в их культурологических воззрениях ценности и способ отношения к ним человека.

Самые последовательные представители позитивизма в России – Лисевич, Грот, Лапшин. Вера в научную постижимость бытия, преклонение перед методами и завоеваниями науки. Рационализм как признание соответствия наших мыслей строю бытия. Убеждение в относительности нашего знания, его постоянной эволюции, невозможности абсолютного знания. Отвержение всякой метафизики, опыт подчинения философии науке.

Религиозно-метафизическое направление.

Сергий Булгаков, Бердяев, Флоренский, Мережковский, Франк. Попытка противостоять происходящим изменениям в духовной жизни в 10-20-х гг. Общая основа для коллективных творческих проектов – сборники «Вехи», «Из глубины». Воцарение человека на месте Бога – подмена абсолютного тем, что конечно и определено. Отсюда кризис культуры. Событие «смерти бога» как начальная точка распространения нигилизма. Понимание культуры попадает в рамки отдельного «я». Культура понимается как особый, целостный организм, имеющий внутренние границы. Поиски смысла жизни, смысла истории, цели существования и назначения человека. Вера в неуничтожимость и великую духовно возрождающую силу культуры, свободную творческую личность. Учение о культуре стало вершиной их мировоззрения. Через культуру в жизнь человека входит высший смысл. Культура - совокупность абсолютных ценностей, вечных идеалов (истина, доброта, красота, святыня). Выход из социального и культурного кризиса в творческом самосовершенствовании личности, воспитание ответственности. Возрождение духовности в человеке. Главная цель общественного развития – духовное и нравственное совершенствование.

Идеал – культура церковная. Противопоставление культуры и цивилизации (бездуховная, прагматизированная реальность). Объективная культура – признаки – органичность; субъективная – раздробленность. Первый тип складывался на основе веры и культа (культура средневековья). Второй – на основе кризиса культуры первого типа (эпоха Нового времени и Гуманизма). Античность – время соприкосновения двух типов культур (первый – ранняя античность, архаика, второй – поздняя античность, эллинизм). Отдают предпочтение средневековью.

Отечественный марксизм.

Подходит к проблеме культуры, отталкиваясь от необходимости преобразования реального бытия человека и общества. Практическая направленность. Стремление к великой сверхцели, оправдывающей любые действия. Марксистское учение о коммунизме, который целью общественного развития. Вся предшествующая история – предыстория коммунизма. Метод достижения цели коммунизма – программа научного социализма.

Плеханов, Богданов, Покровский, Луначарский, Иоффе, Пунин.

Утверждение об объективном характере развития культуры, духовность вторична к производству. Понимание культурных ценностей их значением для практики. Теоретическая основа марксистской концепции культуры – идеи Плеханова, основанные на стремлении сводить все объекты познания к критерию социологии. Лицо культуры определялось социально-классовой структурой общества. Бытие культуры в ее социальном потреблении. Духовная культура как производное материальной и социальной жизни. Культура – вся совокупность результатов человеческой деятельности: религия, искусство, мораль, философия, наука, политика, хозяйство, быт. История развития культуры в зависимости от формационной системы развития общества.

Богданов – новая культура – пролетарская, в ее основе должна лежать коллективная трудовая активность.

Многие видели путь из кризиса в идеи революции. Она духовный феномен, средство раскрепощения духа, закованного в традиции.

Принципы осмысления культуры с начала 20 в. шли по путям – метафизическому и функциональному. Но они не отвечали идее единства духа и личности. В новой социокультурной ситуации сер едины 20-х гг потребность доказать, что духовный опыт – важнейшая опора в жизни.

Главная тема культурологических исследований середины 20-х гг – разработка новых форм единения человека с высшим духовным смыслом культуры. Значимо раскрытие бытия определенных культурных явлений и феноменов. Разработка феноменологии культуры принадлежит Флоренскому и Лосеву, Шпету, продолжатели взглядов религиозных метафизиков в новых условиях. Действительность как целое – отражение учения Соловьева о всеединстве. Применение диалектического метода к данным феноменологического анализа. В классификации методов постижения мира Лосев различал науку, постигающую смысл в Логосе, и феноменологию, постигающую сущность в эйдосе (вид, наружность). По Шпету, з методов проникновения в сущность – логического (раскрывающего суть отношений идеального и реального) и поэтического, символического (выявляющего отношения логических и реальных языковых форм) высшим является символический – символ есть определенный род смысла.

Большое внимание в феноменологии уделялось категории формы как принципиальной категории для понимания культуры. Форма понималась Флоренским как творческое начало реальности, культура – целостность жизни, которая вводила реальность в сознание человека. Посредством культуры всеединство человеческого бытия. Через миф, культ, символ осуществляется явление сущего в существующем. Наиболее детально разработанной является категория символа. Символ – центральный элемент культурологических построений Флоренского и Лосева. Наиболее удачная категория, позволяющая увидеть сопричастность человеческого бытия Абсолютному. Через символы Идеальное, абсолютное привносится в реальный мир.

Важно понятие культ. Основной вклад в разработку этой категории внес Флоренский. Понимал культ как некий первоакт жизни, который определяет всю совокупность практических и теоретических действий человека. Процесс генезиса культуры: сначала оформляется культ, затем миф, словесно объясняющий действия и необходимость культа, затем светская наука, философия и литература.

Важнейшая задача – поиск основы, раскрывающей взаимосвязь единичного, конкретного и всеобщего. Для Лосева философия имени – самая главная и центральная часть философии.

Евразийство.

Идейное и общественно-политическое течение первой волны эмиграции, объединенное концепцией русской культуры как неевропейского феномена. Русская культура обладает уникальным соединением западных и восточных черт. Основатели евразийства – Трубецкой, Савицкий, Сувчинский, Флоровский, Вернадский, Алексеев, Ильин. Возникло как способ преодоления национальной трагедии – Октябрьская революция, Гражданская война, большевистская диктатура, Советский Союз – заставляли русских мыслителей эмигрантов видеть в историческом пути России явление необъяснимое. Русская революция как суд нал петербургским периодом русской истории, основными тенденциями европейской культуры. Русский народ имеет и туранские корни (народы урало-алтайской группы). Русские ближе к Востоку. Савицкий к ряду культурно-исторических типов добавил евразийский. Понятие месторазвития. Истоки великости русской православной церкви искать в Византии. Русское православие – прямой наследник византийского христианства. Симбиоз православной веры с туранской психологией – идейная основа, на которой развивалась наша культура. Христианские истины для большинства православных утратили свое изначальное значение. Ошибка русских западников – стремление сразу обрести готовые плоды европейской цивилизации. Более терпимо относились к протестантизму, чем к католицизму: оно продолжает искать, познавать, учиться. Для эффективного развития русской культуры критично относиться к культуре европейской.

Историк, географ и этнолог Лев Николаевич Гумилев (1912—1992).Главным действующим лицом «человеческой оболочки» Земли выступает «этнос» В процессе так называемого этногенеза отдельные этносы, подобно живым организмам, проходят примерно в течение 1500 лет стадии зарождения, подъема, надлома, инерционности и разложения. Причиной возникновения нового жизнеспособного этноса (обычно на базе умирающих этнических единств) становится так называемый пассионарный толчок, когда в той или иной географической точке появляются большие группы сверхактивных людей — так называемых пассионариев, устремляющихся на новые человеческие подвиги и творящие историю и культуру.

Тема свободы — основная в творчестве Николая Александровича Бердяева. Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал, что все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один — многие — все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею «органических» и « критических» эпох в развитии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад.