Тема 8. религия в системе культуры
Лекция 1. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ТЕРМИНА «РЕЛИГИЯ»
Религия – сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, наиболее распространенные – мировые религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, служит доминантой в структуре религий.
Термин «религия» (от лат.- religio) означает «благочестие, святыня». В период крушения Римской империи, Цицерон впервые ввел этот термин из латинского глагола relegere, что означало – идти, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться. Последнее значение являлось для Цицерона главным, поэтому его трактовка означала богобоязнь, страх, а чтобы преодолеть это состояние, была предложена система почитания.
Позже, Лактанций определяет религию от латинского глагола religare, что означает связывать, сковывать, то есть связь человека с Богом, повиновение и служение, что впоследствии было связано с традицией христианства.
В культурах Востока термин «религия» имеет другие слова и смыслы: din, dharma, chiao:
- din – слово предысламского времени, означает власть (подчинения, обычая, воздаяния). Отсюда рождение власти Аллаха в исламе;
- dharma – слово из древнеиндийского языка (санскрита), переводимое как учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идея, норма, форма, истина… Вся эта терминология – смысловая предтеча буддизма;
- chiao – китайское слово, обозначающее учение.
Многие мыслители от античности до современности причину возникновения религии видят в страхе перед стихийными силами природы. «Первых богов на земле создал страх» (Петроний), «религия – это особое чувство зависимости человека от бесконечного» (Ф. Шлейермахер), «олицетворение и умилоствливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны» (Дж. Фрезер), «универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха» (З. Фрейд).
Еще в период первобытного строя духовный мир человека, его нравственность, искусство рождались из веры и имели религиозную основу. Понятия «вера» и «религия» не отождествляются с какой-то определенной конфессией. Человек может быть глубоко верующим, но не относится ни к одной из религий. Первым, кто предложил такой подход к религии, был один из основоположников философии позитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798 – 1857 гг.). «Идеи, – писал Конт, – управляют и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится в конце концов на мнениях».
Вера, как в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, собственно религиозной форме, была и остается важнейшей составной частью любой культуры.
Фрейд, отрицательно оценивая религию как фактор духовного закрепощения, считал, что всякая культура покоится на принуждении к труду и на отказе от влечений. Он называл ее «иллюзией» и общечеловеческим «неврозом», подобным неврозу ребенка, который видит в своем отце главного покровителя, и пример для подражания, как это имеет место в отношении людей к Богу. Несмотря на это, по Фрейду, религия всегда выполняла и продолжает выполнять три важные функции:
1. Она «удовлетворяет человеческую любознательность».
2. Умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни, утешает их в несчастье.
3. «Дает предписание», «провозглашает запреты и ограничения». Именно поэтому пока религия существует, к ней нужно относиться с должным пониманием. Фрейд называл религию «психологическим арсеналом культуры».
Один из «веховцев» А.С. Изгоев писал: «Религия основной камень культуры человеческого общества. Когда захотели строить без него, человеческого общества построить не смогли, а лишь показали несколько картин звериной “свалки”».
И прав был Л.Н. Толстой, когда утверждал: «Если человеку плохо жить, то это только от того, что у такого человека нет веры. Это бывает и с народами. Если плохо живется народу, то только от того, что народ потерял веру».
История не знает безрелигиозных обществ и народов, ибо, как сказал Ф. Бэкон: «Атеизм – это тонкий слой льда, по которому может пройти один человек, целый же народ ухнет в бездну».
Таким образом, можно сделать вывод, используя мысль уральского ученого-религиоведа Д.В. Пивоварова –«религия есть поиск и установление сакральной связи, обеспечивающей индивиду и (или) социальным группам необходимую целостность».
Многообразие определений религии свидетельствует о том, что, религия – особая форма отражения действительности и именно во взаимодействии с искусством происходит обращение к духовной жизни человека. Основой и религии и искусства является интуиция. На языке религии – это «откровение», на языке искусства – «вдохновение». Бердяев отмечал, что все виды искусства «храмового, культового происхождения… развивались из некоторого ограничительного единства, в котором все части были подчинены религиозному центру. Многие символисты нашего поколения и поколения предшествующего мечтали о возвращении искусству значения литургического и сакрального». (Об этом подробнее в лекции «Русский символизм»).
Лекция 2. БУДДИЗМ
Создателем буддизма считается индийский принц Сиддхартх Гаутама (впоследствии Будда). Слово «Будда» является производным от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего сознания к пробуждению, к просветленному сознанию.
В искусство буддизм привнес совершенно определенные социальные идеи – это идеи несовершения зла и насилия, что в искусстве приобретало конкретно-образный характер. Об этом свидетельствует скульптурный образ тысячерукого Будды: Будда сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч, как ореол, взметается тысяча рук, в открытых ладонях которых изображена соответственно тысяча глаз. Социальный смысл этого религиозного образа заключен в том, что Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть все несправедливости и тысячу рук, чтобы протянуть руку помощи всем страждущим. Древний индийский поэт Асвагоши в буддийском евангелии – своем произведении «Жизнь Будды» описывает одно из его состояний:
Буддийская теология стремилась возвратить человека к тому, чтобы «не делать различия между добрым и злым, людьми и животными…», к тому, чтобы не питать чувства привязанности и любви к отдельному человеку. В «Махабхарате» определяется достоинство и смысл человеческой жизни:
Искусство, включенное в структуры социальных идей буддизма, нейтрализовало социальную индифферентность буддизма. Духовное начало есть основа всего.
В своих изначальных формах, опираясь на ведическую религию, а затем на брахманизм и индуизм, буддизм попытался изъять из религиозного сознания элементы эмоционально-образного отношения к миру, элементы эстетические и художественные, создав учение о страдании и нирване, придав ему строгий морально-аскетический характер. Постепенно буддизм включает в себя и элементы ритуальных представлений, обрядов, возникает стиль буддийской архитектуры, декоративного искусства, скульптуры, театра.
Буддизм опирается на древнейшие национальные художественные традиции народов Индии, Китая, Японии, Цейлона, Индокитая. Так, в китайской живописи существует стиль «сэ-и» (выражение идеи), для которого характерно стремление запечатлеть мгновения жизни: полет бабочек, всплеск рыбы, бег коня…
Для японской живописи, и в особенности, для поэзии, стиле «танка», также характерно стремление запечатлеть неповторимое мгновение жизни мира.
К числу древнейших литературных памятников относятся Веды, формирование которых началось в III-м тысячелетии до н.э. «Веда» означает знание. Они содержали мифологические ритуальные гимны в честь богов. Человек рассматривался и как творение богов, и как часть живой природы.
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака»), что означает «Три корзины (закона)».
Основу вероучения составляют «четыре великие истины»:
Ø Жизнь есть страдание;
Ø Причина всех страданий – желания;
Ø Страдания можно прекратить путем избавления от желаний;
Ø Необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».
Религиозная цель буддизма – достижение запредельного внутреннего состояния – нирваны, которая вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. Нирвана – это высшее состояние духовной деятельности и энергии, свободное от низменных привязанностей.
Культурная значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.
Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую культуру. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. Например, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» представляет переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. О единых корнях индийской и русской культур писал А.Рерих.
Лекция 3. ИСЛАМ
Ислам – слово арабского происхождения, имеющее несколько значений: предание себя Богу и покорность. Основоположник ислама – пророк Мухаммед, главная цель которого – возвестить людям о едином Боге.
Основной источник вероучения в исламе – это священная книга Коран (араб.- кур,ан, буквально - чтение), созданный самим Аллахом. Текст Корана содержит 114 сур (глав) и проповеди, предписания, регулирующие различные виды общественных отношений. Многие сюжеты Корана – о сотворении мира, грехопадении, рае, аде и прочие – схожи с библейскими.
С развитием мусульманской архитектуры определялись и такие эстетические понятия-символы, как:
Ø «джамал» – божественная, совершенная красота, это купол мечети;
Ø «джалал» – божественное величие (величественное, возвышенное) – это минареты;
Ø «сифат» – божественное имя-письмена на внешних стенах мечети.
В исламе возникает и существует апокрифическая литература, в которой прославляются Аллах, пророк Мухаммед, сонмы святых. Мусульманский мир создал новые типы монументальных построек: мечети, башни-минареты, медресе, мавзолеи, караван-сараи. Оригинальны все виды декоративного искусства – от орнаментации зданий до украшения бытовой утвари.
Особенность мусульманского искусства заключается в том, что ислам силу своего воздействия основывал на слове, а не на изображении живых существ. Так, Коран никогда не иллюстрировался, но главным украшением книги служила высокоразвитая каллиграфия, которая воспринималась как искусство. Орнамент – «музыка для глаз» – стал для художников главной сферой приложения творческих сил. Человек в искусстве ислама живет не как конкретный образ, а как эмоциональный мир, как настроение, как музыка ритмов и узоров. Примером такого искусства служат миниатюры к «Бабур-Нате».
Советский исследователь Яковлев Е.Г., указывая на близость музыкального искусства эстетическому сознанию мусульманских народов, подчеркивает, что это музыка, в которой живет «величайшая страстность, нередко переходящая в стихийную чувственность, стремление к выразительной передаче всех изгибов эмоционального строя любящей, тоскующей, страдающей, восторженной личности. Это – глубокая заинтересованность во внутреннем мире переживаний… Это – погоня за прямым, изысканным, чувственным наслаждением…».
Для ислама характерны различные виды духовной музыки. Прежде всего это учрежденный пророком Мухаммедом азан – призыв к молитве, исполняемый человеческим голосом, а также и признание таких музыкальных жанров как паломнические, военные и праздничные (общественные и семейные) песни. «Украшать чтение Корана благозвучным голосом» стало нормой для мусульманского народа, благодаря которому и появилось искусство таджвида – мелодической рецитации Священного Писания.
Специальная музыка звучит и в период Рамадана, а точнее мелодическая канва, именуемая как фаззарийат; утверждающиегимны и песнопения в честь рождения Пророка – мавлид; траурные шиитские мелодии – тазиа.
В суфийских орденах музыка занимала особое место. Любовные и застольные стихи в сопровождении струнных инструментов звучали в ритуале зикр – ритуальное упоминание имени Аллаха. Позже он был дополнен экстатической пляской ракс. Необходимо отметить, что в мусульманской музыке всегда наблюдалось тесное взаимодействие с поэзией и доминировала почти всегда вокальная направленность.
Среди музыкальных инструментов арабской классической музыки выделялась лютня (четырех - или пятиструнная) – ал-уд (отсюда lute – лютня), но имели распространение и другие инструменты, такие как, рабабе (своебразная виола), трапециевидные канун и каман (вид виолы), барабан табл, литавры (наккара), цимбалы (касат) и другие.
Европейское название нот – до, ре, ми, фа, соль, ля, си – имеет арабские истоки и свое происхождение они ведут от названия арабских букв, которые служили нотами в странах мусульманского Средневековья.
Своеобразие восточного художественного мышления ярко отражено в творчестве А.С.Пушкина: «Руслан и Людмила», «Бахчисарайский фонтан», «Подражание Корану».
В искусстве ислама особую роль занимала математика, вытекающая из самой природы архитектуры, музыки орнамента, когда логика чисел и ритмических построений обретают особую эстетическую ценность.
В области литературы известен сборник сказок «Тысяча и одна ночь» (X-XV века). В поэзии воспеваются воинские подвиги, а также существует целое направление – гимн вину, рекомендации как его пить (по три чаши в компании из трех человек). Поэты этого направления утверждают, что только мусульманские народы способны понимать эстетическое значение вина.
В XI веке известный персидский поэт Омар Хайям продолжив эту традицию, придает теме вина не только гедонистический, жизнелюбивый, но и антирелигиозный характер:
Из трех мировых религий (буддизм, христианство, ислам), ислам оказал на искусство меньшее влияние из-за жестких запретов изображать все живое. Но необходимость искусства для ислама очевидна. Об этом писал и Наср Хусейн в 1971 году: «Духовная сила, вдохновляющая поэзию и музыку, у народов, исповедующих ислам, идет от распевания и пересказывания Корана… Арабский – это язык откровения, язык бога, когда он устами Гавриила говорил с пророком ислама…». Образ в этом искусстве полисемантичен, предельно обобщен, существовал более как знак, как орнаментально разукрашенное повествование, нежели как достоверный, конкретно-чувственный феномен. Именно эту особенность – «восточного» художественного мышления – подчеркивает Е.Яковлев, глубоко почувствовал и понял ислам, сделав звучащее и начертанное слово и декоративно-прикладное искусство ведущими в системе искусств.
Лекция 4. ХРИСТИАНСТВО
Христианство (от греч. Христос - помазанник) как новая религия возникла в I в. до н.э. в Палестине. Его предтечей является иудаизм. Идейные предпосылки христианства: неоплатонизм в варианте учения Филона Александрийского и этическое учение Сенеки – римского стоика. Филон соединил понятие логоса, трактуемое в библейской традиции как творящее слово, с эллинистической, понимающей логос как закон, направляющий закон космоса. Формулировка Сенеки золотого правила морали также было воспринято христианством. Происходила взаимосвязь христианства и иудаизма. Ветхий Завет был включен в Библию.
Слово «Библия» означает «книги» (от греч. biblia - книги). Библию называют Священным писанием, и представляет она собрание древних текстов, канонизированных в иудаизме и христианстве, состоит она из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет стал создаваться с XIII – XII веков до н.э. по II в. н.э. Эта часть Библии признается и иудаизмом, и христианством.
Ветхий Завет включает 50 книг, условно делимых на Пятикнижие (Тора), пророческие (Набиим), исторические (Кетубим) книги и писания. К ключевым догмам христианства относятся догматы триединства и Боговоплощения.
Ø Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей): Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Сын единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность;
Ø Боговоплощение. Воплощение в личности Иисуса Христа божественной ипостаси. Христос рассматривался и как истинный Бог, и как истинный человек. Божество и человечество в нем объединились.
Наиболее древний текст Ветхого Завета («Песнь Деворы»), датируется XIII веком до н.э., наиболее поздние (Екклессиаста, Даниила и т.д.) III – II веками до н.э. В Пятикнижии содержится Декалог (десять заповедей, содержащих религиозно-этические принципы):
- Я, Господь Бог твой, чтобы не было у тебя других богов, кроме меня;
- Не сотвори себе кумира;
- Не произноси имени Господа Бога твоего всуе;
- Помни день субботний;
- Почитай отца своего и мать свою;
- Не убий;
- Не прелюбодействуй;
- Не укради;
- Не лги;
- Не желай жены ближнего твоего, ни дома его, ни поля его, ни раба и рабыни его,…и вообще ничего, что принадлежит ближнему твоему.
В IX в. Кирилл и Мефодий перевели Библию на славянский язык, а в середине XIX в. появился русский перевод Библии – источника мировой и отечественной культуры.
Особый интерес представляет религиозный символ и художественный символизм – то, что в художественном творчестве приближается к религиозному мироощущению, к религиозно-догматическому истолкованию смысла творчества. Об этом писал и английский философ и эстетик Ч. Коллингвуд, утверждая, что «религия всегда догматична… она не способна выйти за пределы символа, так как всегда содержит в себе элементы идолопоклонничества и суеверия». Поэтические опыты позднего Бодлера и Малларме свидетельствуют о деидеализации действительности. В «Мятеже» Ш. Бодлер писал:
Абсолютизация социально-гносеологических и художественных возможностей символа неизбежно приводит к утрате идеала, в результате чего и происходит сближение символизма с религиозным мироощущением. Один из теоретиков русского символизма – Андрей Белый – наглядно показал это в идее символа как Лика, который есть нечто трансцендентное и вечное, приводящее различное к Единому. «Образ Символа в явленном Лике некоего начала, этот Лик многообразно является в религиях; задача теории символизма относительно религий состоит в приведении центральных образов религий к единому Лику». Эта мысль Андрея Белого направлена на то, что символизм должен многообразие привести к мистическому единству Лика, который воспроизвести и изобразить невозможно. Жизнь, «осознанную в ритмических образах», Андрей Белый называет нашей индивидуальной религией, а ритм отношений наших переживаний к переживаниям других расширяет индивидуальное понимание религии до коллектива.
Композиторов всегда притягивала нравственная сила религии. Музыку для церкви создавали почти все немецко-австрийские композиторы – Бах, Моцарт, Шуберт, Шуман, Лист, из русских – М.И.Глинка, Н.А.Римский-Корсаков, П.И.Чайковский, С.В.Рахманинов, М.А.Балакирев, С.И.Танеев, братья Чесноковы.
Первые церковные песнопения были заимствованы из Византии в конце X века, в эпоху крещения Руси. Это восточно-христианская музыка была вокальной, исполнялась хором без сопровождения инструментов. Культ человеческого голоса и преобладание вокальной традиции остается и по сей день.
Впервые к крупной форме церковной музыки обратился Сергей Васильевич Рахманинов (1873 – 1943 гг.). В 1910 г. он написал «Литургию св. Иоанна Златоуста».
Литургия, в просторечии обедня, – это особое богослужение, совершаемое в предобеденное время. Текст литургии был изложен письменно еще в IV веке святителем христианской церкви Василием Великим. Позднее святитель Иоанн Златоуст ввел в употребление другой, более сокращенный чин (обряд, порядок). В состав литургии вошли различные псалмы, гимны, молитва «Отче наш».
Для литургического цикла Рахманинов отобрал 12 песнопений, отличающихся неповторимым своеобразием и сохраняющим основы национальной церковной культуры. Другой цикл церковной жизни – «Всенощные бдения» – в русской православной церкви предваряют торжественные церковные праздники. В состав псалмов и гимнов воскресной всенощной входят такие молитвы как «Благослови, душе моя, Господа», «Блажен муж», гимны «Свете Тихий», «Богородице Дево, радуйся» и др. Рахманинов объединил все эти тексты в единое целое, создав мощное по философской глубине и выразительной силе, произведение.
Христианство оказывает огромное влияние на мировую культуру. Впервые, поставив личность выше природы и общества, христианство заложило основы гуманизма. Огромной заслугой христианства является его универсализм: все люди одинаково равны перед Богом как носители образа Божия.
Библия, являясь памятником мирового искусства, выходит далеко за пределы религиозных потребностей, поскольку устанавливает нормы человеческой нравственности, оценивает поступки, дает представление о личностном идеале.
Немировская Л.З. в своем учебном пособии «Сакральные тексты: Ветхий и Новый Завет. Типитака. Коран» подчеркивает, что независимо от того, религиозны ли люди, они одинаково воспринимают религию как носительницу и провозвестницу выработанных человечеством высших духовных требований, тех необходимых нравственных норм, без которых невозможно само его существование.