Натуралистическая школа. Натуралистическая школа, подчеркивая биологическую обусловленность культуры
Натуралистическая школа, подчеркивая биологическую обусловленность культуры, отталкиваясь от психобиологической природы человека, рождает философию психоанализа, основоположником которого стал Зигмунд Фрейд(1856 – 1939 гг.) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог. Культура для него – это «проекция индивидуальной психики на общественный экран».
Для культурологии представляет интерес, выделенная Фрейдом категория бессознательного, позволяющая определять структуру личности и поведение человека в целом. Психоанализ позволяет признать наличие в человеческой природе глубинной структуры «оно» (неосознанных импульсов, влечений) и их «сублимации» (от лат. sublimo – «возвышаю») – вытеснения и переноса, без которого невозможно формирование «Я», лежащее в основе культуры: «…всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ».
Движущую силу человечества – стихийные влечения (в том числе и инстинкт продолжения рода), Фрейд обозначил термином «либидо», указывая на то, что выход может быть направлен и на культурное творчество, на созидание шедевров живописи, поэзии и др., как это произошло, например, с Пушкиным, накануне свадьбы, в период болдинской осени, в течении трех месяцев он написал 50 поэтических шедевров, а за весь последующий год (1831) – всего лишь 5 небольших стихотворений.
Ученые отмечают, что трансформация либидо в творческое русло более всего присутствует в искусстве (поэзии, музыке). Пример П.И. Чайковского в этом смысле очень показателен, и в книге Антона Ноймайра «Музыканты в зеркале медицины», обосновывается уникальная роль музыки в жизни великого композитора: «Не подлежит сомнению, что сочинение музыки было для Чайковского единственной возможностью в какой-то мере справиться со своей неимоверно сложной внутренней жизнью или, по меньшей мере, ослабить груз психических проблем до такой степени, чтобы существование перестало быть для него невыносимым. Музыка стала для Чайковского формой, в которой он мог наилучшим образом выразить свой внутренний мир. Музыка предоставила в его распоряжение язык, выразительные возможности которого во многом превышали выразительные возможности слов, и который, в то же время заставлял его подчинить безудержные взрывы чувств строгой духовной дисциплине, присущей этому искусству».
«Человеческая культура – я имею в виду все то, – пишет Фрейд в труде «Будущее одной иллюзии» – в чем человеческая жизнь возвысилась над своими человеческими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различием между культурой и цивилизацией, – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. <…> Культура должна защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Творения человека легко разрушимы, а наука и техника, созданные им, могут быть применимы и для его уничтожения.
Так создается впечатление, что культура есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия».
Таким образом, суть теории Фрейда заключается в следующем:
а) глубинный слой человеческой психики функционирует на основе первичных влечений, имеющих сексуальную природу;
б) косвенный способ удовлетворения этих влечений (сублимация) проявляется в остроумии, снах, фантазиях, творчестве, что и создает культуру;
в) исходная модель культуры – поиски равновесия между противонаправленными структурами Оно, Я и Сверх-Я, что дает возможность избежать невроза;
г) процесс развития культуры – способ обуздания первичной агрессивности; реализация в культуре двух основных влечения человека – Эрос (стремление к жизни) и Танатос (стремление к смерти).
Культурологические идеи Фрейда получили свое развитие в творчестве К. Юнга и Э. Фромма.
Карл Густав Юнг(1875 – 1961 гг.) – швейцарский психолог и теоретик культуры дополняет позицию Фрейда положением о «коллективном бессознательном», которое является отражением опыта прежних поколений, запечатленных в структурах мозга, ибо для Юнга коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которую в терминах отрицания можно отличить от личностного бессознательного по тому факту, что первое не обязано своим существованием, в отличие от последнего, личному опыту и, следовательно, не является индивидуальным приобретением. В работе «Об архетипах коллективного бессознательного», Юнг пишет:
«Конечно, поверхностный слой бессознательного является в известной степени личностным. Мы называем его личностным бессознательным. Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем свое происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врожденный более глубокий слой и является так называемым коллективным бессознательным. <…> Другими словами, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным».
Культурные архетипы (термин Юнга) помогают сохранить этот опыт, а «архетипические матрицы» способствуют формированию фантазии и творческого мышления: «Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка. Само слово ”установка” уже выдает неизбежную односторонность, связанную с определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и устранение отвергаемого».
Эрих Фромм(1900 – 1980 гг.) – немецко-американский психолог и социолог, автор книги «Иметь или быть?», развивая идеи психоанализа, наполнил их гуманистическим пафосом. По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, поэтому основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе: «… людям присущи две тенденции: одна из них, тенденция иметь – обладать – в конечном счете черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению; вторая тенденция – быть, а значит отдавать, жертвовать собой – обретает свою силу в специфических условиях человеческого существования и внутренне присущей человеку потребности в преодолении одиночества посредством единения с другими».
Подлинными стремлениями человека, по Фромму, являются такие идеалы, как справедливость, истина, свобода. По мнению П. С. Гуревича, ренессанс антропологического мышления в нашем веке в огромной степени подготовлен работами Эриха Фромма, посвященных теме – феномена человека, как едва ли не самом эксцентрическом создании универсума.
Социологическая школа
Социологическая школа представлена учеными, для которых истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном развитии человеческого духа, а в его общественной природе и организации. Основателем этой школы считают отечественного ученого, жившего с 1923 г. в США Питирима Александровича Сорокина(1889 – 1968 гг.), для которого личность, общество и культура находятся в неразрывном единстве (отсюда термин «социокультурное»), и все аспекты деятельности человека необходимо рассматривать сквозь эту призму. Рассматривая личность, общество и культуру как неразрывную триаду, Сорокин писал:
«Структура социокультурного взаимодействия, если на нее посмотреть под несколько иным углом зрения, имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами и 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения».
Он выделил три типа культуры:
а) чувственный тип (sensate) – с преобладанием «истины чувств» и истины наслаждения;
б) идеациональный тип (ideational) – с преобладанием сверхчувственных, духовных ценностей, т.е. «истины веры» и истины самообречения;
в) идеалистический тип (idealistic) – синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией, т.е. по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».
Одним из представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот(1888 – 1965 гг.) – англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры», в которой он подчеркивал, что его понимание культуры ориентировано на антропологию, т.е. образ жизни данного народа, живущего в одном месте, и проявление этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но, согласно Элиоту, все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры… Эти вещи – лишь части, на которые культура может быть рассечена… культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований. Всеобщая стандартизация, утилитарный подход к жизни, в результате чего происходит нивелирование интеллектуального богатства, приводит, по мнению Элиота, к подавлению в человеке творческого начала. Поддержав культурную элиту, преодолев «массификацию, возможно сохранение созидательной энергии человечества.
В ряду представителей социологической школы и имена немецких социологов Макса Вебера(1864 – 1920 гг.) и его брата Альфреда Вебера(1868 – 1958 гг.). Направление, которое разрабатывал Макс Вебер, называется, «понимающей социологией», ее суть – в установлении культурных смыслов социальной деятельности людей. Его работа – «Протестантская этика и дух капитализма» – демонстрирует образец анализа влияния культурных ценностей и норм, сформированной в рамках определенной религиозной системы, на выбор направлений социально-экономического развития.
В работе «Принципы социологии, истории и культуры» (1951), Альфред Вебер выдвинул оригинальную теорию, в которой, история предстает в единстве трех взаимосвязанных, но все же, имеющих разные законы, процессов: социальных (формирование социальных институтов), цивилизационных (поступательное развитие науки и техники, имеющих универсальный характер) и культурных (творчество, религия, искусство, философия). Для культурологического анализа важным являются его размышления о соотношении понятий «культура» и «цивилизация», которые он представляет не как фазы и эволюции культуры (по О. Шпенглеру и Н. Бердяеву), где цивилизация – это смерть культуры, а два различных измерения человеческого бытия. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.