Формирование культурологической мысли: Средние века и Возрождение

Прежде чем рассматривать развитие представлений о культуре в рамках христианского мировоззрения, необходимо дать краткую историческую справку о возникновении и сути христианства. Христианство как религиозное мировоззрение возникает ещё в рамках греко-римской античной цивилизации в её ближневосточных владениях в I-II веках н.э. Именно тогда был написан основной корпус сочинений, названных «Новым заветом», который стал дополнением к «Ветхому» (старому) завету, состоявшему из священных книг иудейской религии. В отличие от иудейской религии, обращенной к еврейскому народу, христианство было обращено ко всякому человеку, независимо от его этнического происхождения. Первоначально христианство подвергалось гонениям со стороны императорской власти и существовало в виде полулегальных и нелегальных общин верующих, но постепенно власти стали относиться к христианам более терпимо.

Императоры Галерий и Константин в 311 и 313 гг. уравняли христиан в правах со сторонниками других религиозных культов. Одновременно с этим шёл процесс унификации христианского вероучения, принципов организации христианской церкви и порядка богослужения. Началом этого процесса стал Никейский собор христианской церкви (325 г.), проходивший при активном участии императора Константина, на котором официально были утверждены основные догматы христианского вероучения. В 451 г. Халкидонский собор утверждает христианство как государственную религию римской империи, которая к тому времени распалась на Западную (римскую) и Восточную (византийскую) части. С превращением христианства в господствующее мировоззрение от него потребовалось не только служить наставлением и утешением человеку, но и определить своё отношение к государству, общественному устройству, культуре, прежде всего – к современной ему эллинистической культуре, которая включала в себя высокоразвитое искусство, научные знания, философию. Данный комплекс задач условно можно разделить на две части: 1)отношение христианства к предшествующей культуре и 2)формирование собственного культурного проекта, создание христианской культуры. Решение этой двуединой задачи культурологическая мысль христианства искала на протяжении нескольких веков, представленных эпохами патристики и схоластики. Эпоха патристики II-VI вв. (деятельность «отцов церкви») охватывает период апологетики (< греч. апология – защита), когда становление христианского мировоззрения происходило в форме защиты от нападок представителей античной культуры, и период собственно патристики (вторая половина IV – VI в.), когда так называемые «отцы церкви» в своих сочинениях дают первую систематическую разработку христианского мировоззрения и христианского понимания культуры. Наиболее полное выражение христианское понимание культуры получает в трудах А. Августина. Аврелий Августин (354-430) – наиболее влиятельный представитель патристики, автор множества сочинений (важнейшие из которых – «Исповедь», 400 г. и «О граде божьем», 426 г.) Именно в рамках учения Аврелия Августина была развита принципиально новая модель истории, сложившаяся на рубеже поздней Античности и Средневековья и просуществовавшая вплоть до 15-16 веков. В своих трудах Августин всесторонне развивает исходный тезис христианского вероучения, согласно которому весь мир создан единым, всемогущим и всеведущим Богом. Как всякое мировоззрение, христианство представляет собой не только определённый взгляд на мир, но и понимание места и роли в нём человека. Какое же место и роль отводятся человеку в сотворённом Богом мире? Человек также сотворён Богом, причём сотворён по образу и подобию своему: он наделён разумом и свободой воли, т.е. способностью выбирать между добром и злом. При этом, Бог – вечен, человек же и мир – временны. Всё в мире подчинено течению времени, устремлено из прошлого через настоящее в будущее. Текучесть и изменчивость мира, в котором живёт человек, а также все поступки человека предопределены заранее и подчинены божьему промыслу. Иначе говоря, у Августина история наряду с видимым ходом событий содержит также и невидимый стержень. Стержень этот – божественное провидение, замысел Бога, который управляет ходом земной истории и направляет её к конечной цели. Возникает вопрос: откуда у Августина взялись эти представления, ведь сама Библия по этому поводу прямо ничего не говорит? Материалом и основой для таких выводов Августина, считает известный историк средневековой философии Г. Г. Майоров, «послужила библейская историография, и в частности – новозаветные указания о сбывшихся старозаветных пророчествах. Вера в то, что предречённое… за много столетий сбывается в установленные сроки, вела к убеждению, что история даже при уникальности всех её событий, принципиально предсказуема, а, следовательно, осмыслена, наполнена смыслом» 5, ибо направляема божественным промыслом. Вместе с тем, поскольку божественное провидение означает предопределение к чему-то, постольку «…отсюда вытекало, что история человечества имеет какую-то цель, а каждая историческая эпоха имеет свое назначение в рамках осуществления этой цели» Так, концепция Августина, соединяя содержащийся в библейской историографии провиденциализм с земной историей человечества, создаёт уникальный «продукт» под названием телеология истории – понимание истории как сообразующейся с некоей целью. Значимость этого шага трудно переоценить, ибо он закладывает принципиально новый взгляд на историю и культуру, суть которого состоит в следующем: независимо от того, как именно в дальнейшем будет истолковываться мыслителями причина и источник телеологии истории, а именно – будут ли они открыты в самой истории в виде сознательной деятельности людей, преследующих свои цели, или этот источник будет помещён вне истории (в виде Бога-творца), но история уже никогда не будет мыслиться обособленно от такого своего атрибута, как целесообразность. Другая важная черта августиновской теории исторического процесса сопряжена со следующим обстоятельством: обозревая известную ему историю человечества и соотнося её с учением Библии, Августин развивает концепцию единства человеческого рода, поскольку весь он происходит от единственной пары прародителей. Согласно Августину, история человеческого рода, будучи заключена между двумя катастрофическими событиями (грехопадением Адама и Евы и Страшным судом), подразделяется на шесть эпох, которые он выделяет на основе Ветхого завета и истории христианства, – шесть периодов по аналогии с шестью днями творения мира Богом, шестью возрастами человека (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость). Первый период человеческой истории начинается с детей Адама и Евы и заканчивается всемирным потопом, от которого спаслось только семейство Ноя, второй – от Ноя до патриарха Авраама, и т.д. Шестая и последняя историческая эпоха началась со времени прихода Христа и будет длиться до Страшного суда.

Как видим, Августин развивает принципиально иную, по сравнению с античной, периодизацию истории, формулируя представление о линейном, направленном ходе истории, которое затем послужило источником для различных концепций культурно-исторического прогресса (см.: эпоха Просвещения). Идея единства человеческого рода вкупе с идеей целесообразности истории (пусть и в форме провиденциализма) впервые позволили мыслить человеческую историю как направленный процесс; впервые позволили изобразить ход истории в виде «стрелы времени», а не в виде бесконечно повторяющегося «круговорота всех событий», придавая тем самым истории собственно временное измерение. Оценивая пройденный Средневековьем отрезок на пути становления идеи культуры, можно констатировать следующее: а)средневековое понимание истории и культуры было значительным шагом вперёд по сравнению с античной идеей циклизма, ибо впервые позволяло рассматривать мир человеческой культуры как целенаправленный процесс изменений во времени – как собственно исторический процесс;

б)средневековым мыслителям моделью для понимания мира культуры, в отличие от Античности, служит уже не природа, а история рода человеческого, пусть и своеобразно преломлённая в библейской версии, согласно которой цель и направленность развития мыслятся как заданные извне, как имеющие свой источник и причину не в самой истории, а вне её – в Боге; в)вместе с тем, понятие культуры как реальности, сотворенной деятельностью человека, в Средние века ещё не могло сформироваться в полной мере в силу того обстоятельства, что в средневековой версии истории «соперником» творчески-созидательной деятельности человека выступает замысел Бога: только Бог может управлять ходом истории, являясь конечной причиной и верховным творцом всего сущего, в том числе – и мира культуры.

Самое большее, что мог человек, согласно такой модели мира, это – стараясь постичь замысел Бога, стремиться действовать в соответствии с ним, достигая мастерства и совершенства в конкретных видах деятельности. Сотворение же мира истории и культуры в целом не могло числиться по ведомству возможностей человека и человечества, ибо не в человеческой это власти – соперничать с Богом; г)такое понимание культуры, конечно же, носило глубоко противоречивый характер, ибо подспудно содержало в себе представление о двойственной природе культуры: с одной стороны, причинной всех изменений в истории признавался Бог, с другой – допускалось, пусть и косвенно, участие человека в её сотворении (например, в виде возможности наделённого сознанием и свободой воли человека совершать те или иные деяния, выбирая между добром и злом и неся ответственность за свой выбор). Таким образом, средневековый взгляд на историю и культуру, пусть и имплицитно (неявно), но уже содержал в себе представление о культуре как результате целесообразной человеческой деятельности, признавая человека хотя и несовершенным, но тоже творцом. Такое двойственное понимание культуры проявляется у Августина буквально во всём: и в учении о человеке как единстве бессмертной души и погрязшего в грехах смертного тела, и в учении о человеческой истории как борьбе двух царств – царства божьего и царства земного, и в учении об обществе и государстве со свойственными им несовершенным устройством и несправедливостью, которые, тем не менее, человек должен со смирением терпеть, так как иерархическое устройство общества является отражением царства духовного, верховным монархом которого является Бог. Что же касается роли науки и искусства в общественной жизни, то при решении этого вопроса Августин также исходит из понимания двойственности их природы, закладывая на многие века вперед основы учения о двойственном характере истины. Так, Августин разграничивает науку и мудрость. Наука (имеется в виду, прежде всего, античная наука и искусство) – это познание реального мира, которое позволяет нам пользоваться его вещами. Мудрость – это познание божественного мира и духовных объектов. Знание необходимо человеку в земной жизни, но при этом он не должен забывать о мудрости, которая учит его спасению души. Поэтому знание должно быть подчинено мудрости, наука и искусство – теологии. Христианское мировоззрение, согласно Августину, включает в свой состав на правах подчиненного компонента культурные достижения предшествующей эпохи. Конкретный состав культурных достижений античности, который следовало включить в христианское образование, был определён в сочинениях Севери́на Боэция (480-524), который из античных «мусических» искусств отобрал семь, разделив их на две категории: тривиум («трёхпутье»), вклю-чавший грамматику, риторику и диалектику, и квадривиум («четы-рёхпутье»), в состав которого вошли арифметика, геометрия, ас-трономия и музыка. Знание этих наук на протяжении нескольких веков станет обязательным для образованного человека христиан-ского мира. Все следующие за Августином средневековые историки, фило-софы, богословы, включая Фому Аквинского, вплоть до 15-16 вв. сохраняют принципиально ту же модель истории и культуры. Это отчётливо просматривается в сочинениях Фомы Аквинского (1225/26-1274), монаха-доминиканца, преподавателя Парижского и Неаполитанского университетов, который по праву считается цен-тральной фигурой схоластической христианской учёности. Фома Аквинскоий довёл до совершенства христианскую схоластическую учёность, написав множество трактатов на библейские темы, поле-мические сочинения, а также энциклопедически полное изложение христианской теологии в трактатах «Сумма против язычников» (1259-1264) и «Сумма теологии» (1265-1274). В остро дискуссионном для его эпохи вопросе о соотношении веры и разума, взаимоотношениях науки и философии, с одной стороны, и религии и теологии – с другой, Фома Аквинский разви-вает умеренный вариант теории двух истин. Он признаёт, что су-ществуют самостоятельно открытые наукой и философией истины, необходимые человеку в практической жизни.

Равным образом, он считает полезным для веры доказательство некоторых ее положе-ний с помощью философского разума, но при этом считает, что высшие истины христианской религии не могут быть доказаны разумом, поскольку они сверхразумны и открываются человеку только в акте веры. Таким образом, наука и философия рассматриваются как подчинённое по отношению к религии и теологии знание. Стремление включить в христианское мировоззрение всю полноту культурной и общественно-политической жизни, развитие науки, философии, ремёсел и искусств приводило к переполнению и размыванию границ христианского мировоззрения, с одной стороны, а, с другой – его рамки стесняли развитие этих сфер общественной жизни. В итоге христианское мировоззрение переживает кризис и в европейской истории наступает эпоха рождения нового мировоззрения – эпоха, получившая название Возрождения. Возрождение (XIII-XVI ст.) является попыткой создать светское мировоззрение и культуру, освобожденные от идеологического и политического диктата церкви. В этом отношении Возрождение является эпохой критики христианской церковной культуры, утвердившейся в предшествующие столетия, что отнюдь не означает враждебного отношения со стороны Возрождения к христианской религии вообще. Прообраз этой светской культуры Возрождение ищет в культуре античности, а обновление христианства усматривает в возврате к простоте первоначального христианства, когда христианская церковь ещё не стала господствующей. Античная культура извлекается из оболочки схоластических комментариев и списков. В эпоху Возрождения заново изучаются, переводятся и издаются сочинения античных философов, писателей, изучается изобразительное искусство и архитектура античности.

Центром светского мировоззрения Возрождения является человек-творец, художник, ощущающий красоту окружающего мира и способный сам творить красоту, подобно Богу или даже лучше его. Мировоззрение и культура Возрождения может быть определена как гуманистический антропоцентризм. Культура представляется гуманистам Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого общежития противопоставляются средневековой иерархии, подчинённости церкви. Так, например, Дж. Манетти пишет трактат «О достоинстве и превосходстве человека», направленный против папы Иннокентия III; Джованни Пико делла Мирандола создаёт «Речь о достоинстве человека». Свободное творчество и достойное поведение становятся обязательным содержанием в морально-этических рассуждениях и концепциях эпохи.