Раздел 3. Традиционные народные праздники и обряды Тема 3.1. Этнические корни русских. Язычество Древней Руси

В историко-культурном процессе развития человечества русский народ прошел свой уникальный путь. История русского народа началась с эпохи Древнерусского государства - Киевской Руси, когда в К в. в результате объединения восточнославянских племен образовалось раннефеодальное государственное образование с киевским князем во главе. Его жителей стали называться русами (русичами, росами). Первые древнерусские письменные сведения появляются в XI в.: летописцы пересказывали исторические предания о прошлом своего народа, воспроизводя при этом типично фольклорные художественные приемы.

В течение ряда веков Русичи осуществляли непрерывное перемещение, пока в центре северо­восточных земель не возникла новая столица восточнославянского государства - Москва.

В XIII в., после нашествия Золотой Орды, началось разделение древнерусской народности на русских, украинцев и белорусов. Таким образом, исторические корни русского народного художественного творчества связаны с периодом восточнославянского единства.

Религией восточных славян было язычество. Языческая религия восточных славян к VIII-ГХ вв. приобрела сравнительно развитые формы. Языческие боги (Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и др.) имели общеславянский характер, хотя единой иерархической системы, по-видимому, еще не сложилось. Культ поклонения предполагал жертвоприношения поставленным на холмах "идолам" - каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозными отправлениями осуществляли жрецы - волхвы, колдуны, кудесники.

Иными словами, перед нами сравнительно развитая система язычества, хотя и не достигшая высших ступеней развития, характеризующаяся выделением главных богов, общих для всего народа, со своей сложившейся иерархией.

Истоки язычества необходимо искать за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм (от фр. fetiche - «амулет») и анимизм (от лат. anima - «душа»). Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм (от анг. totem - из языка индейцев, означающее «его род») - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.

В поздней поэтической системе фольклора отразились архаические формы сознания -фетишизм, анимизм и тотемизм, характеризующие восприятие древним человеком причинно-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененности пространства и времени.

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир {культ умерших предков). Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень -стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь «хозяином места». В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище «хозяин» домовой - маленький горбатенький старикашка.

В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова.

С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитания Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни - Радуница и Троица, а также Дмитриев день - были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце - Даждьбог, Род, Ярило, Хоре - различные ипостаси солнечного божества. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса -бога скота, торговли и богатства. Верили в Стрибога - бога ветра, вихря и вьюги. Мокошь/Макошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.

В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений (березы, дуба, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб. Раннетрадиционное народное творчество было слито с практической жизнью человека и мифологией родоплеменного общества. Во времена Руси и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада (Ладо), Русалка, Ярило, Купала, Кострома и др.

В синкретическом фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль. Поэтические произведения не имели твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия, а мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Мифы в их словесном выражении выступали как комментарий к обряду.

С мифологией были связаны инициации - обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход его членов в новую половозрастную группу. Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской - посвящение юношей в охотники (позже - в воины).

Народные верования сохранялись в суеверных приметах, поверьях, гаданиях, колдовстве и даже в песнях.

Так, например, в народной песне «Сидел наш Яшенька на золотом стуле», известной по многочисленным записям современных фольклористов, ученые обнаружили отражение древнего обряда инициации.

Сидел наш Яшенька на золотом стуле, Ладу, ладу, ладу, на золотом стуле.

На золотом стуле, в ореховом кусте, Ладу, ладу, ладу, в ореховом кусте.

Щёлкал наш Яшенька калёны орешки Ладу, ладу, ладу, калёны орешки.

Калены, калёны, девушкам дарёны Ладу, ладу, ладу, девушкам дарёны.

Соскочил наш Яшенька на резвые ножки Ладу, ладу, ладу, на резвые ножки.

На резвые ножки в лаковых сапожках, Ладу, ладу, ладу, в лаковых сапожках

- Гляди-ка, Яшенька, гляди по народу Ладу, ладу, ладу, гляди по народу

Бери-ка, Яшенька, кого тебе надо, Ладу, ладу, ладу, кого тебе надо.

Сади-ка, Яшенька, себе на колени, Ладу, ладу, ладу, себе на колени.

Целуй-ка, Яшенька, сколь тебе угодно, Ладу, ладу, ладу, сколь тебе угодно.

Поздняя ступень в истории песни затушевала архаику. Сопоставив русские и белорусские варианты песни, Б.А. Рыбаков соотнес песенного Яшу с архаическим Ящером, хозяином подземного мира, змеем.

Песня сохранила доземледельческие тотемические представления, что проявляется в единстве и борьбе двух начал: растительного и животного.

Растительное начало представлено ореховым кустом, известным в народной культуре славян как «священное дерево». Ядра ореха (как и семечки) считаются обрядовым дарением и жертвоприношением.

Животная ипостась тотема представлена Ящером (Яшенькой), который в соответствии с архаическими представлениями замыкается в круг. Имя Ящер и золотой стул как маркировка верховной власти возводят персонаж песни в ранг тотемов высокого положения.

Животный тотем не отделим в песне от растительного: золотой стул, на котором сидит Ящер (Яшенька), как бы врос в ореховый куст, составляя с ним нерасторжимое единство, внутри которого идет борьба: Ящер грызет орех.

Двойственная природа тотема отвечает универсальному принципу изображения мира в славянской мифологии как единства и борьбы противоположностей. Сюда же относится противопоставление Перуна и Велеса (Волоса). Борьба и единство противоположностей является основой продолжения жизни.

Идея поедания - смерти как основа продолжения жизни, вероятно, уже в земледельческий период переплелась с аграрно-эротической идей: смерть осмысливается как произрастание, плодорождение из земли - лона растений, животных, людей.

Эта идея реализуется через обычай поедания орехов в период зимнего солнцеворота, когда совершались многие обряды, направленные на плодородие. Щелканье орехов - одна из составных частей общего земледельческого обрядового сакрального праздника, вбиравшего в себя и игрища.

Брачная символика ореха подкрепляется в песен припевом - призывом: «Ладу, ладу, ладу!». Лада - богиня, упоминаемая почти в каждом поучающем документе, направленном против язычества. Лада - богиня брака и веселья.

Выбор Ящером пары - явный отголосок инициации. Инициация, отраженная в песен, предполагает смерть как обязательный элемент возрождения: змей не только уводит (девушку), но и целует.

Отражение обряда инициации в песне о Яшеньке как единство смерти, возрождения, любви позволяет соотнести ее со сказкой. Песня дает утверждать, что названный обряд подпитывал не только сказку, миф стал основой игровой песни.

Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное

всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. «Поставление кумиров» - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале X в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Впрочем, при всех очевидных, казалось бы, преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Первый его этап относится примерно к первой половине X в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер, объясняясь стремлением обеспечить себе более благоприятные условия торговой деятельности на территории Византии. Отсюда, сохранение, наряду с исполнением христианских обрядов, языческих верований («двоеверие» или бытовое православие). Перемена веры на Руси расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств.¹⁵

С принятием христианства этническая и православная традиции продолжали развиваться параллельно, постепенно византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Постепенно складывался принципиально новый подвижный тип мировоззрения - православно-языческий, двоеверный синкретизм. То есть в недрах русской культуры родился феномен христианско-языческого религиозного синкретизма, который нашел выражение в русской художественной культуре. В художественном сознании русского народа произошло соединение христианского и мифологического мировоззрений.

Прежде всего, это проявилось в переносе атрибутов языческих богов на православных святых. В частности, языческий бог Сварог, покровитель кузнецов, был заменен двумя христианскими святыми -Козьмой иДемьяном. Иван Купала был соотнесен с образом Иоанна Крестителя. Своеобразной синкретизации подвергся и культ Богородицы, он вобрал в себя атрибуты языческих женских богинь -Матери-Сыры Земли, Мокоши и Пятницы.

Руководствуясь логикой исключения из традиционного быта славян языческих праздников, при введении христианства церковь замещала важнейшие праздники земледельческого календаря православными праздниками. Священный календарь древности оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл. Традиционный славянский праздник солнцеворота, посвященный двум языческим богам - Коляде (богу новолетия) и Овсеню (покровителю смены времен года и нового урожая), а также праздник в честь бога покровителя скота Белеса, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния, были замещены празднованием в честь Рождества и Крещения Иисуса Христа. Не в силах искоренить языческие по своему происхождению календарно-земледельческие праздники Православная Церковь благосклонно относилась к насыщению их христианской символикой и содержанием.

Рассмотрим процессы взаимодействия православных и языческих начал на примере развития конкретных жанров русского искусства.

¹⁵ Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987. - С. 774.

С византийской христианской культурой связано формирование традиции массового пения без инструментального сопровождения в православном храме. Но заимствованные канонизированные греческие мелодии вскоре ассимилировались, и на их основе возникли распевы, вобравшие в себя интонационные обороты народных песен, на основе чего появились уникальные в своем роде напевы -знаменный, демественный, киевский, новгородский, столбовой, московский и другие.

Церковно-певческое искусство оказало существенное влияние на возникновение и развитие в России таких жанров внелитургических духовных песнопений, как стихи покаянные, умилительные или слезные псалмы и так далее. Характерные черты эпических жанров устного народного творчества ярко проявились в духовных стихах. Духовный стих выражал не только народные взгляды на мир и человеческую историю, но и содержал в себе основные народные мысли о Добре и Зле, о Справедливости и Чести, о Царстве Небесном, то есть он выражал народную нравственность и воспитывал души людей.

Народные религиозные представления выражались не только в народных легендах и духовных стихах. Их воздействие можно обнаружить в живописи, графике и архитектуре. Привнесенная из Византии культура легла на твердую почву крепких славянских художественных традиций. В религиозном изобразительном искусстве и зодчестве ярко отразилась живая народная душа. Используя достижения византийского зодчества и живописи, Киевская Русь сохранила основу своей самобытной культуры, и византийские учителя-зодчие и живописцы должны были считаться со вкусами своих учеников - древнерусских мастеров и художников.

По сравнению с византийским, древнерусское искусство несравненно демократичнее. В нем настойчиво пробивается народная струя, его формы и образы менее отвлеченны, аскетичны, более полнокровны. В русской иконописи больше радостного, чисто чувственного восприятия мира; душой русской иконописи были краски. В них ярко проявились народные вкусы, совершенно изменившие суровый византийский колорит своей ликующей жизнерадостностью. Древнерусское церковное искусство в основе своей глубоко народное, праздничное и в то же время эмоциональное в трактовке традиционных сюжетов.

Очень благотворное воздействие оказало принятие христианства на развитие традиционного декоративно-прикладного искусства. Это проявилось в его обогащении сюжетами и приемами византийской техники. В частности, это коснулось ювелирного искусства, где отмечено появление культовых принадлежностей, выполненных в технике финифти, гравировки, чернения, тиснения и эмальерного искусства. Истории известна и другая тенденция, когда эталоны и традиции религиозного искусства стали основой для развития народного промысла. Очень наглядно такое взаимодействие проявилось в художественных промыслах русской лаковой миниатюры (Холуй, Палех и Мстера).

Еще в древности синкретизм этнического художественного сознания предопределил интегрированный характер образов и сюжетов художественного творчества. В первобытном искусстве функциональная связь видов искусства и их внеэстетическая обусловленность выступали как функционирование синкретического образа, художественный смысл которого не сводился к смыслу ни одного из составляющих его компонентов, развившихся в дальнейшем в более или менее самостоятельные виды искусства. Сам же этот общий смысл синкретического действа был теснейшим образом связан с мифологией, и поэтому на последующих ступенях развития фольклора произведения его сохраняют в себе следы древних мифологических представлений и образов, в то время как сама породившая их система уже исчезла.

Постепенно православный культ святых вытеснил поклонение языческим божествам и духовный мир русского человека обрел новые ориентиры.

Художественное творчество возникло еще в первобытном обществе и имело практическое значение. Так возникли «трудовые» песни, т.е. такие песни, которые исполнялись непосредственно в процессе труда и назначение которых заключалось в том, чтобы облегчить этот процесс путем ритмизации его.

В первобытном обществе возникли разнообразные произведения магического характера. И их назначение - содействовать облегчению трудовых процессов. «Трудовые песни» в действительности облегчали работу посредством ритма.

Трудовые песни возникли еще в языческие времена при выполнении общественно необходимых работ (охота, вытягивание рыболовных сетей, подъем и передвижение тяжестей и др.). Ритм песни соответствовал ритму трудовых усилий, воодушевлял артель и облегчал ее работу. Назначение трудовых песен определяло простоту ее формы; текст состоял из кратких предложений императивного характера, призывавших к общим дружным усилиям. Отрывистые возгласы-команды перемежались

своеобразными припевами - восклицаниями-междометиями («эй!», «ух!», «ах!» и т. п.), подчеркивавшими последовательность отдельных движений. Текст возникал обычно как импровизация.

По мере усложнения социальных отношений менялся и характер текста трудовых песен: они сближались с песнями бытовыми, в них находили отражение взаимоотношения рабочих с хозяевами, звучали жалобы, обвинения, угрозы, насмешки. Таковы некоторые варианты всемирно известной русской бурлацкой песни «Дубинушка», имеющей в разных районах много импровизационных разночтений.

Бурлаками называли часто всех крестьян, отправлявшихся из деревни на заработки, но с течением времени прозвание закрепилось в основном за теми из них, кто работал на реках (тех, кто тянул бечевой барки против течения). Подбирая артель бурлаков, хозяин особое значение придавал запевале, который исполнял, а тоне - импровизировал куплеты бурлацкой песни; ее припев подхватывал хор. Припев был сигналом к одновременному напряжению всех сил. Слова куплета должны были подстрекать товарищей к работе; они содержали размышления о самой работе, об орудиях труда, передавали радость или недовольство, могли содержать жалобы на тягость работы и на малое вознаграждение.

Ученые считают, что припевы «Дубина, дубинушка!», «Подернем, подернем!», «Эй, ухнем!» восходят к древнему способу выкорчевывания деревьев под пашню. Сначала надо было перерубить корни деревьев, затем тянуть дерево за веревку, привязанную к вершине; тогда «зеленая дубинушка» (т. е. дерево) «сама пойдет» — сама упадет.

Русских народных трудовых песен известно в записях очень немного. Песни, записанные в ХЕХ—XX вв., своей формой и ритмической структурой несложного напева указывают на древнюю традицию жанра. Короткие припевки такого типа в течение столетий сопровождали усилия русского крестьянства, встречались у грузчиков, бурлаков, лесорубов. Трудовые песни и доныне можно услышать, напр., на волжских пристанях и пароходах при переноске и погрузке тяжестей. Пример трудовой припевки работающих на лесоповале: «Ай, ребята, навалися, раз! Ай не шла, да пошла, раз! Наша ходко идет, раз! Вот еще навалился, раз!» и т. д.

Особое значение имели трудовые песни при необходимости объединения большого числа работающих. Пели при косьбе, сгребании сена, жатве и других коллективных видах сельских работ. Песни имели значение не только как средство ритмизации и объединения в общин импульс усилий многих работников, но это было и средство единения людей, средство эмоционального воздействия на их настроение.

Магические произведения {гадания, заговоры) были основаны на первобытном анимистическом мировоззрении и, в частности, на вере в силу магии, в возможность производить воздействие на внешний мир путем различных обрядов и действий, опирающихся по большей части на аналогию; например, чтобы вызвать дождь, нужно самим произвести маленький дождь, - отсюда окропление поля водой и т.п. действия. В основе лежали именно магические действия, но действия эти сопровождаются словами, да и самое слово рассматривается как действие (например, слова-проклятия), и таким образом возникают разнообразные словесные произведения магического характера.

В числе магических произведений на первом месте следует поставить заговоры - словесные произведения, будто бы обладающие силою непосредственно воздействовать на внешний мир.

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Расскажите о религии восточных славян.

2. Раскройте содержание терминов «фетишизм», «анимизм», «тотемизм».

3. Приведите примеры сохранения в русском фольклоре следов языческого обожествления растений, культов животных, птиц, рыб.

4. Расскажите об истории принятия христианства на Руси.

5. Раскройте суть процессов взаимодействия православных и языческих начал на примере развития конкретных жанров русского искусства.

6. Найдите в тексте русской народной игровой песни «Сидел наш Яшенька» следы древних (дохристианских) поверий, верований, обрядов.

7. Когда отмечаются твои именины? Чьи именины отмечаются в твой день рождения?

8. Каково основное функциональное назначение трудовых песен?

9. Почему в трудовых песнях важное значение имеет ритмическое начало?

10. Найти заговор, нужный человеку твоей будущей профессии (например, хореографы ищут заговоры от боли в суставах, от ушиба, от вывиха и т.п.).