Художественная культура европейского Средневековья

Средними веками итальянские гуманисты назвали эпоху, начало ко­торой было положено падением Западной Римской империи (476 г.). Позднее наука приняла этот термин, и ныне историки понимают под Средневековьем период, охватывающий V—XVI вв. Однако временные рамки средневековой художественной традиции несколько иные и требуют дополнительного уточнения. Средневековая образность, рожденная христианским вероучением, начала складываться еще во второй половине IV в. в античном искусстве (храмовые песнопения, росписи римских катакомб).

В то же время в период позднего феодализма (XIV—XVI вв.) художественное творчество уже отринуло ценности «мрачного», «варварского» Средневековья. Так что собственно средневековым можно считать искусство, возникшее до начала эпохи Возрождения (конец XIII в.).

Средневековая художественная культура — это особый мир, разительно отличный от античного. Образы средневековой архитектуры, скульптуры, живописи, поэзии, музыки рождались под

непосредственным влиянием текстов Нового Завета . Бог, Вселенная, человеческая история, представления о духовной богоданной красоте и гармонии — все это стало предметом художественного осмысления и обобщения. Вненациональное, по своей сути, евангельское слово принесло народам Европы учение о сущности двух миров — земного, видимого, и небесного, невидимого. Земной мир, подлежащий смерти, тлению, не мог представлять особой эстетической ценности. Поэтому искусство устремилось к воплощению вечных символов божественной истории, решая совершенно новые для себя задачи. Художникам пред­стояло воссоздать в образной форме божественную сверхреальность, неимеющую аналогий в окружающей действительности и сходства с натурой. Божья благодать, вера, надежда, любовь — все это обрело художественную значимость с помощью вполне конкретных средств выразительности: форм, красок, звуков. Приоритетными для средневекового искусства стали темы, воспевающие высоту духовного подвига и нравственные идеалы, отвечающие евангельским заповедям. Исходные ценности христианской религии у разных народов Европы были едины, но существовали различия в церковной и соответст­венно культурной практике. Две ведущих ветви христианства — католицизм (Западная церковь) и православие (Восточная церковь). Их разногласия возникли из-­за религиозных трений между епископом Рима (которого по латыни называли папой) и епископом Константинополя (по­ гречески патриарх, т. е. главный отец). Догматические и обрядовые расхождения постепенно привели к полному размежеванию христианской церкви. В результате схизмы (разделения) она распалась на греко-православную и католическую ветви (1054), представители из которых враждовали между собой .

Различия искусства православной и католической ориентации с те­чением столетий становились все более глубокими. Сравним, например, трактовку главных образов в средневековой живописи —

Иисуса Христа и Девы Марии. В православных изображениях Иисус Христос — прежде всего Вседержитель, царствующий над Вселенной, а Богородица — царица небесная. В интерпретации художников католического храма в образе Сына Божия подчеркиваются его земные смертные муки, а Дева Мария предстает как символ красоты, чистоты, материнства. Обратимся к средневековой художественной культуре, рожденной в русле православных религиозных традиций Византии.

«Великая империя, повелевающая миром, двенадцативековая нация, дряхлая, истощенная, падает; с нею валится полсвета, с нею валится весь древний мир с полуязыческим образом мыслей, безвкусными писателями, гладиаторами, статуями, тяжестью роскоши...» — так представил эпоху крушения Древнего Рима Н.В. Гоголь. Действитель­но, картина ухода античной культуры была грандиозной. Но далеко не все античные традиции исчезли в одночасье вместе с рухнувшим Ри­мом. В восточной части империи, в Византии, состоялся переход от античного к христианскому храмовому искусству. Именно здесь

впервые была преодолена чувственность античной земной красоты и родились христианские образы в зодчестве, иконописи, мозаиках, фресках, песнопениях. Правда, римское наследие еще долго подпитывало тщеславие византийских царей. Пышность константинопольских дворцов и храмов — прямое тому доказательство.

1 Напомним, что в 395 г. Римская империя фактически распалась на два самостоятельных государства — Западную империю, с церковным центром в Риме и светским — в Равенне, и Восточную, с единым центром в Константинополе.

2 В 1204 г. Рыцари-крестоносцы штурмом взяли Константинополь и разграбили его святыни

(Четвертый крестовый поход).

Но, возвращаясь из очередного победоносного похода, византийский император уже не садился в триумфальную колесницу, а ставил на нее икону. В одной из старых византийских церквей сохранилась такая надпись VI в:

«Место сборищ дьявола стало домом Господним; свет солнца освещает место, которое затемняла преисподняя; идолопоклон­нические жертвоприношения заменялись ангельским хором; где свершались оргии богов, там теперь поется хвала Богу».

Так что византийские мастера, прямые наследники античности, стали творцами новых в Константинополе художественных ценностей, которые не­сколько веков спустя восприняла Древняя Русь.

Собор Святой Софии

Византийское искусство VI в. можно считать первым торжеством христианской духовности. Подъем культуры в эту эпоху связан с периодом сорокалетнего царствования знаменитого императора Юстиниана. Родом из простых крестьян, он был возведен на престол волею своего дяди, неожиданно вознесшегося по служебной лестнице на царский трон. В царствование Юстиниана Византия стала могучей империей, размеры которой не уступали древнеримским. В Константинополе было возведено 30 храмов, в том числе величавая Святая София (532—537).

Строили храм малоазийские зодчие — Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Они создали уникальное сооружение — купольную базилику, использовав опыт возведения римского Пантеона. Но задачи, решенные в образе Софийского собора, были совершенно иными.

Внутренний вид собора Святой Софии