Меня тянет в самых разных направлениях

Ответы из глубины сердца

Предисловие

Когда вы впервые сталкиваетесь с практикой осознанности, у вас может возникнуть миллион вопросов. Но прежде, чем попросить кого-либо ответить на них, подумайте над своими вопросами сами. Вы можете с удивлением открыть для себя, что способны ответить почти на все свои вопросы, если вы смотрите и ощущаете глубоко.

У нас есть привычка все время смотреть куда-то вовне, полагая, будто можно обрести мудрость и сострадание от другого человека или Будды, или из его умений (Дхармы), или из его общины (Сангхи). Но вы и есть Будда, Дхарма и Сангха.

Цель этой книги состоит не в том, чтобы учить вас буддизму. Накапливая сведения о буддизме, мы не получите ответы на мучающие вас вопросы. Мы должны узнать то, что может помочь нам избыть свои страдания и выбраться из запутанного положения. Если у нас есть настоящий учитель, его слова помогут нам постичь жизнь и освободиться от наших предубеждений, предрассудков, гнева и энергий привычки. Цель настоящего учителя заключается в том, чтобы помогать своим ученикам преображаться.

Не следует недооценивать силу хорошего вопроса. Хороший вопрос

может принести пользу многим людям. Мы должны задавать вопрос

от сердца, чтобы у него была связь с нашим счастьем, страданием,

преображением и практикой. Хорошему вопросу не надо быть очень

длинным.

В девятом веке в Китае жил знаменитый учитель дзен, мастер Лин-

Цзы. Он прославился своими «схватками дзен» между учителем и

учеником. Ученик вставал и задавал мастеру вопрос, чтобы выяснить,

созрело ли его миропонимание. Лин-Цзы использовал выражение

«выйти на поле боя»; иногда ученик побеждал, а иногда терпел поражение. Когда люди задавали мне вопросы, описанные в этой книге, им не надо было вы ходить на поле боя. В битве один человек побеждает, а другой терпит поражение. Нет, я пытаюсь сострадательно смотреть на все вопросы и на тех, кто задает их, словно я сам задаю их себе.

Это не означает, что в ответ мы услышим то, что хотим. Мы склонны убегать от шприца с лекарственной инъекцией, даже если этот укол будет для нас полезным - точно так же нам свойственно убегать от ответов, касающихся болезненных сфер нашей жизни.

Иногда ответы дзен похож и на загадки, которые призваны остановить процесс мышления ученика. Мышление - не пробужденное понимание, которое движется быстрее молнии. Стоит заработать рассудку, и вы терпите неудачу.

Порой учитель должен реагировать тем, что мастер Лин-Цзы назвал

«устранение предмета». Это означает, что, когда кто-то приходит к

учителю с вопросом, тот не поможет ему, потратив массу времени на

разъяснение всевозможных вещей; ученик может остаться в плену

мышления и воззрений. В место этого учитель устраняет вопрос, который вполне может оказаться ложным препятствием. Я часто устраняю

предмет для того, чтобы возвратить вопрос ученику.

Я надеюсь, что в некоторых из этих вопросов и ответов мы можем обрести то самое исцеление, которого так жаждем. Наставления Будды называют всеобъемлющим звуком. Это означает, что у слов есть природа полноты, соприкасающейся со всеми человеческими условиями. Всеобъемлющий звук также означает, что у учения есть характеристика пригодности для слушателя; оно действенно в нашем положении. Вопросы и ответы представляют собой возможность развивать нашу способность слушать открыто, восприимчиво и безмолвно. Слушая так, мы непременно получим необходимое нам лекарство.

Глава 1. Будничная жизнь

Я не понимаю, как мне жить.

Меня тянет в самых разных направлениях,

И мне никак не удается придерживаться лишь одного из них.

Я чувствую вину, когда ничем не занимаюсь.

Мое желание чего-то достигать причиняет мне много страданий.

И не важно, что я делаю, все равно мне всякий раз мало.

Всякий раз, когда я что-то делаю,

Мой ум устремляется вперед,

К следующему делу, или возвращается к предыдущему делу.

Как нам осознать свои дурные привычки

И изменить их?

Отрицательная энергия привычки всегда пытается проявиться, но если вы осознаны, то распознаете ее. Осознанность помогает нам распознавать привычки, переданными нашими предками и родителями, или усвоенные в детстве. Часто достаточно просто осознать их, чтобы избавиться от них. Давайте предположим, что у вас есть привычка начинать ужасно торопиться, когда вы чем-то занимаетесь, например, идете за покупками или варите суп. С помощью осознанности вы понимаете, что мечетесь и опрокидываете вещи, стараясь побыстрее закончить дела. Затем вы понимаете, что проявилась энергия спешки. Тогда вы начинаете осознанно вдыхать и выдыхать, приговаривая: «Моя дорогая энергия спешки, ты снова возникла». И как только вы распознаете ее, она потеряет силу. Если эта энергия возвращается, вы все повторяете, тогда она снова потеряет свою силу. Вам не надо бороться с ней, просто осознайте ее и улыбнитесь ей. Каждый раз, когда

вы осознаете ее, она еще немного слабеет до тех пор, пока в, конечном

итоге, перестанет управлять вами.

Что я могу сделать?

Однажды я, выполняя Десять Осознанных Движений перед деревом, вдруг понял, что это дерево может многое предложить мне, а я в свою очередь также могу многое предложить ему. (Осознанные Движения представляют собой созерцательные упражнения, призванные развить осознание тела и дыхания - прим. ред.) Это дерево дает мне красоту, тень и кислород. Я предлагаю дереву свое дыхание, похвалу и радость. Мы с этим деревом взаимосвязаны. Глядя на какого-нибудь человека, мы можем относиться к нему точно так же: не преувеличивая то, что уже есть, и, не воображая то, чего нет. Иногда мы ожидаем слишком многого; нам хочется идеализировать то, что мы видим. Если мы, видя что-то или кого-то, сможем признать реальность такой, какая она есть, без преувеличений и фантазий, то будем меньше страдать. Многие люди любят Будду, но неправильно представляют себе его, считая Будду богом, творцом. Такое понимание вредит им и вредит самому Будде. Поэтому осознанность, простое признание подлинной природы вещей составляет главную практику буддизма. «Вдыхая, я осознаю свой вдох. Выдыхая, я осознаю свой выдох».

«Делая вдох, я вижу синее небо. Делая выдох, я улыбаюсь, синему небу». Признавая вещи в их подлинном виде, вы избежите преувеличений и фантазий.

Как можно практиковать

Куда бы мы ни пошли?

Осознанно быстрым?

Новичкам легче обрести осознанность, когда они делают все медленно. Но если ваша осознанность более тонкая, вы можете заниматься делами быстрее. Главное - убедиться в том, что вы внимательны. Вы можете ходить осознанно и столь же осознанно бегать. Все зависит о планирования. Мы должны привыкнуть планировать все так, чтобы у нас было много времени для того, чтобы со всем справиться, не вынуждая себя торопиться. Давайте предположим, что вы должны быть в аэропорту в десять часов. Постарайтесь запланировать свою поездку так, чтобы у вас было достаточно времени; если можно, добавьте еще час, чтобы насладиться медитацией ходьбы в аэропорту.

Когда вы ведете машину, не думайте о конечной точке пути, лучше

получайте удовольствие от каждого мига, пока вы едете. Когда вы

делаете себе завтрак, сделайте приготовление еды медитацией, практикой осознанности. Попытайтесь не думать о том, что вы будете делать после завтрака. Радуйтесь каждому мгновению, тогда вы принесете радость всей семье. Секрет заключается в том, чтобы пребывать здесь и сейчас, счастливым в этот самый миг.

Разумеется, у всех нас много дел; даже монахам и монахиням надо

выполнять множество задач. Но мы научились делать все радостно,

ничего не считая тяжким трудом. Вот какое искусство надо развивать,

и каждый из нас способен на это. Если мы научились потреблять

меньше, значит нам не надо усердно трудиться, для своего счастья мы

не нуждаемся в высокой зарплате и более дорогой машине. Если мы

знаем искусство простой жизни, тогда у нас гораздо больше времени

для того чтобы жить счастливо и помогать другим людям.

Как нам воспитывать детей,

Что мне сделать,

Некоторые люди говорят, что матери, которые работают вдали от дома, плохо заботятся о своих детях. А что, если какая-то женщина остается дома, и все равно уделяет мало внимания детям? Как нам воспитывать детей, когда мы занимаемся в жизни и другими делами, требующими нашего внимания?

У этой трудности нет простого и однозначного решения. Мы можем делать и то, и другое. Если вы смогли установить с ребенком доверительные отношения, то можете, конечно, пойти работать. Нежная привязанность очень важна для общения и понимания. Она порождает любовь, которая создает более глубокое понимание, а оно уже в свою очередь развивает еще больше любви.

Многим родителям надо работать вдали от дома, чтобы заработать на жизнь. Многие также получают удовольствие от своей работы. Но если кто-то остался дома и заботится о детях, занимается домашним хозяйством и является для всех в семье прибежищем покоя и моральной поддержки, значит он также совершает очень важную работу. Не следует оценивать себя или свою работу лишь с оглядкой на зарплату. Всем нам надо учиться такому образу жизни, который может дать нам цельность, уверенность, веру и радость.

Если какой-то родитель, который остается дома, не может привносить в окружающий мир это качество, тогда его решение остаться дома неблагоприятно. А родитель, который едет на работу и возвращается домой, сохранив любовь и бодрость духа, который улыбается, умеет сохранять свое качество бытия. Ценность этого действия сильно зависит от ценности неделания, а именно от качества нашего бытия.

Что я могу сделать?

Мы заботимся о родителях не только из чувства ответственности и долга, но и из любви. Когда в основе наших поступков - любовь и благодарность, мы не устаем и не падаем духом. Поэтому главная практика заключается в том, чтобы смотреть глубоко, ведь тогда мы будем понимать и заложим любовь в основу своих поступков и заботы, не будем уставать и отчаиваться. Служа родителям, заботясь о них, мы заботимся и о себе.

Надо порой садиться вместе с родителями и разговаривать, чтобы возникло взаимопонимание и все поняли пределы своих возможностей. Благодаря этому пониманию и состраданию ваша ситуация значительно переменится и станет гораздо более приятной. Когда вы заботитесь о своем новорожденном ребенке, то не считаете своего младенца кем-то другим - для вас это и есть вы. Поэтому даже если вам надо вставать поздно ночью, если вы вынуждены просыпаться несколько раз по ночам, не жалуйтесь. У вас есть любовь и интуитивное понимание того, что вы едины со своим малышом. Если мы можем понимать и вести себя так, у нас гораздо больше энергии, чтобы продолжать заботиться.

Любовные отношения должны возникать между двумя равными партнерами. Как нам убедиться в том, что тот, кто сильнее в этой паре, не станет подавлять того, кто слабее: загонять под каблук или держать в кулаке?

Как только появляется понятие «одного», сразу появляется понятие «двух». Это как понятия «налево» и «направо». На самом деле, надо превзойти такие понятия о единице и двойке. Применив это учение на практике, вы найдете свой ответ. Принцип этой практики заключается в самообладании, в применении мудрой беспристрастности.

Правая рука никогда не говорит левой руке, что она ни на что не годится. Правая рука не принижает руку левую и не гордится собой, потому что она прекрасно знает о том, что обе руки существуют в единстве, а не двойственности. Каждый раз, когда левой руке нужна помощь, правая рука приходит к ней на выручку, не настаивая на том, что она лучше и сильнее. В отношениях можно применять эту мудрую беспристрастность. Если мы можем так жить друг с другом, тогда нет сильных и слабых людей, нет превосходства друг над другом. Если мы стараемся превосходить других людей, значит у нас еще нет мудрой беспристрастности.

Как изменить ситуацию?

Ваша теща - мать вашей жены, что очень важно. Ваша жена - часть этой женщины и ее родословной. Вы обещали делить со своей спутницей жизни счастье и страдания, а отношения с тещей сюда включены. Ваша теща может быть источником как счастья, так и печали для вас и вашей жены. Поэтому ваша практика должна охватить ее; счастье вашей жены в значительной степени зависит от счастья вашей тещи. Если жена не счастлива, то вам самому будет трудно быть счастливым. Заботясь о теще, вы заботитесь о себе и жене.

Вам надо научиться заботиться о тех, кто близок вашей жене, потому что так вы заботитесь о ее благополучии и счастье. Поэтому вам следует смотреть широко и узнавать всех и вся, что связано с ней, чтобы вы могли по-настоящему сделать ее счастливой.

Мы должны быть вежливыми. Когда вы приходите в гости к теще и тестю, вежливо здоровайтесь с ними, потому что они родители вашей жены. Не важно, умеет ли любить ваша теща, так как ваши поступки и способность уважать, понимать и помогать ей связаны со счастьем, вашим личным и вашей жены. Поэтому, когда вы будете смотреть глубоко, границы падут, и вы сумеете принять ее как важного предка вашей спутницы жизни.

Глава 3. Духовное развитие

Термин «смотреть глубоко».

Я практикую в одиночестве уже много лет, но до сих пор мне трудно поддерживать осознанность. Я могу сохранять сосредоточение несколько недель, но мой ум легко возбуждается, и что-то всякий раз смущает меня.

Что вы думаете об этом?

Именно потому, что наш ум возбуждается, нам и следует практиковать. У всех, кто духовно развивается, бывают взлеты и падения. Это нормально. Но если у вас есть община товарищей по практике, Сангха, в которой вы обретаете прибежище, тогда вы будете получать поддержку в те минуты, когда вы падаете духом. Сангха будет воодушевлять вас, и наставлять вас на путь.

Принять прибежище в Сангхе - очень важная задача. Без Сангхи мы не можем практиковать долго. Если вы покинули свою Сангху, значит, вам надо немедленно возвратиться в нее. Если вы не ладите с Сангхой, то изо всех сил постарайтесь установить с ней связь.

Все мы можем строить Сангхи, где бы мы ни были. Людям повсюду нужна уравновешенность, покой и осознанность. Препятствие может заключаться в том, что нам хочется применять буддийские термины. Многие люди хотят просто сидеть и ничего не делать, успокаиваясь и умиротворяясь, осознавая каждый миг своей обыденной жизни. В случае необходимости вы можете воздержаться от применения буддийских терминов; просто воплотите Дхарму в своем осознанном образе жизни, будьте бодрыми и общительными. Если вы поначалу применяете буддийский язык, то оттолкнете людей и не достигнете успеха. Слушайте людей внимательно, используя речь, исполненную любви. Тогда вы заведете друзей. Вы также можете включить в свою Сангху деревья, реки и камни. Воздух, которым вы дышите, тоже является составной частью вашей Сангхи. Путь, который вы используете для медитации ходьбы, также входит в вашу Сангху. Людям не надо преклонять колени и усваивать Пять Уроков Осознанности, чтобы быть членами вашей Сангхи. Ребенок, с которым вы разговариваете, или сосед, с которым вы сдружились, могут быть членами вашей Сангхи. Все, кого вы встречаете, с которыми ведете общий бизнес, могут быть членами вашей Сангхи. Просто группа людей, с которыми вы разговариваете, общаетесь, может быть такой Сангхой. Вам даже не надо использовать слово «Сангха». Если вы приглашаете людей на чай, не говорите им: «Давайте проведем чайную медитацию». Лучше скажите: «Давайте спокойно выпьем чаю и прочувствуем, что мы проводим время вместе, радуясь нашему чаю и общности». Если вы учитесь использовать такой язык, то скоро сможете построить Сангху.

Я редко остаюсь один.

Становиться буддистами?

Суть буддизма заключается в осознанности, сосредоточении и озарении. Некоторые христиане умеют быть сознательными, сосредоточенными и озаренными, значит они уже буддисты; им не нужно носить ярлык «буддиста». Когда они выражают желание принять Три

Прибежища и Пять Уроков Осознанности, то осознают, что эта практика также укрепляет их веру в христианство. Если христиане приходят в буддийский центр практики, то учатся тем практическим методам, которые могут помочь им вы работать осознанность, сосредоточение и озарение. Если христианин правильно воспринимает буддийскую практику, он никогда не оторвется от корней христианского наследия. Занимаясь буддийской медитацией, он не только станет более совершенным христианином, но и поможет себе обновить христианство таким образом, чтобы молодое поколение христиан почувствовало себя уютнее. Каждая традиция, включая буддизм, должна обновляться в свете новых развитий в мире.

Нам не следует попадать в плен к внешним формам. Некоторые люди, называющие себя буддистами, на самом деле не очень-то и буддисты, потому что у них есть разграничение и догматизм. Такие люди - буддисты в еще меньшей степени, чем многие христиане. Не мало христиан не называют себя буддистами, но буддистами являются скорее они, чем эти так называемые буддисты. Мы должны учиться смотреть на вещи именно так. Буддистов в мире достаточно, нам больше не надо никого обращать в буддизм. Правильный подход заключается не в том, чтобы уговаривать людей рвать корни из своей традиции, а в том, чтобы призывать их возвратиться к своей традиции. Они должны сделать это с помощью буддийской практики осознанности, сосредоточения и озарения.

Однажды меня спросили: «Если бы в наше время произошла встреча

Будды и Иисуса Христа, что бы они сказали друг другу?» Я ответил,

что встреча Будды и Иисуса Христа уже происходит каждый день,

причем повсюду. Буддисты являются продолжением Будды, а христиане - продолжением Иисуса, поэтому сегодня они встречаются повсюду. Мы должны осуществить их встречу.

Как нам сделать это,

Какой смысл у сновидений?

Глава 4. Мирской буддизм

Покоем и миротворчеством?

Во Вьетнаме мы начали движение, которое назвали мирским буддизмом. Мы хотели, чтобы буддизм присутствовал во всех проявлениях жизни - не только в храме, но и в обществе, школах, семьях, на рабочем месте, даже в политике и армии. Всё на свете следует охватить состраданием и пониманием.

Многие люди стремятся работать на благо мира во всем мире, но при этом в них самих нет мира. В гневе мы кричим, требуя мира. Мы сердито кричим на людей, которые так же, как и мы, выступают за мир. Даже те люди и группы, которые призваны умиротворять, сами порой борются друг с другом. Если в наших сердцах нет покоя, значит и в миротворцах не может быть гармонии. А если гармонии нет, то нет и надежды. Если мы разделены, если мы в отчаянии, то не можем служить людям; мы не можем ничего поделать. Покой должен брать начало в нас самих, а точнее в том, как мы безмолвно сидим, осознанно ходим, заботимся о своем теле, избываем напряжение в теле и чувствах. Поэтому практика личного покоя является основой практики миротворчества. Сначала надо обрести мир в себе. А миротворчество выстраивается уже на этой основе.

В тот миг, когда вы садитесь и делаете вдох, в вашем уме и теле начинается успокоение, тогда покой становится реальностью. Такое дыхание подобно молитве. Когда в вас есть личный покой, вы можете установить связь с другими людьми, и вы можете помочь другим стать такими же мирными, как и вы. Вместе вы становитесь телом покоя, мирным телом Сангхи. Эта практика может успокоить нас прямо сейчас; а когда вы более спокойные и приятные, вам легче установить общение с другими людьми и пригласить их присоединиться к вашей миротворческой работе. Вы сами спокойны и умеете смотреть спокойно, говорить спокойно и реагировать спокойно, поэтому вы можете уговорить людей присоединиться к вашей работе по примирению, к служению миру во всем мире.

Вы не сможете обрести покой, если просто сядете и будете вести переговоры или составлять планы. Вы должны научиться делать вдохи и выдохи, успокаивать себя; и вы должны научиться помогать другому человеку делать то же самое. Если в вас и в другом человеке нет покоя, тогда никакую вашу деятельность нельзя считать миротворческой.

Нам следует обретать покой в наших корпорациях, городах, школах. Школьные учителя должны учиться сохранять покой и обучать учеников миру в душе. Главы страны или политической партии должны учиться спокойствию, должны молиться о покое в своем теле и уме прежде, чем они смогут успешно призвать других премьер-министров и глав государств присоединиться к ним в миротворчестве. В идеале каждая мирная конференция будет начинаться с медитации ходьбы и сидячей медитации. И кто-то будет наставлять полному расслаблению, чтобы избавиться от напряжения, гнева и страха в теле и уме. Так в нашей политической и общественной жизни появится духовное измерение; это и есть мирской буддизм.

Поэтому падаем духом.

Что мы можем сделать,

Наш ребенок тяжело болеет.

Глава 6. Вопросы о детях

Кем был Будда?

Будда был человеком, как мы с вами. Он был принцем, а звали его Сиддхартхой; жил он в Непале 2600 лет назад. У него было все, что он только мог пожелать: прекрасный дворец, богатство, деликатесные блюда, феерические праздники, горы богатств. И он был очень хорошим учеником, очень много усвоил. Сиддхартха вырос и женился, у него был маленький сын. Но Сиддхартха не был счастлив. Он понимал, что упустил что-то важное в жизни. Несмотря на то, что отец пытался скрыть от него страдания людей, Сиддхартха все же осознал, что многие люди страдают; он видел, что его отец, король, не так уж и много может сделать, чтобы помочь им.

Отец хотел, чтобы Сиддхартха стал королем, но он не хотел занять трон. Вместо этого он решил стать монахом, чтобы освободиться от страданий и получить возможность помогать другим людям. Однажды ночью Сиддхартха покинул королевский дворец, оставив жену с сыном. Он ушел в лесные дебри и монашествовал там много лет. Наконец, он стал Буддой, полностью просветленным человеком. Затем он начал учить. Он учил сорок пять лет и помог многим людям, богатым и бедным, самым разным людям, и у него было много учеников. Он умер в возрасте восьмидесяти лет. Его учение передавалось из поколения в поколение, и теперь мы являемся его учениками.

Будда сказал, что каждый из нас может стать Буддой, как и он. Если у нас есть любовь, понимание и покой, если мы можем преобразить в себе гнев и ревность, то можем стать Буддой, как и он. В космосе много других Будд. Если где-то есть люди, значит кто-то из них может стать Буддой, или же многие могут стать им.

Чтобы стать просветленным?

Просветление это не что-то далекое. Вам не надо долго практиковать для того, чтобы стать просветленным. Вы можете быть просветленным до некоторой степени прямо здесь и сейчас. Это как здоровье и благополучие. Когда вы пьете чай и осознаете, что пьете чай, сохраняете сосредоточение, тогда вы видите, что чаепитие - занятие, которое вам очень нравится. Так осознанное чаепитие становится своего рода просветлением. Многие люди пьют чай, но не осознают, что они пьют чай. Они так поглощены своим гневом, страхом, тревогами и планами на будущее, что даже не замечают чай. Осознавать то, что происходит в этот самый миг - вот что такое просветление. Когда вы ходите как лунатик, то не просветлены. Когда же вы ходите осознанно и радуетесь каждому своему шагу, просветление уже есть у вас. Мы называем это осознанностью, но осознанность - лишь начало просветления. Если мы и впредь будем осознанно проживать каждый миг

своей будничной жизни, тогда наша осознанность окрепнет и станет

очень сильной. Поэтому у нас есть поговорка: «Нет пути к просветлению,

просветление и есть путь». Просветление должно быть прямо здесь и сейчас. Вы пьете чай, ходите, дышите, сидите, стираете свою одежду так, чтобы прямо здесь и сейчас быть счастливым. Вот наша практика.

Как нам победить страх?

Первым делом вы должны выяснить, родился ли ваш страх из вашего неправильного восприятия. Практика осознанных вдохов и выдохов, глубоких и медленных, может помочь вам заглянуть глубоко в природу и корни вашего страха. Люди боятся умереть, постареть или быть покинутыми. Люди боятся заболеть. Люди боятся потерять то, что для них так дорого сегодня, то есть людей, которых они сейчас любят, или работу, и т.п. Будда советует нам не пытаться убежать от нашего страха, но открыть страх и глубоко заглянуть в него. Люди в своем большинстве пытаются скрывать свой страх. Большинству людей страшно заглянуть прямо в свой страх. Вместо того чтобы пытаться отвлечься от этого страха, игнорировать его, Будда советовал поднимать семя страха и осознавать его присутствие, охватывать его фокусом осознанности. Вы сидите со своим страхом, а не пытаетесь оттолкнуть или спрятать его, поэтому вы можете преобразить его. Это верно в отношении всех ваших страхов, больших и малых. Вам не надо пытаться убеждать себя в том, что вы не боитесь. Вы не должны пытаться бороться со своим страхом, чтобы одолеть его. Со временем вы обнаружите, что ваш страх, проявившись снова, немного ослабел.

Пять созерцаний

1. Эта еда - дар земли, неба, бесчисленных живых существ и усердного труда.

2. Давайте есть осознанно и благодарно, чтобы быть достойными получать еду.

3. Давайте признаем и преобразим свои недобродетельные ментальные формации, особенно нашу жадность, и научимся есть умеренно.

4. Давайте будем деятельны в своем страдании, питаясь так, чтобы уменьшать страдание живых существ, сохранять нашу планету и предотвращать глобальное потепление.

5. Мы принимаем эту еду, чтобы мы могли сплотить сообщество братьев и сестер, укрепить нашу Сангху и утвердить наш идеал служения всем существам.

Пять памятований

Эти пять памятований помогают нам распознавать и внимательно изучать семена страха. Их можно читать ежедневно, причем вслух в качестве управляемой медитации, или использовать как безмолвную медитацию для одиночной практики.

1. Мне от природы свойственно стареть. Я не в силах избежать старения.

2. Мне от природы свойственно болеть. Я не в силах избежать болезни.

3. Мне от природы свойственно умереть. Я не в силах избежать смерти.

4. Всем, кто дорог мне и кого я люблю, от природы свойственно меняться. Я не в силах избежать расставания с ними.

5. Я наследую плоды своих деяний тела, речи и ума. Мои поступки являются моим продолжением.

Медитация ходьбы

Ум может ходить в тысяче направлений.

Медитацию ходьбы вы выполняем на ходу. Мы ходим медленно, спокойно, храня на губах легкую улыбку. Когда мы так практикуем, то чувствуем глубокий покой и ступаем как самый благополучный человек на Земле. На самом деле, медитация ходьбы призвана дать нам удовольствие от ходьбы, ведь вы ходите не для того, чтобы куда-то прийти, а ради самой ходьбы, чтобы быть в настоящем моменте и радоваться каждому шагу. Таким образом, вы должны стряхнуть с себя все тревоги и волнения, не думая о будущем и прошлом, и просто радоваться настоящему мгновению. Каждый человек может сделать это, для чего нужно немного времени, немного внимания и желание быть счастливым.

Мы ходим все время, но обычно наша ходьба больше напоминает бег. Наши торопливые шаги оставляют на Земле отпечатки тревоги и печали. Если мы можем сделать спокойно один шаг, значит способны сделать два, три, четыре, а затем и пять шагов ради покоя и счастья человечества.

Наш ум мечется от одного к другому, словно обезьяна, скачущая по веткам без остановок на отдых. У мыслей есть миллионы путей, и они все время увлекают нас в мир забвения. Если мы сможем превратить путь, по которому мы ходим, в поле медитации, тогда наши ноги будут делать каждый шаг в осознанности, а наше дыхание будет гармонировать с нашими шагами, тогда как наш ум будет естественным образом пребывать в покое. Каждый шаг, который мы делаем, будет углублять наш покой и радость, будет пропускать через нас поток энергии покоя. Тогда мы сможем сказать: «На каждом шаге дует нежный ветерок».

Во время ходьбы практикуйте сознанное дыхание, считая шаги. Отмечайте каждый вдох и выдох, а также количество шагов, которые вы делаете во время выдоха и выдоха. Если вы делаете три шага на вдохе, говорите про себя: «Раз, два, три», или «Вдох, вдох, вдох», по слову на каждый шаг. Если же вы делаете выдох, в том случае, если вам на него требуется три шага, говорите: «Выдох, выдох, выдох» на каждом шаге. Если вы делаете три шага на вдохе и четыре шага на выдохе, тогда говорите: «Вдох, вдох, вдох», а затем: «Выдох, выдох, выдох». Или так: «Раз, два, три. Раз, два, три, четыре».

Не пытайтесь управлять своим дыханием. Давайте легким столько времени и дыхания, сколько им надо, и просто отмечайте, сколько шагов вы делаете, пока легкие заполняются, и сколько шагов вы делаете, пока они опустошаются, осознавая как дыхание, так и шаги. Здесь главное - осознанность.

Когда вы пойдете в гору или под гору, соотношение шагов и

вдохов-выдохов будет меняться. Всегда исполняйте потребности своих легких и не пытайтесь управлять своим дыханием или темпом своей ходьбы. Просто внимательно наблюдайте за этими процессами. Когда вы начинаете практику, выдох у вас может превышать по длительности вдох. Возможно, вы обнаружите, что делаете три шага во время вдоха и четыре шага во время выдоха (3-4), или два шага/три шага (2-3). Если вам так удобно, я прошу вас практиковать комфортно именно таким образом. После того, как вы будете выполнять медитацию ходьбы определенный период времени, ваши вдохи и выдохи по всей вероятности сравняются по длительности: 3-3 или 2-2, или 4-4. Если вы видите на пути то, чего вам хочется коснуться своим вниманием (синее небо, холмы, дерево или птицу), просто остановитесь, но продолжайте следить за дыханием. Вы можете все время активно созерцать какой-то объект с помощью осознанного дыхания. Если вы дышите бессознательно, тогда рано или поздно ваше мышление возвратится к фантазиям, и тогда птица на дереве исчезнет. Все оставайтесь со своим дыханием.

Когда вы идете, вы можете захотеть взять за руку ребенка. Он получит ваше внимание и уравновешенность, а вы получите его бодрость и невинность. Время от времени он может захотеть побежать вперед в ожидании того, что вы погонитесь за ним. Ребенок это колокольчик осознанности, напоминающий нам о том, как чудесна жизнь. В Сливовой Деревне я учу молодых людей во время ходьбы практиковать простой стих: «Да, да, да» на вдохе и «Спасибо, спасибо, спасибо» на выдохе. Я хочу, чтобы они отзывались на жизнь, общество и Землю положительным образом. Они получают большое удовольствие от такой практики.

Выполнив эти практики в течение нескольких дней, попытайтесь добавить еще один шаг к выдоху. Например, если ваше нормальное дыхание - 2 на 2, тогда не ускоряясь, удлините выдох и практикуйте 2-3 в течение четырех или пяти минут. Затем вернитесь к режиму 2-2. Обычно при дыхании мы никогда не выпускаем весь воздух из легких. В груди всегда остается воздух. Добавив еще один шаг к выдоху, вы будете выпускать больше этого спертого воздуха. Не переусердствуйте. Четырех или пяти раз достаточно. Большее число раз может изнурить вас. Подышав так четыре или пять раз, позвольте своему дыханию возвратиться к норме. Затем через пять или десять минут вы можете повторить процесс. Не забудьте, что шаг следует добавлять к выдоху, а не к вдоху.

По прошествии еще нескольких дней практики ваши легкие могут сказать вам: «Если бы ты мог применить режим 3-3 вместо 2-3, это было бы замечательно». Если послание ясное, испытайте его, но даже в этом случае дышите по-новому только четыре или пять раз. Затем

Я пришел. Я дома.

Здесь и сейчас.

Я целен, я свободен.

В высшем измерении я пребываю.

Когда вы идете, полностью осознавайте свои ноги, почву и связь между ними, которой служит ваше сознательное дыхание. Люди называют чудом хождение по воде, но, на мой взгляд, подлинное чудо - безмятежно ходить по Земле. Земля и есть такое чудо. Каждый шаг является чудом. Делая шаги по нашей прекрасной планете, мы может обрести истинное счастье.

Медитация камешков

Несмотря на то, что эту медитацию обычно предлагают детям, эта практика очень полезна и для взрослых.

Прежде всего, подберите во дворе четыре камешка и помойте их. Если хотите, можете завести маленький тканевый чехол для их хранения. Затем сядьте со своими камешками. Если у кого-то есть колокольчик, он может позвонить в него, пока вы радуетесь своему дыханию. Затем выньте камешки из чехла и положите их слева от себя. Правой рукой поднимите первый камешек и посмотрите на него. Посмотрев на первый камешек и осознав, что он напоминает цветок, вы кладете его на ладонь левой руки и закрываете сверху другой ладонью, а потом начинаете медитацию на природу цветка. Вы можете сказать три раза: «Делая вдох, я вижу себя цветком. Делая выдох, я ощущаю свежесть». Вы в самом деле становитесь цветком в саду человечества. Это упражнение восстановит вашу свежесть, вашу природу цветка. Очень полезно улыбаться во время этой практики, потому что цветок всегда улыбается. Ваше дыхание помогает вам снова стать цветком. Затем положите камешек справа от себя.

Потом поднимите второй камешек и посмотрите на него. Он похож на гору и олицетворяет цельность. Когда вы цельны и уравновешены, то являетесь самим собой. Без цельности вы не можете быть по-настоящему счастливыми. Если мы не укоренены крепко в настоящем мгновении, то можем смущаться своим гневом, страхом, сожалением или тревогой, когда нас задевают другие люди. Очень важно восстановить свою цельность. Эту медитацию лучше всего выполнять в сидячей позе, чтобы в вашем теле ощущалась уравновешенность, цельность. Даже если бы кто-то пришел и толкнул вас, вы не упали бы. После того, как вы взяли в левую руку второй камешек, вы начинаете медитировать на гору. Вы можете три раза сказать: «Делая вдох, я воспринимаю себя как гору. Делая выдох, я ощущаю цельность». Третий камешек олицетворяет воду. Иногда вы видите озеро, в котором вода настолько спокойна, что отражает в точности все, как есть: синее небо, белые облака, горы, деревья - все это пребывает в покое. Когда ваш ум спокоен, он подобен озеру; он отражает вещи, как они есть, и мы не становимся жертвами неправильного восприятия. Когда наш ум смущен страстным желанием, гневом, ревностью, мы утрачиваем ясность, покой и безмятежность, и мы воспринимаем вещи искаженно. Неправильные восприятия приносят нам много гнева и страха; они толкаю т нас делать и говорить то, что все разрушает. Поэтому мы должны практиковать для того, чтобы восстановить в себе мир и покой, их олиц<