Ты достигнешь успеха, если знаешь и как заниматься практикой, и как взращивать себя (Ян Шэн).

У классиков сказано, что если ты знаешь, как тренироваться, но не знаешь, как взращивать себя, ты можешь тренироваться сто дней, тысячу дней, и твоя энергия и мастерство не разовьются в достаточной степени.

В изучении воинских искусств основное - это взращивание. Ты должен взращивать и продолжать тренироваться, чтобы взращивать. Иначе, ты не будешь совершенствоваться. Тренировка и взращивание должны идти рука об руку. И ты должен понять, как взращивать себя.

Есть множество аспектов этого процесса, даже в повседневной жизни: как мы ведем себя в семье, как мы учим или учимся у учителя. Ты должен продолжать взращивать себя, и для этого тебе нужно оставаться спокойным, гармоничным и счастливым. Так можно совершенствоваться в практике. Также это распространяется на работу, питание и сон.

Нам необходимо найти срединный путь: ни лишнего, ни недостатка. Ни много, ни мало - вот принцип. Срединный путь. Так же нужно тренировать форму Тайцзи - в соответствии со своими возможностями. Тебе нужно определить свой стандарт. Если ты можешь это сделать, ты знаешь, как тренироваться.

Не нужно делать слишком много, или слишком мало. Вот что такое знать, как тренироваться и взращивать. Ни лишнего, ни недостатка, ни отсутствия. В социальной жизни и семье мы можем хранить гармонию. Тайцзи - это великая гармония, и мы можем быть здоровы. У нас будет ци и долголетие.

В мастерстве Тайцзи основная идея - это взращивание. Если ты умеешь правильно взращивать себя, ты можешь тренироваться бесконечно и столько, сколько нужно. Если ты перерабатываешь, ты перегоришь. Только через тренировку ты можешь развить свое мастерство. Если ты не взращиваешь себя должным образом, ты не будешь тренироваться правильно, и не будешь совершенствоваться.

Это справедливо и истинно для всех вещей. К примеру, если хорошо ухаживать за машиной, то она прослужит долгое время.

Когда делаешь форму, нужно чувствовать себя плывущим по воздуху, а также удобно и счастливо. Так можно совершенствовать мастерство. Тренируясь, ты должен помнить о трех сокровищах: Небе, Земле и Человечестве. Когда делаешь форму, ты в середине - высоко как небо и глубоко как земля. Ты можешь коснуться Неба и Земли. Когда я там, моя ци сильна.

В каждой форме есть упражнение для растяжки сухожилий и лучшей циркуляции крови. Если ты помнишь об этом, твоя практика будет хорошей. Когда делаешь форму, представь себе, что ты художник, который рисует круги Тайцзи, большие и маленькие. Они круглые, не угловатые. В форме нет квадратов, все круглое.

Когда практикуешь форму, скажи себе, что можешь вдохнуть всю хорошую энергию со всей вселенной, и выпустить всю больную ци, всю плохую энергию из своего тела.

Помни, что тренировка формы - это не тяжелый труд. Это упражнение. Когда ты чувствуешь себя очень усталым, отдыхай после нескольких медленных движений. Тогда результат будет лучше. Представь, как меридианы твоего тела открываются и освобождаются от пробок.

В практике Тайцзи и цигун участвует все тело одновременно. Это лучше, чем отдых. Вот почему медленные движения так полезны. Благодаря такой тренировке ты обретешь баланс Инь и Ян.

Отвечая на вопросы о 12 принципах, Фэн сказал следующее.

Вопрос: Возможно ли двигаться слишком медленно?

Фэн: Если движение не прекращается и не прервано, можно выполнять его очень медленно.

Вопрос: Существует ли разница в тренировке энергии для женщин и мужчин

Фэн: В основном, она одна и та же, за исключением работы с нижним даньтянем. Здесь есть небольшая разница.

Вопрос: В чем разница между Хуньюань Тайцзи и Чень стилем Тайцзицюань

Фэн: Символ Тайцзи круглый. В действительности это символ хуньюань. Когда занимаются Чень Тайцзицюань, сосредотачиваются на круге, а хуньюань означает круг. У всех пяти основных стилей слегка различная культура. Основными элементами культуры стиля Чень являются круг, шелковая нить и хуньюань. В стиле Ян ударение сделано на открытии и вытягивающей энергии. Стиль У отличает особая «тихость» и сильное укоренение в шагах. У/Хао - это нечто среднее между Ян и Чень. Сунь похож на Синьи.

Вопрос: Иногда, когда сидишь без движения, можно ощутить в теле какое-то движение. Что это?

Фэн: Это случается. В покое есть движение. Иногда в сидячем положении даньтянь и энергия создают в теле естественное движение. Иногда оно небольшое и совсем незаметное. Иногда это движение шелковой нити, иногда - медленное движение. Это нормально, ничего плохого в этом нет. Так проявляет себя внутреннее изменение баланса Инь и Ян.

Единство ума и тела

Фэн Чжицян

Ян Ян и Скотт Грубич
Перевод с английского А. Колыбельникова

Ян Ян. Введение.

Фэн Чжицян - грандмастер 18-го поколения Тайцзицюань стиля Чень. Он известен как лучший ученик грандмастера 17-го поколения Чень Факэ и грандмастера Синьицюань Ху Юэчженя.

В декабре 1997 я вернулся в Китай в первый раз после переезда в США. Как полагается по воинской традиции, первым делом я отправился к своему шифу, грандмастеру Фэну.

Эта статья - результат интервью, взятых у него во время того и последующих визитов к нему в течение последних нескольких лет. Эти интервью стали ответом на просьбу редактора журнала «Тайцзи» мистера Марвина Смолхайзера.

Тайцзицюань - тонкое искусство. И неизбежно, пытаясь описать уровни овладения мастерством, используешь слова с тонким смыслом. Чтобы воспроизвести уроки мастера Фэна без искажения, я старался перевести его слова как можно буквальнее. Во многих случаях приходилось прибегать к оригинальным китайским терминам.

Я считаю, что точный перевод и разъяснения традиционных изречений решают всё при изучении этого искусства людьми некитайского происхождения. Я помню несколько случаев, когда плохой перевод и/или неточное произнесение мешали хорошему обучению и даже искажали процесс обучения. В этой статье для написания китайских слов мы использовали систему пиньин, в скобках указав интонацию произнесения. В китайском каждое слово можно произнести 4-мя разными тонами. Слова, произнесённые с разной интонацией, имеют разный смысл, поэтому при написании китайских слов латиницей для того, чтобы передать нужный смысл, необходимо обязательно указывать тон. К примеру, синь(1) означает синь, если произносить его первым тоном, и цифра 1 обозначает тон.

Я предположил, что тем, кто занимается Тайцзи на Западе, будут знакомы некоторые из наиболее широко распространённых китайских терминов, такие как синь(1) [сердце-ум], и(4) [ум-намерение], пэн(2) /люй(З) /цзи(З) /ань(4) [отражение /откат/ давление/ толкание] и цзин(1) /ци(4) /шень(2) [сущность/ внутренняя энергия/ дух].

Там, где было необходимо, я разъяснил или сделал понятными оригинальные китайские высказывания.

Мои переводы и комментарии заключены в скобки [ ], чтобы отделить их от слов грандмастера Фэна. Некоторые из традиционных высказываний трудно поддаются переводу. Я хочу выразить благодарность доктору Кам Мин Вону из университета Джорджии за его помощь и комментарии к некоторым переводам.

Несколько раз грандмастер Фэн делает акцент на сю(1)лянь(4), что означает более глубокий уровень практики и понимания. Сюлянь требует единства и практики ума и тела.

Когда речь идёт о практике ума, сюлянь - это форма тренировки духа, охватывающая мораль, чистоту мышления и поведения и т.д. Это слово может выполнять функции как глагола, так и существительного, и мастер Фэн использует его по-разному.

Ян Ян (ЯЯ): Что такое Тайцзи? Как оно проявляется в искусстве Тайцзицюань?

Фэн Чжицян (ФЧЖ): Тайцзи есть Небо и Земля. До появления Неба и Земли была только бездна или пустота - уцзи. И не было разницы между чистым и мутным.

Хотя характер Уцзи - это цзин(4) [покой], в ней содержалось и движение, динамический элемент. Когда плотность движения достигла критического уровня, возникло цзи(2)дун(4) [великое движение].

В этот момент чистая энергия поднимается вверх, а мутная опускается вниз. Вверх означает в Небо, вниз - в Землю. И тогда - это тайцзи. Тайцзи состоит из инь и ян: покоя и движения, вдоха и выдоха, мягкого и твёрдого, закрытого и открытого, пустого и полного, короткого и длинного, собирания и выброса.

Инь и ян должны быть распределены равномерно. Баланс Земли и Неба создаст благоприятную среду. Страна и люди будут жить в мире и безопасности; урожай будет богатым. Если же Земля и Небо находятся не в балансе, приходят стихийные бедствия. такие как наводнения или засуха.

Для людей баланс инь и ян нужен чтобы быть здоровыми. Если баланса нет, то ци и сюэ(З) придут в беспорядок, что проявится в болезнях внутренних и внешних органов.

У нас есть три источника: Небо, Земля и люди. Небо и Земля (инь и ян) создают все вещи. Во всём есть инь и ян. Между Землёй и Небом находятся люди.

Мы говорим, что люди - это лин(2)[душа] всего сущего. Мир создан из Неба, Земли и людей. У неба есть три лучших вещи: солнце, луна и звезда. У Земли есть три лучших вещи: вода, земля и огонь. У людей тоже есть три лучших вещи: цзин(1), ци(4) и шень(2).

Тайцзицюань взял своё начало от следования Дао движения Земли и Неба, Дао инь и ян, в сочетании с традиционной китайской медицинской теорией. Небу, Земле и людям, всем им свойственно циклическое движение. Все они несут в себе качество циркуляции, круговорота.

В телах людей энергия циркулирует по единой сети меридианов. Если они блокированы, то появятся различные заболевания. Говорят бу(4) тун(1) цзэ(2) тун (4) [ты почувствуешь боль, если меридианы блокированы].

Спиральное движение в Тайцзи основывается на той же теории вращения Земли и Неба. Ци поднимается по меридиану ду, опускается по меридиану жен и наполняет меридиан даи.

Поэтому практика Тайцзи - это, в основном, сюлянь инь и ян; упражняйся и в син(4) [характер/духовность/личность] и в мин (4) [тело/жизнь/физическое здоровье]. Син определяет цзин (4) [покой, миролюбие, спокойствие]; мин определяет движение.

Уцзи - это цзин (4). Тайцзи нужно движение. Когда движешься, тебе необходимо центральное равновесие; инь и ян должны быть распределены равномерно. Цзин придёт после нужного количества движений.

И наоборот, после некоторого перерыва тебе нужно двигаться. Это очень естественный процесс.

[Мастер Фэн особенно подчёркивает, что правильная практика Тайцзи - это очень естественный процесс. Покой естественным образом сменяет движение, и движение естественным образом сменяет покой. Оба они зависят друг от друга и дополняют друг друга, точно также, как инь и ян в диаграмме Тайцзи.]

Тайцзи - это искусство, основанное на данной теории. В основном это относится к поддержанию здоровья. Если говорить о самообороне, Тайцзицюань впитал в себя всё самое лучшее из разных внешних и внутренних боевых искусств, применяя к ним свою теорию инь и ян.

Он стал уникальным искусством, выполняющим очень ценную функцию оздоровления и практического применения для самообороны. Таков характер Тайцзицюань.

ЯЯ: Вы известны как один из лучших учеников грандмастера стиля Чень 17го поколения Чень Факэ. Вы изучали другие искусства помимо Чень? Как они интегрированы в сущность вашей системы обучения?

ФЧЖ: Подростком, я учился Шаолиню в своём родном городке [Сулу, провинция Хэбэй] у своего дяди Ван Юнь Каи. Позже, в Пекине я учился Тун Бей Цюань у грандмастера Хан Сяо Фэна, который родом из Кань Чжоу в провинции Хэбэй [Кань Чжоу - область, славящаяся несколькими видами боевых искусств.]

Я учился Чень у грандмастера Чень Факэ. Перед этим я учился Синьи у грандмастера Ху Яочженя. Оба они учили меня цинь(1) шоу (4) ми(4) шоу(4) [тайно и отдельно от других].

Синь И Хунь Юань Тайцзицюань стиля Чень [система обучения грандмастера Фэна] - это, главным образом, сочетание того, что я узнал от грандмастера Чень Факэ и грандмастера Ху Яочженя.

Кроме первого и второго комплексов Чень, мы практикуем много повторений одиночных форм. Основные одиночные формы называются тайцзи хунь(2) юань(2) гун(1) [упражнения цигун в движении], тайцзи чан(2) сы(1) гун [упражнения шёлковой нити], тайцзи цзи(4) цзи(2) [бой] гун и т.д.

Если сложить все гун вместе, у нас есть почти десять комплексов. Это гун, которые помогут занимающемуся Тайцзи достичь высокого уровня. Есть старая китайская пословица: «Ты не добьёшься ничего, тренируясь хоть всю жизнь, если ты не тренируешь гун».

Мы называем это Синь И, так как, чтобы вести ци, нам нужен И, чтобы двигаться нам нужна ци. Поэтому тренируй ци вместо ли [физическая, мускульная сила], и тренируй И вместо ци. Если ты тренируешь ли, она сломается. Если ты тренируешь только ци, ты будешь жёстким. Она будет течь, если ты тренируешь намерение.

Хунь Юань - это сущность символа Тайцзи. Если ты можешь овладеть хунь юань, ты узнаешь прямой путь к вершинам Тайцзицюань. Взяв за основу хунь юань ци даньтяня, которую ведёт синь и, следуя принципам инь/ян и практикуя/испытывая/применяя 13 форм, можно добиться кристальной хунь юань ци, высокого уровня гун фу.

Самое важное - это цзин (1) шень(2) и(4) нянь(4) [дух и намерение]. Это главный принцип нашей практики. Поэтому мы называем её Синь И Хунь Юань Тайцзи. Мы называемся Чень, потому что это искусство первоначально изучалось и развивалось в семье Чень. В нём нет никакой тайны; это очень научное искусство. Оно становится более законченным по мере того, как многие поколения вносят в него свой вклад.

ЯЯ: Вы сказали, что нужно тренировать гун. Что такое гун?

ФЧЖ: Практика гун - это основа; это больший сю(1) лянь(4). Практика гун укрепляет внутреннюю ци. Это процесс собирания ци из природы, для того, чтобы пополнить запас нашей человеческой энергии.

После накопления гун практикуют цюань. Затем [во время практики цюань...] ты направляешь гун к внутренним органам, по меридианам, в мозг и цзин/ци/шень. После этого нужно впитывать и поглощать. А если нет пищи, то что передавать и впитывать?

Если я готовлю клёцки или лапшу, мне нужна мука [как основной ингредиент]. Гун - это мука. Ци - это источник нашей дун(4) ли (4) [силы]. Поскольку это внутреннее искусство, ты должен начать с внутреннего, а потом научиться согласовывать внутреннее с внешним движением.

Есть старое изречение: «Син(2) ци(4) жу(2) лиу(2) шуи(3)» [ци в движении - как поток воды]. Если у тебя нет чувства внутренней ци, это означает, что ты делаешь только внешнюю форму.

[Правильная практика формы включает в себя также процесс накопления гун. Фэн Чжицянь указывает на то, что гун - это отправная точка. Когда ты приступаешь к практике, каждый последующий шаг совершается с использованием гун, и, в свою очередь, является средством для дальнейшего накопление гун].

[Гун, о котором здесь идёт речь - это тот же самый китайский иероглиф, что и в гунфу или цигун, но использованный как отдельное слово, он имеет смысл, рассмотренный выше].

[С хорошим гун в качестве фундамента, можно достичь высокого уровня гунфу. Практика формы, приёмов, фа цзинь и т.д. без гун в основании - пустая практика, которая может дать некоторые кратковременные результаты, но не поможет достичь высокого уровня гунфу].

[Я бы также добавил, что некоторые из тех, кто предпочёл погоню за быстрыми результатами в овладении мастерством боя, оставив гун без внимания, заплатили за это высокую цену].

Если ты хочешь хорошо выполнять Тайцзи, недостаточно практиковать только форму. Ты должен практиковать гун: хунь юань гун, гун шёлковой нити, цзи(4) цзи(2) [боевой] гун, шаг за шагом. Хунь юань гун [упражнения цигун] будет питать твою энергию, поможет направить цзин/ ци /шень и улучшит твою электромагнитную энергию.

Хунь юань гун позволит тебе перейти на более высокий уровень, от малого к среднему, а затем к большим достижениям. Ты впитаешь всё лучшее от Земли и Неба.

Старое изречение гласит: «Ты можешь обойтись без цюань, но не можешь обойтись без гун». После того, как изучишь гун, ты можешь изучить цюань. Мало тех, кто может тратить много времени на практику каждый день.

Если ты занят, постарайся находить время на практику гун. Ты можешь не делать цюань [форму]. Это совет моего учителя. Чем больше ты занят, тем больше тебе требуется тренировать гун, потому что это может восполнить запас твоей цзин /ци /шень, которую ты потребляешь. Поступая так, ты можешь прожить долгую, здоровую жизнь.

Чтобы заниматься этим искусством, твоя ци должна быть гладкой (ци шунь(4)) [Традиционная китайская медицинская теория утверждает, что для того чтобы иметь гладкую ци, ты должен быть тайцзи тай хи, т.е. мирным]. Ты должен практиковать сюлянь; не позволяй соблазнам материального мира отвлекать тебя.

Сюлянь в первую очередь относится к твоему сознанию и поведению; ты должен улучшать свои синь и шень. Тот, у кого есть сюлянь, не возжелает чужого добра. Твои мысли должны быть чжэн(4) [подобающими, т.е. у тебя не может быть плохих мыслей].

Ты должен практиковать сюлянь своей чжун ци. Чжун ци может достать до Неба или опуститься до Земли. Баи хуи [акупунктурная точка на макушке черепа] - это Небо, а Хуи инь [точка между анусом и гениталиями] - это Земля. Если ты достигнешь сюлянь, твоя ци достанет до Неба, иначе она достанет лишь до Земли / ада. [Это хорошо известное китайское изречение].

Между Небом и Землёй - человек. Когда люди находятся в утробе, они поглощают питательные вещества через пуповину, поскольку не могут дышать носом. После рождения люди начинают дышать постнатальным дыханием [используя нос и рот]. Наша практика - это возвращение к пренатальному дыханию. Мы возвращаемся от постнатальных способов к нашему пренатальному началу.

ЯЯ: Очевидно, что сюлянь - очень важный аспект Тайцзицюань. Вы не могли бы рассказать нам, как практиковать сюлянь? Как это понятие соотносится с дэ [добродетелью]?

ФЧЖ: Когда люди, занимающиеся боевыми искусствами, говорят об улучшении они одновременно имеют ввиду и дэ, и технику. Это называется практиковать и Дао, и воинское искусство. На то есть причина. Не обладая дэ, люди могут использовать искусство в дурных целях. Честно говоря, я считаю, что моя практика Тайцзи делает моё дао лучше, чем у обычного человека.

Если ты не обладаешь хорошей дэ, твоё искусство и техника не могут достичь высокого уровня. Я узнал о дэ от обоих моих учителей. Время от времени я совершал ошибки. Но очень важно, что я мог найти в чем проблема, всё исправить и улучшить свою дэ.

Итак, мы должны улучшать дэ, когда мы развиваем искусство. Ты можешь говорить о дао после того, как улучшишь дэ и овладеешь искусством. Это дао - не злое дао. Это большое Дао инь и ян. Оно находится в согласии с Землёй и Небом. Оно велико как солнце и луна. Это цель нашего сюлянь.

Но как практиковать сюлянь? Нам следует подготовить наше сознание, прежде чем заниматься цюань. Тренируй синь(1) шень(2) и(4) син(4). Четыре эти вещи есть суть одно и то же. Синь - это шень, шень - это и, и - это син. Сюлянь укрепляет наше сознание, тело и мужество.

Практиковать сюлянь ума и тела - задача не из лёгких. Её нельзя выполнить за один день. Поэтому мы тренируем ум и тело, укрепляем наше мужество, тренируем цзин / ци / шень.

Весь процесс занятий Тайцзи [если выполнять его правильно] - это сюлянь. Практика Дао сделает человека сильным, чтобы он защитил себя и победил зло. Поэтому наша цель совершенно ясна; иначе, зачем заниматься этой практикой?

Ещё говорят так: «Тайцзи должно привести к тай(4) хэ(2)» Хэ означает мирную гармонию внутренних органов и всех клеток. Без хэ ты будешь внутренне сражаться сам с собой и будешь болеть. Ты должен уметь воспитывать свою ци.

[Фраза «Тайцзи должно привести к тай хэ» означает, что вышеописанная гармония является целью практикующего Тайцзи. Это то, к чему движутся в процессе работы, а также это показатель того, что твоя практика Тайцзи развивается правильно.]

Если это у тебя получается, люди увидят это, и уважение к твоему искусству будет идти из их сердец, а не будет навязано им силой. Если ты ранишь людям глаза, ломаешь им рёбра и т.д., ты наносишь урон своей дэ. Тому, кто занимается Тайцзи, не следует так поступать. И это требует большого гунфу.

Когда ты используешь Тайцзи в бою, тебе нужно большое гунфу, чтобы побеждать людей, не раня их. Большое гунфу может также предотвращать плохое. Люди побоятся плохо поступать, видя большое гунфу.

Я стал жить активной общественной жизнью после того, как ушёл с работы [в начале 80-ых]. Я помню, что ни разу никому не нанёс травму. Я очень доволен тем, что я дал обществу и миру за такой короткий промежуток времени. Я также очень доволен теми дружескими связями, которые мне удалось наладить. У нас очень хорошие отношения с другими видами боевых искусств.

ЯЯ: Что означает практиковать цзин/ци/шень?

ФЧЖ: Мы практикуем цзин/ци/шень когда идём, когда сидим, когда лежим. Мы всё время практикуем цзин/ци/шень. В нём есть движение, оно питает мин(4), и покой, он питает син(4).

Ци - это энергия. Не имеет значения, если человек не ест два дня, но если человек два дня не дышит, это имеет большое значение. Ци - это сила. Ци заставляет кровь бежать по венам. Без ци кровь не может циркулировать, потому что у неё не будет движущей силы. Поэтому наша практика укрепляет ци. Мы получаем ци из Неба, из Земли, из пищи и т.д.

Лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) означает направлять цзин (динамическую субстанцию) в ци. Такая ци называется цзинлин ци или цзинхуа ци; она тоже обладает динамикой. Затем, лянь(4) ци(4) хуа(4) шень(2) [переводи ци в шень]. Шень тоже динамичен. Мы часто говорим «шень ци». Отсюда можно понять, что ци и шень тесно взаимосвязаны.

Следующий шаг, лянь(4) шень(2) хуань(2) сю(1) [верни дух в пустоту]. Сю означает пустой/ненаполненный/тайный. Ты не можешь его увидеть; кажется, что он есть, и его нет. Сю(1) чжи(4) шень(2) лин (2) [если ты можешь вернуть дух в пустоту, ты естественным образом достигнешь божественного уровня].

Ты будешь чувствовать себя очень необычно; ты просто не можешь его достичь. Лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [лин, или пустая/ловкая энергия, оживит три способности]. Сань син [три способности] относится к глазу, уху и уму. Если ты соединишь эти три - это лин (2) син(4).

ЯЯ: Вы не могли бы рассказать нам больше о грандмастерах Чень Факэ и Ху Яочжене?

ФЧЖ: Мастер Ху был тем, кто первым познакомил меня с Тайцзи. До этого я не знал Тайцзи. Он обладал способностью легко бросать людей.

Оба моих учителя достигли очень высокого уровня. Они достигли его благодаря высокому уровню и чистоте своей дэ. Я знаю это по личному опыту.

Ни один из них двоих никогда не говорил плохого о других людях. Если они чувствовали, что чьё-либо искусство было хорошим, они говорили: «Неплохо». Если оно было средним, они говорили о нём «о кей». Если же искусство было плохим, они говорили: «Я просто не понимаю». Они во всём демонстрировали умеренность и никаких излишеств.

[Позже мастер Фэн показал журнал, выходящий в Японии, в котором Грандмастер Чень Факэ был назван цюань(2) шэн(4) (крёстный отец боевых искусств), а Грандмастер Ху Яочжень - цюань шень(2) (дух боевых искусств). В этой же статье о мастере Фэне говорилось как о лучшем ученике этих двух грандмастеров].

ЯЯ: Ходит много рассказов об умении Мастера Чень Факэ. Вы не поведаете нам один из них?

ФЧЖ: Мастер Чень Факэ достиг самой вершины Чень Тайцзи. Он вступал в поединок с представителями всех боевых искусств, после того как переехал в Пекин [около 1928 года], но ни разу никого не ранил и не сказал ни о ком ничего плохого.

Однажды проводился турнир. Участников поединков подбирали случайно, независимо от их стиля боевого искусства. Грандмастеру Чень Факэ досталось соревноваться с лучшим борцом Пекина, Шэн(З) Санем.[Шэн Саня ещё называли Шэн(2) Цзяо(1), подразумевая, что он был лучшим борцом.] Людям не терпелось увидеть, что же произойдёт, когда встретятся эти мастера разных видов боя.

Когда бой начался, два мастера только дотронулись друг до друга, оба засмеялись, и на этом всё закончилось.

Люди были заинтригованы и хотели узнать, что случилось. Один ученик нашей школы спросил Мастера Чень Факэ почему тот не бросил борца. Мы не знали всей истории, а Мастер Чень Факэ не говорил об этом несколько дней.

Затем, Мастер Шэн Сань пришёл к Мастеру Чень Факэ с очень дорогим подарком. После его ухода учитель всё объяснил. Он сказал, что репутация Мастера Шэна была так высока, что он просто должен был спасти его честь. «Мы уже знали, кто был лучше. Когда мы дотронулись друг до друга, он не мог двигаться. Моя ци отрезала его от его корней. Он почувствовал себя без опоры, и этого было достаточно. Зачем унижать его на глазах стольких людей?».

ЯЯ: Что является критерием в поиске хорошего учителя?

ФЧЖ: Во-первых, ты должен убедиться, что то, что он говорит, и то, что он делает, согласуется между собой. А также, что он совмещает лянь(4) гун(1) [базовую практику] и сюлянь.

Начать следует с сюлянь, а уже потом заниматься формой и туй-шоу.

[Общество, в котором мы живём, - это конкурентная среда, и не видно ни конца, ни края работе и борьбе за деньги. Неважно, пришли ли люди ради здоровья или боевого искусства, им следует начинать с внутренних аспектов и духовной тренировки, и ...расслабляться. Это единственный способ получить максимальную выгоду от занятий Тайцзи.]

Это предполагает наличие дэ [добродетели].

Во-вторых, нужно посмотреть понимает ли учитель теорию. Учитель должен понимать ли (3) фа(3) [теорию], лянь(4) фа(3) [как правильно практиковать], и юн(4) фа(3) [применение].

Дэ [добродетель], юн (4) [применение], лянь(4) [практика] и янь(2) [исследования и обсуждения] должны совмещаться. Если ты только исследуешь, но не применяешь и не практикуешь, то это пустая или бесполезная теория. Ты никогда не сможешь понять или совместить практику и теорию.

Если ты практикуешь только применение без изучения теории или исследований - это фэн( 1) цзы(З) [безумие]. Если люди практикуют без цели, они могут нанести себе вред. Теория, исследование и приложение должны работать вместе. Все они управляются сюлянь.

ЯЯ: Как учитель выбирает ученика?

ФЧЖ: Есть известное высказывание: я научу тебя цюань, но не гун. И это не потому, что учителя хранили тайны. Просто ученики не достигали достаточного для понимания уровня.

Почему мои учителя учили меня? Это вопрос судьбы, времени и среды. Между теми, кто приходил к учителю раз в месяц и теми, кто приходил каждый день, была разница. Была она и между теми, кто приходил раз в день и теми, кто приходил три раза в день.

Хорошие отношения очень важны. Иначе, ты можешь не узнать столько, сколько хотел бы. Иногда, когда мой учитель уезжал, я оставался в его доме и помогал по хозяйству. После еды я мог убраться и вымыть посуду. Мы помогали друг другу.

Некоторые говорят, что сын всему научится у своего отца. Это не всегда верно. Родственная связь не гарантирует, что сын непременно сумеет перенять гун от отца. Сын Майка Тайсона или Муххамеда Али может и не стать королём бокса. Отец любит бокс, а сын может любить музыку или баскетбол.

В дэ(2) есть судьба. [Это другое значение слова «дэ», хотя произносится оно в этом случае также, как «добродетель». Оно относится к тому, что ты способен принять - хочет ли учитель передать тебе знание, либо хочешь ли ты понимать искусство и применять его].

Возможно, учитель хочет дать тебе знание, но тебе оно не нужно. Так, что судьба очень строга. Если это твоя судьба, то ты не уйдёшь от неё. То же самое относится и к тому, кто станет чьим учеником. Это судьба; она предопределена. У каждого храма свой дух. Разные шень не войдут в одну и ту же дверь храма. Разные семьи не станут пользоваться одной и той же дверью. Я очень в это верю.

Конечно, ученик должен быть искренним и честным. Честность поможет тебе. Ты должен практиковаться постоянно. Есть старое китайское изречение: ты не можешь ловить рыбу три дня, а потом два дня сушить сеть [т.е. ты слишком много отдыхаешь...]. Я лишь упомянул, что предпочёл бы учить тебя цюань, но не гун. Это будет зависеть от нашей судьбы. Если судьбе будет угодно, я буду преподавать тебе и цюань, и гун.

ЯЯ: Каков смысл изречения о четырёх унциях, нейтрализующих 1000 фунтов?

ФЧЖ: Вначале оно совсем не похоже на научно обоснованное выражение. Но ты определённо можешь добиться такого результата, если будешь всерьёз практиковаться и достигнешь этого уровня. Есть два толкования «четырёх унций»: 1) четыре унции цзинхуа [внутренней] ци и 2) техника нейтрализации входящей энергии посредством спирального движения.

Технику нейтрализации силы можно изучить при помощи чансы(2) гун(1) [упражнений на спиральные движения]. 18 шаров Тайцзи [суставы], вращаясь одновременно, образуют большой шар Тайцзи.

Когда мы движемся, наше намерение должно быть огромно, как Небо и Земля, вращаясь одновременно с солнцем и луной. Тайцзи так велико, что не может быть ничего внешнего, и так мало, что не может быть ничего внутреннего. Когда оно движется. Оно связано с Небом и Землёй. Когда оно покоится, оно собирается в даньтяне.

На самом деле, спиральное движение Тайцзи является научным. Движение природы - это движение по спирали, а не по квадрату. Солнце и луна вращаются. Люди пользуются спиральным движением для создания машин.

К примеру, в самолётах и кораблях вращение винта используется в качестве эффективной движущей силы. Спиральное движение находится в согласии с движущим механизмом Неба и Земли. Оно не противостоит силе. Оно подчиняется законам физики, и поэтому может обладать эффектом четырёх унций.

Спиральное движение способствует ровному току ци по меридианам, улучшая здоровье человека. У людей, обладающих хорошим здоровьем, ци течёт по меридианам, а упражнения шёлковой нити могут увеличить объём этого потока.

При помощи вращения 18 шаров наступающую силу можно нейтрализовать любой частью тела. Она [контактирующая часть] исчезнет посредством вращения. Но другая часть нанесёт удар. Верхняя часть тела нейтрализует, нижняя наносит ответный удар

Левая часть нейтрализует, правая ударяет в ответ. Это хороший пример. Созданная спиральным движением энергия обладает большой мощью.

Поэтому, никогда не опережай своего противника, но когда он атакует какую-либо часть твоего тела, нейтрализуй энергию этой частью и наноси ответный удар другой, противоположной частью. В то же время, если ты всерьёз можешь взрастить четыре унции цзинхуа ци в своём даньтяне, то сила твоей контратаки определённо может иметь мощь 1000 фунтов.

Четыре унции ци - это цзинхуа ци. А также это цзин(1) лин(2) ци. К примеру, если у твоего автомобиля спустила шина, ты воспользуешься домкратом, чтобы заменить её.

Чтобы удерживать машину, домкрат использует ци. Это механическая, или статическая, ци. С её помощью можно удерживать огромный вес, но это не четыре унции цзинхуа ци. Четыре унции цзинхуа ци обладают ещё большей мощью. Бесконечной мощью динамического характера.

Поэтому мы должны практиковать большое дао, что означает лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) [превращай цзин в ци], лянь ци хуа шень(2) [превращай ци в шень], лянь шень хуань(2) сю(1) [верни шень в бездну/пустоту], сю чжи(4) шень лин(2) [после окончания сю твой шень обретёт лёгкость], лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [пустая/лёгкая энергия оживит три способности: ум, зрение и слух], сань син лянь син(2) [используй три вещи для практики движения или формы], син (2) мань(З) хэ(2) дао(4) [когда твоё движение несёт законченность, ты становишься единым с дао]. Тогда ты приходишь к большому Дао Тайцзи.

ЯЯ: Какова связь между новым стилем (синь(1)цзя(4)) и старым стилем (лао(З) цзя(4))?

ФЧЖ: Сегодня это вопрос больших и малых стилей, а не старых и новых. Старого стиля больше нет. К старому стилю относятся практики, существовавшие до Чень Чансина (1771 -1853). Чень Чансин создал первую и вторую [паочу] формы Чень старого стиля.

Старая форма была шу(1) чжань(З) да(4) фан(1) [большая и грациозная], и включала в себя вкрапления из разных боевых искусств, таких как Да Хун Цюань и Ци Цзи Гуан. Старый стиль был сложнее, с большим количеством прыжков и падений.

К примеру, во время перехода от «ударить землю» (дзай цюань) к «двойному хлопку по стопе» (шуан пай цзяо) подпрыгивали очень высоко. Сейчас никто этого не практикует. Или, например, в форме «встряхнуть стопой и, растянувшись, опуститься на землю» в старом стиле подпрыгивали на метровую высоту и падали на землю в «растяжке». Вот старый стиль.

Они практиковали форму так для применения в бою во время войны. Во времена Чень Чансина, также как и сейчас, необходимость в этом отпала. Люди занимаются Тайцзи для поддержания здоровья и для самообороны, а не для того, чтобы применять его в боевых условиях.

Итак, Чень Чансин вывел из старого стиля две формы - илу и арлу. Это называется от многого к немногому, от сложного к простому. С этого момента разделять можно на большие и малые стили.

К малым стилям можно отнести стиль Жаобао, созданный Чень Цинпином (1795 - 1868). [Жаобао - это город в провинции Уэн, расположенный недалеко от деревни Чень]. В нём только одна форма. Малый стиль - это собранные, но очень плотные и отточенные движения: (сяо(З)цяо(З) лин (2) лун (2)).

В деревне Чень тоже есть малый стиль, но по большей части он развивался и практиковался в Жаобао. А мы практикуем большой стиль. Большой стиль - это илу и арлу. Ему присущи спиральная энергия шу(1) чжань(З) да(4) фан(1) [растянутая, ровная и красивая], центральное равновесие и мягкое и жёсткое, дополняющие друг друга.

Некоторые относят к новому стилю форму, которую преподавал мастер Чень Чжаокуй, но это неверно. Это всё-таки большой стиль, который характеризуется более заметным фа(1) цзинь(4) [выбросом силы]. Это то, чему учил грандмастер Чень Факэ. После мастера 14-го поколения Чень Чансина речь идёт только о большом и малом.

Чень Чансин учил Ян Лучаня. Ву Юсиан приезжал к Чень Чансину, но тот был слишком стар, и тогда Ву Юсиань отправился к Чень Цинпину чтобы изучать малый стиль. После обучения у Чень Цинпина он создал стиль Ву(3). Ли Иу учился у Ву Юсианя и обучал Хао Вэйчжена. Хао учил Сунь Лутана, и так появился стиль Сунь.

Ян Лучань обучал Ву Цюань У, который впоследствии создал стиль Ву(2). Они все развились из стиля Чень. У каждого стиля свой характер. Нельзя сказать, что один хороший, а другой плохой. Можно лишь сказать, какой у стиля характер. Общие принципы одни и те же, но практикуются они по-разному.

Например, движения стиля Ян большие и грациозные. В стиле Ву(2) они маленькие, отточенные и хорошо соединяются. Ву(3) находится где-то между Ян и Ву(2). Стиль Сунь похож на Синьи, с лёгкими шагами и широкими открытием и закрытием. Стиль Чень очень текучий, с большим количеством энергии шёлковой нити и присутствием хунь(2) юань(2) во всех движениях.

Сейчас некоторые практикуют стиль Чень неправильно. Остекленелый взгляд, голова трясётся, звуки хэн и ха и встряхивания ногами, всё ни к чему. Я надеюсь, что они вернутся к аутентичным практикам, потому что Тайцзи - это упражнение И и ци; это не упражнение ли(4)ци(4) [грубой силы].

ЯЯ: Многие путаются, когда речь идёт о пэн. Как вы определяете это понятие?

ФЧЖ: Пэн(2)люй(3)цзи(3)ань(4) сю(1)жэн(4)чжень(1) [ты должен чётко различать и уделять внимание пэн/люй/цзи/ань]. Шан(4) ся(4) сян(1) шуи(2) жэнь(2) нань(2) цзинь(4) [хорошая координация верха и низа не даст противнику войти].

Жен(4) пин(2) дуи(4) фан(1) лаи(2) да(3) во(3). Си(4) лян(З) хуа(4) дун(4) бо(1) цянь(1) цзинь(1) [как бы сильно противник ни атаковал, я могу использовать четыре унции, чтобы нейтрализовать]. Эти изречения используются, для объяснения цели.

Пэн означает, что сила направлена вверх; люй - назад (влево или вправо); цзи - вперёд; ань- вниз. Но пэн также проявляется и в люй, цзи и ань. Люй - это пэн назад. Цзи - это пэн вперёд. Ань - это пэн вниз. Если у тебя нет силы пэн, ты слишком мягок. Пэн/люй/цзи/ань - это только разновидности пэн: вверх/вниз, вперёд/назад и влево/вправо.

ЯЯ: Означает ли это, что есть два определения пэн? Одно - это направление вверх четырёхсторонней энергии, в то время как другое - более общее понятие, концепция расширяющейся энергии?

ФЧЖ: Да, можно различать; можно дать два определения. Первое - это направление вверх четырёхсторонней энергии (пэн/люй/цзи/ань), второе-и(4)ци(4)гу(3)дан(4). [Слово «гудан» обладает очень тонким