I. Руководствоваться правильной теоретической основой Тайцзи – важнейший приоритет в занятиях боевыми искусствами.

Если вы хотите быть хорошим бойцом, вы должны глубоко понимать теорию. Если вы правильно руководствуетесь теорией, то вероятнее всего, станете хорошим бойцом. Имеется в виду теория и законы Тайцзи и Инь-Ян (Инь и Ян две противоположности, два природных начала, лежащих в основе традиционной китайской философии), включающие в себя Уцзи (беспредельное), Тайцзи, ЛянъИ (две формы Инь и Ян), Саньцай (три силы, т.е. небо, земля и человек), Сысян (четыре образа), Усин (пять элементов – металл, дерево, вода, огонь и земля), Люхэ (шесть направлений – восток, запад, юг, север, верх и низ), Цисин (семь звезд), Багуа (8 триграмм, ранее использовавшихся для предсказаний), Дзюгун (девять дворцов), определение Хуньюань и законы анатомии и психологии, законы телесного образа, законы прямого и обратного движения, закон сохранения здоровья, закон основ и применения, закон Хуньюань и т.д.

Уцзи создает Тайцзи. Уцзи это первоначальное беспредельное, которое было до разделения неба и земли или Инь и Ян, и представляет из себя хаос, пустоту без формы и образа, звука или цвета. Уцзи – основа Тайцзи; Тайцзи, а именно врожденная Ци (также известная как врожденная Хуньюань Ци), мать Инь и Ян, ключевая точка во времени между движением и покоем, первопричина всего и корень любого организма. Будучи беспристрастным, пустотным и гибким, Тайцзи является внутренней силой кулачного искусства Тайцзи. В терминах человеческого тела живот это Уцзи (уравновешенность и небытие), в то время как пупок это Тайцзи (корень врожденного (изначальное состояние)); неподвижность это Уцзи (момент пустотности и целенаправленности), в то время как движение - это Тайцзи (время, когда проявляется Ян). В терминах кулачного искусства практика начинается от Уцзи и полностью обращает врожденное в небытие. Крайний покой естественным образом рождает движение, в то время как полное небытие производит Ци. Во время движения концентрируйтесь на Даньтяне, чтобы достигнуть равновесия Инь-Ян и практикуйте Уцзи достаточно для формирования Тайцзи, с помощью жизненной энергии готовой до движения и достаточным количеством Ци, заполняющим пределы тела.

Тайцзи формирует Лянъи. Лянъи – это двойной порядок приобретения Инь и Ян - противоположных, но взаимозависящих друг от друга, преобразующихся один в другой при определенных условиях. Это первое определение в кулачном искусстве. В терминах тела почки - это Лянъи, все, что выше соответствует Ян, ниже - Инь. В терминах кулачного искусства Лянъи отсылает нас к таким парам понятий как движение и покой, открытие и закрытие, вдох и выдох, завершение и начало, подъем и погружение, скручивание и растяжение, напряжение и расслабление, прямое и обратное, компактное и широкое, готовность и действие. Тренируйте Тайцзи-Ци, путем концентрации на Даньтяне, подкрепленной хорошим вдохом и выдохом, а также путем координации движения и покоя, скручивания и растяжения, объединения Инь-Ци и Ян-Ци.

Лянъи порождает Саньцай. Саньцай (три начала) включает Небо, Землю и Человека. Небо вверху, Земля внизу и Человек между ними. Чистота и свет естественны для неба. Безмятежность и тишина естественны для земли. Просвещенность и ум естественны для человека. Одно движение может быть разделено на три, а три движения могут быть сведены в одно. Это основа кулачного развития. В терминах человеческого тела - это позиция, форма рук и шаги; корпус, руки и ноги или Цзин (семя жизни), Ци (жизненная энергия) и Шэнь (мысль или дух). В терминах кулачного искусства это означает объединение позиции, формы рук и перемещения, сочетание рук, корпуса и ног, объединение верхнего, среднего и нижнего Даньтяня. Во время движения проявляйте Тайцзи через концентрацию на Даньтяне, используйте ум-И для циркулирования Ци по каналам и меридианам и прохождения трех центров, для максимизации спиральной силы и для того, чтобы Тайцзи-Ци прошла через три центра.

Саньцай формирует Cысян. Сысян (4 образа) включают Инь, Ян, жесткое и мягкое, которые определяют кулачные позиции. В терминах человеческого тела это четыре конечности (2 руки и 2 ноги) и 4 окончания (волосы, пальцы, язык и зубы). В терминах кулачного искусства это Инь, Ян, покой и движение или пустота, наполненность, жесткость и мягкость, дающие 4-м конечностям достаточно силы, а 4-м окончаниям достаточно Ци. Во время движения наполняйте даньтянь достаточным количеством Ци, выполняйте упражнения "наматывание шелковой нити" управляя 4-мя конечностями через поясницу, достигайте равновесия напряжения-расслабления и жесткости-мягкости во всех направлениях и позвольте собраться достаточно Ци в 4-х окончаниях.

Сысян формирует Усин. Усин (5 элементов) это вода, огонь, дерево, металл и земля или направления вперед, назад, влево, вправо и центр. Усин - это основа кулачного искусства. В терминах тела - это пять внутренних органов (сердце, почки, печень, легкие и селезенка) и пять органов чувств (язык, глаза, уши, рот и нос). В терминах кулачного искусства это включает перемещение вперед, назад, взгляд влево, вправо и сохранение центрированности, устойчивости. Во время движения погружайте Ци в Даньтянь для тренировки Тайцзи, выражайте пустоту через основательность Усин, поднимайте энергию почек и погружайте энергию сердца, чтобы урегулировать огонь и воду, объединяйте Усин с нейтральной Ци.

Усин формирует Люхэ. Люхэ (6 направлений) относятся к востоку, западу, северу, югу, верху и низу. Или вперед, назад, влево, вправо, вверх и вниз. Это тело кулачного искусства. Это означает 6 качеств объединения и безупречной скругленности, то есть единство сердца и ума-И, ума-И и Ци, Ци и силы, плеча и бедра, локтя и колена, запястья и стопы, скругленные руки, бедра, живот и спина с достаточной Ци и концентрированным в шести направлениях умом-И. В терминах кулачного искусства это означает 6 типов координации и ускорения движений, т.е. координацию головы и рук, рук и тела, тела и шагов, координацию направлений вверх и вниз, вперед и назад, вправо и влево, координацию последовательности движений локтей и головы, шагов и поясницы, остановки влево для движения вправо, остановки вправо для движения влево. Во время движения концентрируйте ум-И и аккумулируйте Ци в Даньтяне, координируйте внешнюю и внутреннюю Ци, верхнее и нижнее тело для сохранения 6 типов безупречной скругленности в 6 направлениях.

Люхэ формирует Цисин. Цисин (семь звезд) относятся к позициям кулачного искусства. В терминах тела это голова, кисти, плечи, локти, бедра, колени и стопы. В терминах кулачного искусства эти семь положений все боевые, а именно толчок рукой, удар локтем и последующий удар ногой, удар головой, действие коленом и опора плечом\бедром. Во время движения мобилизуйте истинную Ци в Даньтяне, для прохождения через все тело, заполнения Цисин и создания семи кулачных форм.

Цисин создает Багуа. Багуа (8 триграмм) включает Кань, Ли, Чжень, Дуй, Цянь, Кунь, Гэнь и Сюнь, которые четко соответствуют северу, югу, востоку, западу, северозападу, югозападу, северовостоку, юговостоку. Это фактор для изменения в кулачном искусстве. В терминах тела это относится к 4-м конечностям\8-ми соединениям (предплечья, два плеча, две голени, два бедра) и 8-ми меридианам (каналы Жэнь-май, Ду-май, Чжун-май, Дай-май, Янцзяо-май, Иньцзяо-май, Иньвэй-май, Янвэй-май). В терминах кулачного искусства это отражение, отклонение, нажимание, выталкивание, раскалывание, откат, действие локтем и опирание. Во время движения открытие и закрытие Ци в Даньтяне с должной концентрацией позволяет Ци циркулировать через входы-выходы и осуществлять 8 кулачных техник, открывая, прочищая 8 меридианов для круговой циркуляции Ци по 8-ми направлениям.

Багуа создает Дзюгун. Дзюгун (9 дворцов) это Багуа плюс центральный дворец или восемь направлений плюс средний даньтянь. Это образ кулачного искусства. В терминах тела девятый в голове, первый под стопами, третий слева и седьмой справа, второй и четвертый на плечах, шестой и восьмой на ногах, пятый расположен в центре. В терминах кулачного искусства это означает 8 техник и срединное равновесие с многочисленными изменениями, происходящими из среднего даньтяня и всепроникающей Ци Чжун Цзяо (средний центр «Тройного Обогревателя» Саньцзяо, прим. пер.). Во время движения удерживайте ум-И в среднем Даньтяне, где все растет и вызывает Циркуляцию Тайцзи-Ци для заполнения Дзюгун (9 ключевых точек в теле).

В конце концов, все приходит к Хуньюань. Хуньюань относится к начальному положению Тайцзи, включает Хуньюань Ци, Хуньюань Сущность, Хуньюань Круг и Хуньюань Пилюлю. Это окончательная цель Тайцзицюань. В терминах тела это округлая, сияющая и живая смесь или тройная Хуньюань-Сущность, тройное Хуньюань-Зерно. В терминах кулачного искусства это округлые, незаметно переходящие друг в друга движения, включающие в себя Хуньюань ум-И, Хуньюань Ци и восхитительное сочетание круга Хуньюань в терминах ума-И, Ци, духа и формы, настоящего искусства, не поглощенного установленной повседневной рутиной, когда истинному уму-И не хватает особого намерения. Хуньюань Ци возвращается к пустоте и ловкости. Во время движения присутствуют круг ума-И, круг Ци и Хуньюань круг, сердечная пустота, телесная пустота и пустота в руках и ногах, совершенствуется Шэнь для возвращения к пустоте и ловкости, совершенствуется Ци для возвращения к Хуньюань. Законы и принципы кулачного искусства это законы и принципы дисциплины ума, которые начинаются из небытия и возвращаются к небытию; возникают из Тайцзи-Ци и в конечном счете приходят к нему же; исходят из Даньтяня и возвращаются в него; достигают неподвижности и движения, сохраняя центрированность и вертикальность; порождаются из Хуньюань и возвращаются в Хуньюань; берут преимущества приобретенной сущности для дополнения врожденной и развивают врожденную, чтобы помочь приобретенной. Тайцзи появляется из Уцзи и Пилюля Хуньюань создается следованием этому правилу.