Из тишины поднимается бессмертный дух
Наша теперешняя жизнь - это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.
Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал кайзера.
Тот сказал ему: "Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?".
Бодхидхарма ответил: "Ни одной заслуги".
Кайзер возразил: "А что является сутью буддизма?".
"Ничто".
"И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?".
"Я не знаю", сказал Бодхидхарма.
Кайзер остался сидеть с открытым ртом.
Мудрецы никогда много не говорили.
Из тишины поднимается бессмертный дух.
Стать деревом, горой, природой
Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн - это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.
Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком...
В Японии монаха Дзэн называют унсуй, облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.
Дзэн - это не только буддизм, суть Дзэн - это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.
Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".
Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.
Не нужно бояться смерти
Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.
Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.
Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:
"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".
"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".
Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.
Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.
Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.
Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".
Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:
"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".
Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.
В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:
"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".
Пробуждение (Сатори)
Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?
Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.
Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.
Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.
Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".
Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.
Око мудрости
В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.
Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.
Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.
Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.
Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.
Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.
Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.
Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...
Мондо
В Сото-Дзэн мастер учит не только в форме лекций, но он ещё и регулярно даёт возможность своим ученикам задавать ему вопросы. Во время мондо атмосфера одновременно и радостная, и глубокая, свободная и серьёзная. Когда мастер отвечает на вопрос, то он всегда выходит за пределы непосредственной причины вопроса, и на первый взгляд ответ может принимать загадочную и странную форму.
В позе дзадзэн...
В: Почему во время дзадзэн нужно использовать подушку?
О: Совершенно необходимо использовать подушку или дзафу, чтобы таз мог наклониться вперёд без помощи мускул бёдер, а также чтобы колени твёрдо лежали на полу. Треугольник, который образуют колени и копчик, представляет собой солидную основу для обеспечения стабильности позы. Дзафу должна быть толстой, но не очень, а также не очень тонкой, по потребности нужно время от времени добавлять в неё материал. Каждый должен сам подогнать для себя дзафу в соответствии с его особенностями позы, строения тела и веса, и мы должны очень заботливо обращаться с подушкой. Капок лучше всего подходит как материал для дзафу, а теплота, которую он излучает, помогает лучше сконцентрироваться на всём теле.
В: Почему во время дзадзэн болят колени?
О: Ты испытываешь боль, а не кто-то другой. Ты страдаешь головой; Ты должен понять ту часть боли, которая исходит от ума.
Когда мы начинаем практиковать, то тело ещё не привыкло к позе, оно застряло в комфорте современной жизни. Но нужно вернуться к изначальному образу сидения. Позднее он становится чем-то само собой разумеющимся и нет больше этих болей новичка.
В: Почему во время дзадзэн важно присутствие других людей?
О: Другие не важны. Ты один сам с собой. Но ты не должен мешать другим.
В: То есть быть с другими не важно?
О: Я не могу прийти к вам домой, потому что вы все нужны мне. Вы смотрите только на своё собственное воспитание, а я учитываю воспитание каждого из вас. Вы можете практиковать не только в одиночку в своей квартире. Этот вопрос касается одного важного пункта. В додзё важна атмосфера, которая создаётся обоюдной зависимостью всех практикующих. Каким-то подсознательным образом все взаимно влияют друг на друга. Ты и я в одиночку или мы все вместе - это создаст две совершенно отличные друг от друга атмосферы. В зависимости от того, горит в камине одно полено или несколько, изменится и огонь. Но важнее всего сознательно думать: "Сейчас я хочу производить это влияние и получать его". Вы получаете и даруете его подсознательным и естественным образом.
В: Когда я один практикую дзадзэн, то в какую сторону света лучше всего смотреть? На запад, восток, север или юг?
О: Все стороны хороши. Быть спокойным - этого достаточно. Лучше всего лицом к стене. Или же на природе, под каким-нибудь деревом, но там твоё окружение больше отвлекает тебя, и ты скорее станешь рассеянным. Когда ты уже привык к практике, спустя 5 или 10 лет, то можешь практиковать дзадзэн везде.
В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь "видеть" всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Если в японском искусстве владения мечом ты позволишь отвлечься своему взгляду, то тебя загонят в оборону. Положение глаз очень важно и его тяжело осуществить - это сложный вопрос.
В: Мне легче сконцентрироваться с закрытыми глазами. Необходимо ли держать их открытыми?
О: Хороший вопрос. С тех пор как я приехал в Европу, я думал над этим.
На востоке и западе люди несколько отличаются друг от друга, хотя условия современной жизни уменьшают эти различия. Грубо говоря, на востоке люди скорее склоняются к тому, чтобы быть слишком спокойными, и поэтому они засыпают во время дзадзэн, а на западе во время практики они скорее волнуются, нервничают и думают. Поэтому в японских храмах монахам всегда говорят, если необходимо, то и при помощи палки: "Не закрывай глаза!".
Но я замечаю, что в Европе иногда нужно закрывать глаза во время дзадзэн. И в додзё я время от времени по вечерам гашу свет и провожу дзадзэн при свете двух свечей.
Если вам тяжело сконцентрироваться во время дзадзэн, то обратите также внимание и на то, что вы ели и пили до этого. Чашка зелёного чая имеет на организм иное влияние, чем чашка кофе...
В: Почему при приветствии надо сводить руки вместе?
О: Положение рук играет очень важную роль, поскольку его нельзя отделить от положения ума. Гассё выражает единство: "маленькое" Я и "большое" Я, индивидуум и божество, эго и природа Будды, единственное существо и космос. Кроме того данная поза - это практика концентрации.
В: Почему такое большое ударение ставится на выдох?
О: Получить и отдать - эти две вещи всегда находятся в равновесии. Но условия современной цивилизации разрушают состовляющие части этого равновесия: Все всегда хотят иметь, владеть вещами, иметь власть, владеть даже другими людьми... Люди почти не думают в рамках бытия.
Когда человек болеет, слаб, грустит или эгоистичен, то ударение ставится на вдох, что ещё более ослабляет организм. Практикуя полную тому противоположность, мы можем получить истинную энергию. Когда выдох происходит правильным образом, то вдох совершается автоматически и неосознанно. Такой метод дыхания является ключом к здоровью и секретом долгой жизни.
В: А что вы скажете по поводу вдоха?
О: Он должен происходить автоматически после выдоха. Немного попрактиковав, это несложно сделать. Посмотрите на мычащую корову - она мычит во время выдоха и изо всех сил концентрируется на нём, чтобы прогнать усталость. Поэтому дыхание Дзэн называется по-японски "практика Му". Обычно говорят только о вдохе, но это ослабляет тело. Если вы посмотрите на смертельно больного, грустного или даже просто простуженного человека, то увидите, что он очень долго вдыхает. Но если он активный и счастливый, то тогда преобладает выдох. Такому методу учат и в традиционных японских боевых искусствах.
В: Когда я попрактиковал дзадзэн, то хочу быть один. Все люди действуют мне на нервы.
О: Почему ты хочешь быть один? Это не истинный Дзэн. На самом деле дзадзэн не является причиной твоего настроения. Это твоя карма выходит на поверхность. Если ты поймёшь, почему после дзадзэн твоё эго становится сильным, то оно может вернуться назад к своему нормальному состоянию. С помощью дзадзэн ты сам отражаешь себя. Животное не может само отражать себя, у него есть только одно сознание. Но человек осознаёт своё собственное сознание. Греческий миф о Нарциссе поясняет эту двойственность. По легенде, когда Нарцисс влюбился в своё собственное отражение в воде, то он попытался схватить себя, упал в воду и утонул. Но это зеркальное сознание является не только ловушкой, как для Нарцисса, но оно может быть и средством постичь себя посредством отражающей работы самого ума. Думать: "Я не совершенен", это начало медитации. В то время как современная цивилизация склоняется к тому, чтобы доводить человека до его погибели, погружение, концентрация на самом себе является источником религиозного сознания, наивысшим измерением человечества и мотором его развития. Когда интенсивно практикуют погружение Дзэн, то сознание исчерпывается и открывается надсознание - по ту сторону мышления, хисирё.
В: Есть ли в дзадзэн момент, когда мысли наконец-то останавливаются?
О: Это происходит автоматически, без осознания с твоей стороны. Нельзя хотеть остановить мысли, так как это тоже мышление. Сконцентрируйтесь на позе тела, на положении пальцев, подбородка, позвоночника, на дыхании. Когда вы полностью сконцентрировались на этом, то забудете обо всём остальном и обо всех ваших мыслях. Если положение тела и напряжение мускул находятся в правильном состоянии, то подсознание снова выходит на поверхность. Не нужно пытаться остановить его. Вы сможете в очень глубоком смысле понять, кто вы такие и что такое ваша жизнь, вы сможете смотреть на себя как в зеркале. Но не думайте сознательно, не подпитывайте мысли, не раздумывайте ни над чем. Дайте поработать подсознательному - это истинная медитация. Не прекращайте постоянно возвращать концентрацию к выдоху: В то время как вы сильно и медленно выдыхаете, сознательное мышление останавливается само собой, и подсознание может пробудиться. Вы приводите себя в гармонию с тем, что находится вокруг вас, со всей вселенной. Тем, что вы отрекаетесь от всего, вы создаёте свою истинную жизнь.
В: Можно ли говорить о прогрессе в практике Дзэн?
О: Да. Каждый день, который вы практикуете, меняется ваш ум. Но что такое прогресс? Нацелиться на "вершину", на сатори? Сказать себе: "Я дам себе год, 10 лет, чтобы достичь его"? Дзэн не имеет к этому никакого отношения. Когда вы действительно свободны от какой-либо цели, то вы едины со своей глубокой, чистой природой, природой без двойственности. Очень тяжело отречься от такого целевого мышления, от стремления к прибыли. Тот, кто увидит вас, может быть скажет: "Он сумасшедший. Отказаться от своих желаний - это бесчеловечно".
Вы должны найти свою собственную позу тела, познакомиться со своими слабыми и сильными сторонами, найти свою первоначальную, самую красивую позу тела. Так ваше лицо станет мирным, и вы достигнете своей личной самобытности.
В: А что с инвалидами и тяжелобольными?
О: Если вы не можете сесть на подушку, то можно практиковать дзадзэн и сидя на стуле, ноги параллельны друг к другу, ступни слегка скрещиваются, спина прямая и не прислоняется ни к чему. Если невозможно даже это, то нужно практиковать глубокий выдох, который находится в гармонии с движением вселенной. В любом случае самое важное - это позиция ума, и она состоит в том, чтобы отречься от эго.
В: Могут ли практиковать дзадзэн маленькие дети?
О: Конечно! Но мой мастер сказал: "Лучше дайте им кекс"...
Не нужно заставлять детей сидеть, но если вы сами много практикуете, то может так случится, что ребёнок сядет рядом с вами, такой же спокойный, тихий и без предубеждений. Если он просидит так без движения и концентрируясь 5 или 10 минут, то это прекрасно!
Дзэн и повседневная жизнь
В: Какую конкретную роль играет Дзэн в повседневной жизни?
О: Сосредоточиться на том, что ты делаешь здесь и сейчас, быть полностью внимательным в том, что ты делаешь.
Мастер Догэн оставил после себя толстую книгу, Сёбогэндзо, которая содержит несколько глав с указаниями для повседневной жизни. Одна глава полностью покрывает то, как надо мыться - Догэн подчёркивает, что с водой нужно обращаться бережно, и он в деталях разбирает, как надо чистить зубы. Этот текст, написанный 800 лет назад, ещё не устарел. Постоянно быть с тем, что ты делаешь, это всегда было и есть дух Дзэн. Когда монах Дзэн принимает в японском храме ванну, то он сначала кланяется перед статуей Будды, а потом перед водой в ванной. А также когда он идёт в туалет, то делает санпай перед статуей Будды и снимает кэсу и коломо.
Если ты не монах, то тебе не нужно этого делать. Но вы должны концентрироваться на каждом деле своей повседневной жизни. Процесс приготовление пищи и еды настолько же важен, как и процесс принятия душа. Когда вы едите, то не разговаривайте, не смотрите телевизор, не читайте газету! И в особенности не задавайте вопросов. Но именно это сегодня все и делают. Тот, кто разговаривает во время еды, не сконцентрирован. И, кроме того, люди, которые слишком много говорят, на самом деле не мудрые. А когда вы ходите, совершенно не обязательно практиковать кинхин. Вы можете идти и быстрее, но всё равно сосредоточено. Когда вы сидите за рулём, то не разговаривайте слишком много со своей пассажиркой, не целуйте её во время езды...
Дзэн означает быть сконцентрированным в каждом мгновении своей повседневной жизни. Современная жизнь сильно это затрудняет, даже если человек действительно старается. Никто с этим не спорит. Наши современники сами по себе очень интеллигентны и понимают ситуацию. Но так как они и очень рассеянные, то и своих детей они не учат быть сосредоточенными и развивать интуицию и мудрость.
Родители воспитывают не тело своих детей - они возят их в машине в школу, строят им тёплые и климатизированные дома, дают им слишком сладкую еду...
Чтобы порезать морковку, нужно быть сконцентрированным, чтобы её сварить, тоже. Если дети каждый день учатся опрятно ставить свои ботинки на одной линии, то это действие учит их быть сконцентрированными. По тому, как люди ставят свои ботинки в прихожей к додзё, я вижу состояние их сознания.
В храмах Дзэн используется всё, что было порезано. Там никогда ничего не выбрасывают. Если мастер идёт по кухне и находит забытое зернышко риса, то он как следует выругает повара. При мытье овощей с помощью фильтра собираются все остатки - кухонные отходы, куски морковки, листья редиски и т.д. - и потом жарятся в масле. Это очень тонкое искусство. Некоторые рестораны в Японии не готовят ничего другого: Это даже стало модным!
В: Что означает выражение "здесь и сейчас"?
О: Это глубокая философия. "Здесь и сейчас" означает быть полностью с тем, что ты сейчас делаешь, и не думать о прошлом и будущем, забывая настоящее мгновение.
Если вы не счастливы здесь и сейчас, то никогда не будете счастливы.
В: Но разве не нужно иногда думать о своих обязательствах, которые дал человек, или же планировать будущее?
О: Если нужно думать, то думайте. Человек думает здесь и сейчас, строит планы здесь и сейчас, вспоминает прошлое здесь и сейчас. Когда я пишу свою биографию, то думаю о прошлом. Когда я планирую, то думаю о будущем. Последовательность отдельных "здесь и сейчас" содержит в себе космическое измерение и простирается до бесконечности.
В: Можно ли сочетать с Дзэн другие религии?
О: Конечно. Дзэн стоит за пределами всех религий. Все практикуют дзадзэн, христиане, как и не христиане, а также священники и монахини...
В: Как можно сочетать неспокойную жизнь с практикой Дзэн?
О: Именно потому, что наша жизнь такая беспокойная, практика дзадзэн будет для вас очень благотворной. Вы будете делать то, что должны делать, гораздо лучше, поскольку будете сосредоточены, и тогда вы, может быть, также сможете освободиться от большого количества ненужных вещей. Вы будете смотреть на свою жизнь другими глазами. Один коан звучит так: "Если ум свободен, то и всё вокруг свободно".
В: Не становится ли практика дзадзэн уже какой-то модой?
О: Мода или нет - это не так важно. Мода отвечает на определённую потребность, но она не длится долго. Чтобы быть долговременной, практика требует усилия и упорства. Всегда есть некоторые, которые понимают и продолжают практиковать, на более высокой ступени, чем все моды и преходящие течения. От моды что-то остаётся. Волна откатывается назад, но океан остаётся.
В: Почему вы используете телевидение и газеты, хотя Дзэн, очевидно, не создан для большой общественности, и, как кажется, должен оставаться в секрете?
О: Мы живём в такую эпоху, когда средства массовой информации очень важны. Информация должна распространяться теми средствами, которые у нас есть. Почему нужно говорить только о поверхностных вещах и держать в секрете глубокое учение? Сегодня все ищут смысл в жизни. У каждого есть право на пробуждение. Религиозный человек должен научиться прыгать в воду и так хорошо плавать, чтобы помочь тем, кто в опасности.
В: Буддизм - это путь середины. Не служит ли на западе этот срединный путь как алиби для буржуазной морали?
О: Путь середины состоит не из страха и одурманивания, из равнодушия или нерешительности. Не надо ошибаться в этом пункте - он включает в себя противоположности, он выходит за рамки всех противоречий тем, что интегрирует их, он находится по ту сторону от всех дуализмов и простых синтезов. Сутра Хання Сингё заканчивается словами: "Давайте выйдем за пределы этого, все вместе, выйдем за пределы и за пределы запредельного, на пути сатори, мудрости Будды!". Это конкретная интуиция фундаментального единства всех вещей: субъекта и объекта, тела (или материи) и ума, формы и ку (пустоты).
Одно выражение говорит: "Решительно и отважно, брось себя в пропасть". Ум находит своё наивысшее измерение, сущность достигает своего нормального состояния, человек смотрит на своё первоначальное лицо...
В: Есть ли какая-нибудь связь между движениями в йоге и дзадзэн?
О: Да. Сам дзадзэн - это поза, которая происходит из йоги. Но, конечно же, есть и различия, которые ввел Будда, после того как он более шести лет практиковал йогу. Он изменил положение рук, чтобы достичь более сильной концентрации, и он также нашёл лучший метод дыхания.
В: Достаточно ли практиковать дзадзэн для сохранения мускулатуры или же Вы посоветуете заниматься спортом?
О: Вы, конечно же, можете заниматься спортом. Дзадзэн - это не гимнастика - вы создаёте свою жизнь на более высоком уровне, чем уровень спорта, наполняете самих себя энергией. Истинная чистота, настоящий путь - это дзадзэн. Если вы это поймёте, то можете делать всё, что захотите. Тогда для вас всё будет хорошо.
В: Не означает ли практика дзадзэн побег из экономического и социального мира?
О: Нет! Нет, я так не думаю. Это развитие. Новорождённого ребёнка привлекает грудь матери, взрослый бегает за своими радостями, за деньгами, за властью, за наградами. В тот день, когда он пытается заглянуть в самого себя, он начинает становиться духовным существом. Это не побег, а совершенно реалистичный шаг, расширение поля сознания, развитие, переворот.
В: Но если бы все стали монахами Дзэн, то как бы выглядел мир?
О: Каждый должен быть в состоянии сам заработать себе на пропитание. И нет необходимости становиться монахом! Кстати, я постоянно подчёркиваю важность работы и концентрации в повседневной жизни. Воспитание Дзэн достаточно сильное и направлено на людей, которые уже сильны. Но оно разное для каждого человека, оно действует мягко и гибко, но в то же время и глубоко. В обществе достаточно иметь с дюжину сильных и чистых людей, чтобы оказывать целительное влияние.
В: В христианстве люди хотят помогать другим людям. А в буддизме?
О: И в буддизме, конечно же, тоже. Но что это означает - помогать другим? Что такое помощь? Помочь в чём? И кому? Означает ли это любить кого-то или же дарить ему деньги? В Дзэн говорят: "Проси подаяния у нищего и дари богатому". Самая высокая форма помощи означает дать людям внутреннюю свободу и личный покой.
Ум Дзэн
В: Что означает син в слове сэссин?
О: Ум. Ваш ум. Вы должны посмотреть в самих себя.
В: По своей сути Дзэн очень прост, очень трезв. Почему Вы иногда устраиваете праздничные церемонии?
О: Самое важное - это погружение, суть Дзэн - это дзадзэн. Но хорошо окружить это минимальным количеством церемоний. Назовём это рамками, правилами для практики в общине, не более того.
В: Почему в середине помещения стоит статуя Будды?
О: Она не обязательно должна быть тут. Это только дерево или бронза. Но я всё же часто делаю перед ней санпай, троекратный поклон. Но действительно ли я совершаю его перед статуей? Нет, я кланяюсь перед позой всех вас и перед тем, что она собой символизирует. Статуя может сгореть. Поза остаётся. Природа Будды, природа Бога существует в вас, и там вы её находите.
В: А зачем нужны благовония?
О: Это знак уважения и чистоты. Если я хочу почтить какого-нибудь посетителя, то поджигаю благовоние. Кроме того, запах благовония создаёт спокойную атмосферу.
В: Зачем нужен колокол и удар в дерево в начале?
О: В храмах Дзэн Японии эти звуки посреди тишины находятся в гармонии друг с другом и являются единственным эхо звуков природы - ветер, дождь, щебет птицы, ручей, водопад. Они сопровождают практику дзадзэн, и их непрерывные колебания отзываются глубоко внутри человека и поддерживают концентрацию. Сильные ли удары или мягкие, они не рассеивают ум, а собирают и успокаивают его, стимулируют и возвышают его.
В: Какую роль в Дзэн играет музыка?
О: Музыка Дзэн - это музыка природы. Щебет птиц, ветер в соснах, шум реки, голоса детей... Все естественные звуки приносят пользу практике дзадзэн.
В: Однажды вы цитировали коан: "У старой музыки нет мелодии". Это и есть звук в его чистой форме?
О: Да, это он. Как и в рецитации Хання Сингё. Там нет мелодии, нет украшения. Традиционное японское искусство очень простое, как, например, живопись саму-э: Там мазок кисти никогда не служит украшением. Его производят одним движением, подсознательно. Через некоторое время интенсивной концентрации мастер делает движение кистью совершенно спонтанно, как будто бы он бросал мазок на бумагу. Линии создаются не эго.
В: Почему Вы заставляете людей на западе рецитировать на японском языке?
О: Макахання Харамита Сингё (Сутра большой мудрости) - это очень старый текст, связывающий элементы старокитайского и старояпонского. Сегодня его не понимают и сами японцы. Вы должны постигнуть его дыхание, его ритм, его первоначальное звучание, прежде чем сами сможете стать творческими.
Хання Сингё похожа на шум изначального источника. Её рецитируют в конце дзадзэн, и она также является хорошим упражнением для дыхания, долгого выдоха. Это удар пульса единого колебания: вместе, все вместе.
В: Какой цели служат удары во время дзадзэн?
О: Если человек сонный или же очень неспокойный, когда ум возбуждён и не может успокоиться, то можно попросить об ударе палкой (кёсаку). На плече в области основания шеи находится нервный центр, который в наше время очень часто чрезмерно напряжён. Удар палкой похож на массаж, он расслабляет нервы в этой области и возвращает к состоянию покоя и бодрствования. Кёсаку - это не обычная палка. Она символизирует ум мастера, и её используют духовным образом.
В: Что означает кэса?
О: Чтобы ответить на этот вопрос, мне бы пришлось прочитать целую лекцию. Кэса - это символ монаха Дзэн, одеяние Будды. Первоначально эта одежда делалась из лохмотьев и надгробных покрывал, чтобы показать, что самое низкое и обычное может стать самым высшим и достойным уважения. Порядок швов напоминает рисовое поле. Будда сказал: "Если вы носите это одеяние, то у вас будет достаточно еды до самой смерти, вы сможете достичь истинной мудрости и изменить свою карму".
Мой мастер очень сильно верил в кэсу, символ передачи учения в Дзэн. У меня есть большая кэса для церемоний, но в обычные дни я ношу маленькую (ракусу), ту же самую, которую даю своим ученикам и которую они носят во время дзадзэн. В Китае, как позднее и в японских монастырях и сегодня в Европе, по окончанию утреннего дзадзэн монахи и ученики кладут себе на голову сложенную кэсу и рецитируют сутру:
дай сай гэдаппуку
мусо фукудэн э
хибу нёрай кё
кодо сё сю дзё
Какое прекрасное одеяние освобождения!
Одеяние несравненного блаженства.
Я беззаветно открываюсь учению Будды,
которое ведёт к сатори,
совершенному пониманию этого учения,
чтобы спасти все существа.
В: У всех есть природа Будды?
О: Да, она есть у каждого из нас. Был не только исторический Шакьямуни Будда - мы все Будда. Во всех нас есть сущность Бога.
В: Какое влияние имеет Дзэн на боевые искусства?
О: Как и в дзадзэн, в боевых искусствах (будо) самый решающий пункт - это дыхание. Например, если в каратэ тебя кто-то ударит во время вдоха, то ты упадёшь. Но если ты сконцентрирован на выдохе, то будешь непоколебим как скала. В Дзэн в искусстве стрельбы из лука профессор Херригел показывает, как во время выдоха человек оказывает давление на нижнюю часть живота (хара) и при этом натягивает лук: В конце выдоха стрела сама мчится вперёд, выстрел будет совершенно точным. Меня часто спрашивают, почему на западе в боевых искусствах даже самые лучшие люди доходят до какой-то границы, через которую им тяжело переступить. Боевые искусства - это не спорт и не техника, а ПУТЬ. Чтобы понять их, нельзя ставить себе цели. Только если человек непричастен, бескорыстен, то он глубоко постигнет их. Поэтому, когда опыт в боевых искусствах достигает определённого уровня, совершенно необходимо практиковать дзадзэн.
В: В какой мере можно говорить об искусствах Дзэн?
О: Если мастер искусства не практикует дзадзэн, то и его искусство - не Дзэн. Возьмём в качестве примера каллиграфию. Если вы рисуете после того, как попрактиковали дзадзэн, то результат будет выглядеть иначе, чем то, что вы нарисовали до этого. Например, круг вы нарисуете легко и естественно. При это выражаются свои собственные особенности, своё состояние сознания, по ту сторону от всех техник и форм.
В: В чём разница между Сото и Риндзай?
О: В школе Риндзай дзадзэн - это путь, чтобы достичь сатори, в то время как в Сото сам дзадзэн и есть сатори. Просто только СИДЕТЬ (сикантадза), без целей и стремления к прибыли (мусётоку): Практика дзадзэн и есть сам сатори, всё есть сатори. А также в Риндзай во время дзадзэн ученики часто концентрируются на коане, а в Сото только на позе тела и ума и дыхании. Но мы не должны потерять из виду самое главное: У каждого мастера есть свой собственный способ обучения, и различия в методах воспитания ничего не меняют в сути Дзэн. Кстати, поэтому я общий посланник всех школ Дзэн Японии, Сото, Риндзай и Обаку. Моё учение, переданное через ряд всех мастеров, начинается прямо с Будды. Оно - это передача бесконечной и универсальной мудрости, выходящей за пределы всех школ и религий, за пределы буддизма и даже самого Дзэн.
В: Вы сказали, что хотели помочь Христу. Что Вы имели этим в виду?
О: Иисус сказал: "Кто видел Меня, тот видел и Отца". Я хочу помочь Богу. Христос или Бог, в конце концов, это одно и то же. Когда я приехал в Европу, то Бог очень болел, некоторые даже думал, что он мёртв. Я хочу помочь людям достичь религиозного сознания.
В: Не могли бы Вы уточнить, что индусы понимают под телом из тонкой материи?
О: Это суть тела и ума, по другую сторону от дуальности.
В: У нас всех одно и то же космическое сознание или же оно собственное у каждого из нас?
О: Я думаю, что оно одно, поскольку оно охватывает весь космос - в космосе вся энергия одна и та же. В соответствии со своей силой каждый из нас берёт свою часть.
В: Почему мы несовершенны? Были ли мы когда-то совершенными? И должны ли мы снова стать ими?
О: Это, наверное, проблема цивилизации вообще. Жили ли люди лучше, до того как они стали цивилизованными? Как вы знаете, первоначально внутренняя часть нашего мозга была очень активной. Но в процессе цивилизирования активно использовалась только кора головного мозга. Внешняя часть была развита очень односторонне, в то время как внутренняя осталась почти без работы. Такое нарушение равновесия может привести только к слабым нервам, нервозам и расстройствам - как у индивидуумов, так и у всего человечества.
Я посетил фрески Ласко и Тассили. Тысячи лет назад в этих гротах люди оставили на скалах их картины. Это огромные, подпитанные космическим сознанием произведения искусства. Какой бы художник мог сотворить такое сегодня? Я не могу выразить универсальный взгляд на ту форму, которую приняло развития человека, или же решить, какое развитие было бы лучшим. Интеллект сильно изменился со времён Ренессанса, и культуры стали более интеллектуальными, но что стало с мудростью?
Но я могу вас заверить, что с помощью практики дзадзэн мозг снова может вернуться к своему нормальному и первоначальному со