Посещение занятий или вступление в додзе

Мы живем в мире, ориентированном на запросы потребителя. Иногда кажется, что все вокруг — а временами и все вокруг — продаются. Когда дело доходит до обучения чему-нибудь, мы рассчитываем найти школу, заплатить за занятия и получить то, за что заплатили. Этот метод работает, если мы говорим о посещении, например, математических курсов. Вы платите за определенное количество занятий, покупаете учебник, слушаете объяснения учителя относительно текста, пишете тест и заканчиваете курс. Вы получили то, за что заплатили. Но додзе это не занятия по математике. Сенсея нельзя купить. Курс никогда не заканчивается. И Путь не продается.

Однажды к нам в додзе пришел человек, желающий посмотреть на групповые занятия одной из практикуемых нами форм До. Он был согласен только на мои частные уроки; однако то искусство, которым он интересовался, подразумевает взаимодействие с разными партнерами, если, конечно, ты на самом деле хочешь добиться хороших результатов. Я объяснил это посетителю и сказал, что готов давать ему частные уроки, если он также будет посещать и групповые занятия. Он ушел, пообещав подумать над моим предложением.

Неделю спустя он снова позвонил мне, настаивая исключительно на частных занятиях. Я снова объяснил ему ситуацию, добавив на этот раз, что хотя я, без сомнения, получу намного больше денег, давая ему частные уроки, но тем самым окажу ему, как, впрочем, и себе лишь медвежью услугу. Он настаивал и даже предложил увеличить сумму. Я отказался. Тот, будучи не в силах понять, что деньги были отнюдь не главным мотивом, не на шутку разозлился. Возможно, это был первый случай в его жизни, когда он не мог купить кого-то — за любые деньги. Разве покупатель не всегда прав? Возможно. Но додзе это не магазин, где каждый выбирает то, что ему нравится. Путь не продается.

Также бывало, что ко мне приходили люди, посвятившие много лет занятиям у другого сенсея, изучая форму Пути, отличную от того, что практиковали мы. Обычно я только приветствую, когда такие ученики продолжают заниматься тем искусством, которому отдали уже много лет. Большинству из них дополнительное время, потраченное в нашем додзе, никак не поможет и даже затруднит действительно серьезную и искреннюю практику нашего искусства. Такой ученик частенько просто теряет дар речи, когда я отсылаю его прочь, предлагаю продолжить серьезное изучение уже практикуемого им искусства: «Но вы же даете уроки! Я готов записаться к вам и платить свои деньги». Путь не продается.

Сенсей не торгует знаниями Пути, поэтому у него нет клиентов и покупателей. Додзе это не производство, основной целью которого является получение прибыли. Конечно, этим можно заниматься профессионально, по-деловому, и в некоторых случаях дело может быть очень даже выгодным. Однако главное предназначение додзе несколько отличается от предназначения бизнеса или школы как они понимаются на Западе.

«Додзе» — это термин, изначально использовавшийся для обозначения специально отведенного места для медитации в буддийском храме. До значит «Путь», а дзе — «место». Впервые этот термин появился в Санскрите, где он звучал как бодхимандала и означал «место для просветления или обучения». В японском языке слово «школа» звучит как гакко. Хотя многие полагают, что додзе обозначает исключительно зал для практики боевых искусств, на самом деле додзе не ограничивается будо. Например, совсем не далеко от нашего додзе находится всемирно известный Сан-Франциско Тайко Додзе. Они практикуют Путь тайко барабана, который едва ли имеет что-либо общее с боевыми искусствами.

Таким образом, додзе это место, где мы получаем опыт, что называется, из первых рук, экспериментируем с учебным материалом, что приводит в итоге к глубокому пониманию. Заученные данные или понимание теории предмета, с которыми мы имеем дело, сидя в обычном классе, уже не так ценны, так как получены нами из вторых рук. То, что пришло к нам от кого-то, является как бы заимствованным нами у этого человека; эти знания не являются частью нас самих, мы сами не испытали их на практике. В практике Пути понимание приходит от наших чувств, полученных в результате непосредственной работы нашего тела и сознания, и додзе как раз и является местом для подобной работы и понимания.

Учитель, или сенсей

Сенсей — это звание, показывающее ваше уважение к тому, кого вы так называете; это слово очень часто используется в Японии. Буквально оно значит «учитель», но то, что понимается под словом «учитель» в Японии, далеко не всегда соответствует западному пониманию слова «учитель». Из-за недостаточности знаний о японской культуре в общем и практики Пути в частности, непонимание термина «сенсей», самой концепции учителя в Японии, прочно вошло в американское и европейское понятие До.

С одной стороны, сенсей классического Пути это далеко не то же самое, что и, например, учитель в школе; методы и место обучения очень сильно отличаются в том и другом случае. С другой стороны, слово «сенсей» не надо понимать как обозначение непогрешимого мастера, культовую фигуру или Гранд Пу-Ба. Сенсей это также не просто обозначение учителя икебаны, каратэ или другого вида определенного японского искусства. На самом деле некоторые доктора, юристы и другие профессионалы своего дела тоже могут быть названы сенсеями. Возможно, например, предположить, что доктор преподает Путь медицины, но здесь само понимание обучения отличается от принятого на Западе.

Точно так же в Соединенных Штатах достаточно часто встречается ошибочное мнение, что у человека может быть только один сенсей. Принимая во внимание то, насколько широко употребим этот термин в Японии, очевидно, что данное убеждение не что иное, как очередной западный миф. Это правда, что сенсей предупредит, что серьезно заниматься практикой нескольких форм До одновременно часто может быть далеко не самым лучшим решением. Принимая во внимание то огромное количество времени, требующееся на серьезную практику таких искусств, занятие даже двумя видами искусства может быть слишком большой нагрузкой для занятого человека; тем более что все различные формы До это в конечном итоге отдельные аспекты одного общего Пути. Смысл практики До в следовании До, а не в собирании множества технических знаний или интеллектуальном развлечении. Учителя в Японии предупреждают, что иметь более чем одного сенсея в одном конкретном виде искусства тоже может быть достаточно проблематично. Например, попытка одновременного изучения сразу двух систем составления букета может запутать ученика, не говоря уже о неизбежном столкновении интересов.

В таком контексте не вызывает сомнения, что у вас может быть только один сенсей; но существует много сенсеев. Поэтому если бы вам пришлось встретиться с другим учителем искусства составления букета, не важно, какую систему он преподает, и вы бы не назвали его сенсеем, не обратились к нему подобным образом, то этот учитель, как, впрочем, и ваш сенсей, посчитал бы это грубостью, неуважением по отношению к нему.

Несмотря на это в Америке я не раз сталкивался с тем, что ученики отказываются называть сенсеем кого бы то ни было, кроме своего собственного учителя. Другие же иногда отказываются обращаться подобным образом даже к своему сенсею: «до тех пор, пока я не пойму, что уважаю вас достаточно, чтобы называть вас подобным образом». Помимо того, что подобное отношение кажется весьма странным для тех, кто изучал Путь в Японии, в этих примерах очень хорошо видно непонимание, хотя даже скорее неправильное понимание концепции сенсея. Эти люди слишком серьезно относятся к своему сенсею и этому слову вообще. Они ищут в нем совершенное создание, которое дарует им правду. Это только иллюзии. Искусный сенсей учит До, передавая знания и создавая условия, в которых ученик может достичь прямого понимания через собственные опыт, усилия и мотивацию.

Еще одна крайность это отказ учеников называть учителя сенсеем потому что: «невелика важность», «это Америка», а иногда просто потому, что недосуг, не хочется утруждать себя подобными мелочами. Подобное отношение сводит на нет определенные правила взаимоотношений, существующие между учеником и учителем До. Хотя ты можешь практически или даже совсем не общаться с учителем вне додзе, ваши отношения от этого не становятся чисто «деловыми». Благодаря духовной и жизнеизменяющей природе Пути, искреннему отношению и обучению под руководством искреннего сенсея достигается уникальный эффект близости и сотрудничества.

Я никогда особо не общался с моими сенсеями вне зала, но благодаря долговременному и всеохватывающему характеру наших взаимоотношений, мой сенсей часто знает меня намного лучше, чем мои близкие друзья. Возможно, мои учителя не знают мое любимое блюдо в основном благодаря некоторой необходимой дистанции во взаимоотношениях, но, тем не менее, они настолько хорошо меня знают, осведомлены о том, что происходит в глубинах моего личного самосознания, что такое редко где встретишь. (Являясь сенсеем для своих учеников, я видел так сказать обе стороны медали.) Следовательно, если бы я обратился к моим учителям по имени, я только разрушил бы особую связь Пути между учителем и учеником. И, что очень важно, я бы тем самым показал поверхностность моих намерений. (Такие отношения не всегда можно встретить в Японии между, скажем, адвокатом и его клиентом, хотя к адвокату будут обращаться не иначе как сенсей.)

Как и вообще в жизни, в изучении Пути требуется правильный баланс. Сенсей не бог, но это не значит, что наши отношения с ним должны быть такими же, как и с нашими дружками или учителем старшей школы. Мы не в классе; мы не берем уроки и не посещаем школьные занятия, и мы не пытаемся научиться просто какому-то техническому навыку. Мы заинтересованы в том, чтобы найти и принять Путь.

Ученик, или деши

Студент, который платит за обучение в школе или за вечерние занятия, в каком-то смысле покупатель. В Японии такой студент называется сейто. Ученик какой-либо формы До в Японии называется «деши», это слово, наверное, ближе по значению к старому западному понятию «аррrеntiсе» (ученик, подмастерье). Так как Путь не продается, а додзе это не просто место, где мы ведем наш бизнес, деши как бы не берет уроки и не платит за обучение. (Здесь не имеется в виду, что за занятия в додзе не взимается оплата, чаще как раз наоборот, но это скорее денежное пожертвование или подношение, чтобы помочь додзе продолжать функционировать и поддержать сенсея).

Студенты посещают занятия и ожидают, что их будут учить. Деши вступает в додзе, чтобы открыть и принять Путь. Присоединение к додзе это скорее усыновление, принятие человека в семью, чем просто посещение им занятий. Студенты ищут информацию. Деши вступает на путь трансформации и достижения понимания. Студенты запоминают факты; деши учится путем практики.

Учиться — значит расти, расти — значит изменяться. Чего мы ищем — действительного роста и, следовательно, неизбежного изменения или мы больше заинтересованы в умственной стимуляции и/или изменении внешнего облика нас самих? Для, деши это ключевой вопрос.

Когда я впервые начал преподавать стиль японской йоги Шин-шин-тойцу-до, то обратил внимание на очень интересный момент. Принципы объединения сознания и тела, используемые в этом искусстве, универсальны, подходят для различных людей и предметов. Соответственно некоторые студенты неизменно приходили в восторг от того, что я говорил или предлагал попробовать на занятиях такие вещи, в которые они всегда верили или думали, что они возможны. Хотя подобный энтузиазм кажется абсолютно безвредным, иногда это не совсем так.

Некоторые из этих ярых участников занятий бросали практику так же быстро, как и начинали, быстрее, чем многие другие. Я задал себе вопрос: что могло произойти, когда я сказал им о чем-то новом, чего они не слышали раньше, или что не совпадало с их убеждениями, вступало в противоречие с их верованиями, или что, по их мнению, требовало реальных перемен? Я обнаружил, что такие ученики очень быстро загораются, когда я каким-либо образом подтверждаю их веру или ожидания, и моментально угасают, когда я чем-нибудь удивляю их, или новая информация бросает им вызов, конфликтует с тем, во что они так неистово верят. Причем это явление характерно не только для моего додзе.

Мы на самом деле ищем способ для собственного роста, что подразумевает перемены, или просто пытаемся найти подтверждение тому, что уже испытали и во что, может быть, верим. Что нам нужно: свобода, побег из клетки, где мы обречены на загнивание, или только декорация клетки?

Если какие-либо проблемы случаются снова и снова, значит, мы пытаемся решить их с помощью старых способов, с помощью того, чем мы были от прошлого до настоящего. А это в свою очередь влияет на то, кто мы есть сейчас. Чтобы разорвать этот круг, необходимо порвать связь с прошлым, порвать с уже известным и прыгнуть, с головой окунуться в неизведанное. Додзе, мы сами, сенсей — все это существует в настоящем. Цепляться за прошлое в форме наших верований и убеждений, прежних условий существования, условностей любого вида — значит превращать настоящее в еще одну форму нашего прошлого. Конечно, встреча с новыми, абсолютно другими идеями и представлениями может навсегда изменить то, что мы думаем, но Путь постоянно меняет то, что мы собой представляем.

До, или Дао, это Путь вселенной, Путь, всегда существующий в настоящем, изменяющийся и неизменный, от момента к моменту. Когда ты становишься на Путь, ты получаешь свободу, заключающуюся в непрерывном изменении и никогда не прекращающемся росте. Может сознание, обусловленное своим собственным прошлым и, следовательно, находящееся в петле — петле, которую можно изменить, но из которой невозможно вырваться открыть для себя такой Путь? Свобода кроется в адаптивности, приспособляемости к новым условиям, а эта приспособляемость возможна только в сознании, охватывающем постоянно меняющийся момент — момент, который никогда не существовал до этого, и поэтому по своей природе неизвестный, а значит, полный новых неограниченных возможностей.

Накопленное знание не является аналогом понимания. Человечество накапливало знания в течение многих поколений. Хотя эти знания и были полезны, они не привели к глубокой трансформации человечества: войны, расизм и бедность все еще существуют. Понимание достигается от момента к моменту. Момент вечен, он существует вне временных границ. Путь подобен этому моменту — вечен и всеобъемлющ.

Рейдзи

Описанное выше, конечно же, не является догмой. Как в Японии, так и на Западе здесь тоже есть свои исключения. Некоторые сенсеи видят себя в роли учителей, со своими студентами и школами, и далеко не все сенсеи называют свой зал додзе и учеников деши. Тем не менее, то, что я описал выше, представляет собой традиционный подход к практике Пути, и осведомленность о таком подходе к обучению может существенно помочь ученикам, практикующим в традиционных или более современных школах с западным уклоном. Несомненно, некоторое представление относительно того, чего можно ожидать в более традиционном додзе, может существенно уменьшить возможность так называемого «культурного шока».

Культурный шок в данном случае не является преувеличением. Так как многие сенсеи это коренные японцы или люди с Запада, долгое время тренировавшиеся в Японии, а сейчас они имеют дело с важными аспектами японской культуры, вы можете предположить, что, переступив порог додзе, вы внезапно окажетесь в совершенно незнакомой, можно даже сказать, зарубежной обстановке. Даже если ваш новый сенсей изо всех сил старается, чтобы вы могли почувствовать себя в своей тарелке или пытается объяснить свое учение в наиболее доступном для западного человека и новичка виде, даже не рассчитывайте на то, что он будет вести себя подобно школьному учителю. Большинство настоящих сенсеев очень милые люди, а японская культура всегда открыта для новых знакомств. Подобные вещи могут ввести вас в заблуждение, вы начнете думать, что ваше новое додзе немногим отличается от вашего теннисного клуба. Если место, в которое вы пришли, это настоящее традиционное додзе и в нем преподает подлинный сенсей, то вы не можете заблуждаться сильнее.

Как и любая культура, додзе имеет определенные законы существования, которые могут быть вам абсолютно незнакомы или, возможно, вы просто не можете их принять. Из-за того, что культура, принятая в додзе, далеко не всегда похожа на то, что сегодня принято в современной Японии, даже японец здесь может испытать подобие культурного шока. И все же помимо других чрезвычайно важных и ценных аспектов практики До, не следует забывать и о возможности культурного обмена, и единственное, что может сделать этот аспект практики негативным, это наша предвзятость, стремление оставаться только в тех рамках, где нам удобно и комфортно, закрытость к новому. Более того, другая культура, в которую вы теперь погружаетесь, другая не только потому, что она имеет ярко выраженный японский подтекст. Самое большое, важное и в то же время неуловимое отличие состоит в культуре самого Пути, которая не всегда согласуется с современными культурными нормами.

В Японии вообще и в додзе в частности способ гармоничного взаимодействия с сенсеем и другими деши называется рейдзи — «техники уважения». Рейдзи часто переводится как «этикет», но мне кажется, что такой перевод слишком уж упрощает эту концепцию.

Наиболее частое выражение рейдзи это традиционный японский поклон. Мы очень скоро вернемся к поклонам и другим аспектам рейдзи касающимся поведения. А сейчас я хотел бы еще раз подчеркнуть, что данное объяснение рейдзи, это мое собственное понимание данного явления; повторять то, что уже было не раз написано по этому поводу, не интересно ни мне, ни, я думаю, читателю. Мое описание рейдзи опирается на духовные концепции, которые упоминаются в этой книге, и поэтому оно выходит за рамки только лишь культуры. Конечно, это не значит, что другие точки зрения, например, историческая или социальная, не имеют права на существование. Я лишь подчеркиваю, что я подхожу к рассмотрению этой концепции с точки зрения духовности.

Дух рейдзи

Все создания произошли из вселенной, и в духовном смысле являются проявлениями ее созидательного импульса. Мы все происходим из одного начала и после смерти возвращаемся в то же самое состояние. С этой точки зрения мы связаны друг с другом и со всеми вещами, существующими во вселенной. Когда жизнь рассматривается целостно, все люди, растения и животные заслуживают уважения. Уважение к другим предполагает уважение и к самим себе, потому что мы существуем по воле природы и с помощью ее Ки. В идеале рейдзи в практике Пути, если не во всем японском обществе, представляет собой техники, с помощью которых мы показываем уважение — рей — ко всему существующему. Серьезное исследование этого уважения, возможно, приведет нас к открытию нашего единства с вселенной. (Хотя фраза «единство с вселенной» использовалась настолько часто, что стала уже своего рода клише, разговорным штампом, подобное важное исследование человека может быть чем угодно, только не штампом).

В Японии достаточно часто можно слышать, как мастера Пути говорят, что «Такое то и такое то До начинается и заканчивается рей». Например, в чайной церемонии, одном из наиболее влиятельных направлений Пути, уважение к природе и другим участникам церемонии считается самым важным элементом. Подтверждением этого факта также являются четыре основы чадо: гармония, уважение, чистота и спокойствие, которые на самом деле высоко ценятся во всех формах Пути.

Однако западные ученики До иногда думают, что рейдзи это только поклоны. Конечно, рей на самом деле значит «поклон, кланяться», но, кроме того, еще и «уважение», указывая, таким образом, на взаимосвязь обоих понятий. И что еще более важно, рей, означающий как поклон, так и уважение, показывает исторически сложившуюся традицию не разделять сознание и тело, мысли и действия хотя бы в практике Пути, если не во всей Японии в целом. Поклон, тем не менее, является одним из многих физических выражений рейдзи, которые важны нисколько не больше, чем выражаемое ими отношение. Чтобы понять сущность До и рейдзи, надо как следует рассмотреть основной смысл действий и их настоящее выражение.

Возможно, для кого-то будет сюрпризом узнать, что такой серьезный подход к рейдзи и другим аспектам Пути встречается в Японии далеко не всегда. Для многих японцев поклон это поклон, а рейдзи приравнивается к социальному обычаю. Возможно, такой способ принимать все как есть, на веру, не такой уж и неожиданный; это не многим отличается от того, как мы на западе относимся к рукопожатию, принимая на веру его внутренний смысл. Как часто это действие выполняется искренне, сознательно? В этом смысле японская культура не многим отличается от западной. По этой причине многие опытные западные (и некоторые японские) учителя До предполагают что теперь, когда Путь и формы его практики были привезены на Запад, можно ожидать огромного скачка вперед в их развитии. Почему? Потому что они для нас чужеродны, они иностранные, поэтому мы вряд ли будем принимать все на веру. Это, конечно, в известной мере относится к искренним и серьезным ученикам, тем, кто пытается заглянуть дальше, увидеть больше, чем просто внешнюю форму искусства, его омоте.

Путь боевого искусства айкидо является очень хорошим тому примером. Многие выдающиеся учителя в Японии и Соединенных Штатах отмечают то, насколько западные ученики склонны искать духовную составляющую того, что рекламируется как наиболее духовная форма будо. Они жалуются, что в Японии ученики часто относятся к занятиям как к хобби, программе по поддержанию здоровья или еще одной грани своей социальной жизни. И в наши дни число практикующих айкидо вне Японии намного превышает количество адептов этого искусств в стране его происхождения. Точно так же многие ученики, серьезно практикующие чадо (искусство чайной церемонии) как на Западе, так и на Востоке, не без оснований говорят, что в наши дни чадо стало чем-то вроде «пансиона благородных девиц» для молодых японок, которые хотят выглядеть хорошо воспитанными в традициях своей страны, с целью значительно увеличить шансы на удачное замужество.

Однако чтобы правдиво освещать события, необходимо отметить, что хотя подобные явления и не редкость в наши дни, далеко не все ученики на Западе правильно понимают айкидо, чадо и другие До, практикуемые в качестве Пути. Еще меньше учеников осознают, почему рейдзи является чем-то большим, чем просто этикетом. Также не стоит думать, что если японцы не рассиживаются, философствуя о своих искусствах, а западные ученики только этим и занимаются, то японцы не серьезно относятся к духовной составляющей своих практик. И все же благодаря тому, что мы еще недостаточно знакомы с подобной практикой Пути, ритуалами и обычаями, потенциал для нового, более энергичного исследования Пути (и рейдзи) достаточно велик. Будет ли этот огромный потенциал реализован, зависит от таких людей как ты, мой читатель, и я.

Хотя это, конечно же, правда, что глубочайшие корни, истоки До находятся в человеческом сердце, где не существует никаких границ и национальностей, чтобы действительно хорошо понять смысл рейдзи и До, необходимо исследовать культурный контекст, в котором они развивались.

Традиция семпай-кохай

Для того чтобы правильно понимать японскую культуру, мы должны понять тате шакай, или «вертикаль (или классовость) общества». Японское общество имеет в своей основе систему, которая у западного человека может ассоциироваться с взаимоотношениями родителей и детей. Эта система определяет отношения между работодателем и работником, учителем и студентом — практически все уровни взаимоотношений в Японии. В идеале это не столько система жестких иерар-хичных взаимоотношений, сколько система взаимной помощи, долга, покровительства и уважения, меняющаяся от одного уровня к другому и потом снова назад.

В соответствии с этой моделью, так же, как ребенок уважает родителей, такое же отношение японцы принимают и по отношению к, например, учителю, религиозному лидеру и в какой-то степени даже к работодателю. Основной пример подобных отношений «родитель-ребенок» — это традиция семпай-кохай, или «старший-младший», которую мы встречаем в традиционном додзе и в японском обществе в целом. Семпай это человек, который учился, тренировался или работал в течение большего времени, чем его младший коллега. Например, человек, который пришел работать в компанию до вас, является вашим семпаем, и относиться к нему нужно соответствующим образом. Многие взаимоотношения в додзе и в жизни могут быть описаны в рамках этой концепции отношений.

У западного человека могут возникнуть трудности с пониманием этой концепции. Это обусловлено тем, что отношения в западном обществе менее иерархичны. Но вместо того чтобы сравнивать одну модель отношений с другой, более разумно просто принять тот факт, что модель взаимоотношений в японском и западном обществе отличаются, и осознать, что иногда выгодно принять концепцию взаимоотношений, основанную на использовании категорий «старший и младший». Мы живем в мире относительностей, где жизнь состоит из противоположностей. Осознавая наше единство с вселенной, мы понимаем, что дуальности типа семпай-кохай на самом деле являются взаимодополняющими и в итоге формируют одно целое.

В жизни и в додзе семпай должен заботиться и уважать своего кохай, помогая ему развиваться. Кохай в свою очередь должен поддерживать своего семпая, помогать ему в его проблемах. Это взаимовыгодное сотрудничество поддерживается с помощью этикета рейдзи и выражается в поклоне старшему, уборке и поддержании порядка в додзе, а также в поддержании отношений в соответствии с духом рейдзи. Способ выказывания уважения по отношению к своим сотоварищам в жизни и в додзе зависит от их положения в иерархии. Самые старшие и ближайшие по отношению к сенсею ученики удостаиваются несколько иного отношения, чем все остальные; в этом смысле ситуация очень похожа на то, как все происходит во вселенной, — планеты, находящиеся ближе всех к Солнцу, получают максимальное количество его света и энергии.

Возможно, западному человеку будет легче понять уровень взаимоотношений между кохаем и семпаем, если он примет во внимание что кохай показывает уважение по отношению к определенному семпаю не только потому, что тот находится выше в иерархии, но еще и потому, что семпай как более опытный обладает большим потенциалом.

Исследования в области поведения показали интересную деталь: если то, как мы обращаемся с человеком, в какой-то мере отражает наше представление о том, что этот человек должен собой представлять, и как себя вести, то существует большая вероятность, что подобное отношение, скажем так, «завышенная планка», в конечном итоге «подтянет» человека на желаемый уровень. Таким образом, если мы всячески поощряем наших старших или сенсея, показывая им наше уважение, то тем самым мы помогаем им дальше развиваться, стать настоящими лидерами, которыми мы могли бы искренне восхищаться. Наряду с этим, конечно же, сенсей и семпай должны с таким же уважением относиться и к своему кохаю, помогая ему вести себя подобающим образом и развиваться.

Есть еще один момент, который существенно сближает концепцию взаимоотношений семпай-кохай и родитель-ребенок. Родители, которые часто упрекают своих детей, говорят, что те ничего не смогут добиться в жизни, очень часто, сами того не подозревая, собственноручно ограничивают способности к развитию у своих детей; хотя надо сказать, что и безграничная любовь и пота-кание любым капризам своего отпрыска в некоторых случаях приводили к разного рода негативным последствиям — от отказа детей от своих родителей, до преступлений и алкогольной зависимости. Читатели, которым довелось жить в Японии и видеть систему отношений кохай-семпай в действии, могут подтвердить, что виденное далеко не всегда соответствует образу здоровых отношений между родителями и детьми. В Японии не редкость случаи, когда старшие злоупотребляют своей властью, а плохое обращение с кохай и деши иногда имеет место даже в практике Пути. В любом случае любая система, неважно, отношения кохай-семпай, рейдзи в практике Пути или форма управления в государстве, хороша настолько, насколько хороши люди, функционирующие в ней. Хотя Путь вселенной один, личное До и его формы этикета — это всего лишь человеческое выражение этого Пути, а раз так, то они подвержены тем же слабостям и порокам, что и сами люди.

Сенсей

Слово «сенсей» состоит из двух частей, переводимых дословно как «рожденный» (сей) и «до, раньше» (сен). В практике это слово используется, чтобы показать свое уважение по отношению к тому, кто через большой опыт и практику, например, в искусстве, достиг высокого уровня мастерства. Эта форма обращения используется вместо обычного суффикса — сан, выражающего почтение по отношению к тому, к кому ты обращаешься, например, Йамамото-сан, который с течением времени заменили на сенсей — Йамамото-Сенсей. Семпая можно считать своим учителем, в этом случае нужно обращаться к нему, используя слово «Сенсей». Более того, поскольку До это Путь жизни, то и обращаться к сенсею подобным образом надлежит не только в додзе, но и за его пределами. Не делая этого, мы тем самым превращаем нашу практику во что-то поверхностное, используемое в изоляции, отрыве от остальной жизни. Регулярное и правильное использование обращения Сенсей является еще одним важным аспектом рейдзи.

В то же время сенсей и семпай тоже должны руководствоваться рейдзи и брать на себя ответственность за помощь своим младшим и другим ученикам. По этой причине измученный семпай иногда считает, что его положение старшинства скорее проклятие, наказание, чем привилегия. Правильное исполнение роли семпая подразумевает намного больше, чем простое выкрикивание команд менее опытным ученикам, оно требует серьезного внимания к росту и развитию своих младших, что является довольно трудной задачей.

Некоторые ученики интересуются, почему в До уважение показывается через поклоны, использование званий и другие внешние формы. Они считают, что правильного внутреннего отношения к другому адепту достаточно или что подобное отношение совсем не обязательно выставлять напоказ. Однако ученик намного лучше прогрессирует в атмосфере уважения и почитания старших и учителя. Рейдзи связывает саму атмосферу уважения и тех, кто находится в этой атмосфере, привнося, таким образом, в практику элемент серьезности, от чего все только выигрывают. Это стимулирует, помогает сенсею не жалеть сил в обучении своих учеников, заботиться о их благополучии, а учеников заставляет показывать искреннее уважение к учителю и практикуемому искусству. Подобное «вертикальное отношение» доказало свою жизнеспособность и эффективность для передачи древних дисциплин из поколения в поколение. Кроме того, цель, преследуемая в практике Пути, это синхронизация деятельности сознания и тела: мысли и действия должны представлять собой единое целое. Поэтому довольно естественно, если после получения указаний от учителя ученик поклонится и скажет: «Спасибо, Сенсей». Физически показывая благодарность, которую он сейчас чувствует, и вслух выражая свои чувства, ученик добивается интеграции сознания и тела, гармонии мысли и действия. С течением времени практика данного Пути, позволяющая объединять сознание и тело, распространяется и на жизнь вне додзе, что на самом деле и является главной целью, для достижения которой мы и практикуем Путь.

Самодисциплина и нюнаншин

Рейдзи можно рассматривать как форму дисциплины. На самом деле все формы До это дисциплины, в процессе изучения которых мы совершенствуем себя духовно и физически. Но природа этой «дисциплины» может существенно отличаться от того, какой мы ее себе представляем. Дисциплина это не обязательно регулярное питание, душ или уход с дороги несущегося на тебя грузовика только потому, что нам полностью ясна цель этих действий. Что если бы мы столь же ясно представляли себе цель и необходимость самого Пути? Это очень важный вопрос для деши, практикующего До. Если мы осознаем ценность того, чем занимаемся, и то, насколько это связано с нашей жизнью, самой ее сущностью, дисциплина становится жизненно необходимой.

Предполагая, что наш сенсей искренний, компетентный и полон сострадания, с чего нам относиться к практике как к чему то столь трудному и требовательному? Связано ли это каким-либо образом с нашим неправильным пониманием действительной цели или ценности тренировки? Я думаю, что часто именно в этом и кроется причина ошибок многих учеников, и хотя мы понимаем это интеллектуально, логически, истинное понимание приходит только посредством личного опыта самого Пути. Поэтому если мы практикуем До, нам надо определиться, является ли наше понимание цели и ценности искренним и полным или всего лишь абстрактным. Некоторые даже не способны отличить одно от другого. Перефразируя вопрос, получаем, что нам нужно определить, как мы понимаем для себя Путь: знаем, что огонь горит или нам нужна вода, чтобы выжить. Ответ на этот вопрос является принципиальным для того, кто практикует Путь или японские искусства как путь духовного развития. Глубокое и полное осознание цели и ценности убирает необходимость внешнего навязывания дисциплины. Вся дисциплина в этом случае становится самодисциплиной, но без какого бы то ни было чувства принуждения; способ, которым мы взаимодействуем с Путем, это выбор того, принимать ли нам участие в происходящем или нет. Делая сознательный выбор, мы естественно фокусируем Ки, направляем ее на выполнение поставленных задач. Делать что либо меньшее не имеет никакого смысла. Таким образом, одним из важных аспектов Пути является возможность узнать подлинное значение искренности и подлинности во всех сферах жизни. Быть искренним значит жить полно.

Наши семпаи имеют больше опыта и лучше понимают пользу, получаемую при следовании Пути, а так как они заботятся о нас, они стараются и нас научить видеть и ценить эту пользу. В свою очередь мы, как кохай, изо всех сил стараемся как можно более искренне следовать Пути. Тогда в один из дней мы тоже сможем отплатить за доброту со стороны нашего сенсея, самостоятельно обучая других и внося, таким образом, свой вклад в развитие Пути, формируя круг гармонии.

Мы добровольно выбрали Путь. Мы приняли на себя некоторые обязательства, но эти обязательства касаются не только нас самих, но и наших сенсеев и семпаев. Если смотреть на эти обязательства как на проблему, которую необходимо решить, то обязательство становится жертвой, которую нам надо принести, жертвой необходимой для достижения чего-то в будущем, причем это что-то довольно абстрактно. Но Путь существует здесь и сейчас. Польза от него заключается в том, что мы делаем прямо сейчас. Мы делаем это не ради будущего, и ценность самого действия находится в данном моменте и в самом тренинге. Без подобного осознания практика превращается в «жертвоприношение», которое мы делаем ради достижения будущей цели. Но будущее может никогда не наступить; ценность Пути находится в данном моменте. До, как Путь жизни, очень ценная вещь сама по себе, его стоит практиковать ради нее самой.

Для того чтобы эффективно тренироваться, мы должны быть готовы к переменам и желать их. Однако фиксированный образ или сильное эго могут существенно затруднить продвижение, ослабить желание изменяться и расти. Путь представляет собой постоянную трансформацию, а рейдзи помогает нам превзойти эго и достичь спокойствия, умеренности, непредвзятости, которые способствуют настоящему росту и развитию. Это состояние нюнашин, или «гибкий ум», являющееся неотъемлемой частью любой формы До. Растягивание, по западному стретчинг, причиняет меньше боли, когда мы «расслабляемся в растя