Технологические особенности изображения шамаилей

Шамаили служили одновременно источником информации о философских основах шариата и общечеловеческих правилах жизни, выражали народные представления о красоте и духовности, содержали наряду с религиозными наставлениями народную мудрость.

Шамаиль – картина с изображением святых мест ислама, содержащая наряду с сурами (главами из Корана) философские изречения, афоризмы, цитаты из поэтических шедевров Востока, выполненные красивой арабской вязью. Шамаили рисовались голубыми, синими, зелеными красками на стекле или бумаге с декоративными вставками из бархата или фольги.

Очень высоко ценились автографы пророка, да благословит его Аллаh и приветствует. Порою они столетиями хранились в семьях, ведших свою родословную от современников пророка, да благословит его Аллаh и приветствует, с которым они находились в каких-либо контактах и получили от него документ на владение теми или иными землями.

Из советских ученых идею о проникновении на территории Среднего Поволжья и Приуралья первых шамаилей, выполненных на стекле, как предметов турецкого импорта впервые высказал известный этнограф Н. И. Воробьев: «Шамаили, по словам татар, появились из Турции. В 70-х годах ХIХ столетия было громадное увлечение ими в городах, откуда они проникли и в деревню». Город традиционно являлся центром торговли и популярность шамаилей в городской среде, как предмета турецкого импорта, легко объясним. Ученый связывает появление шамаилей в татарской культуре с «эпохой новометодизма» и «целым рядом европейских влияний, шедших через Турцию» во второй половине ХIХ столетия.

Происхождение и развитие искусства татарского шамаиля тесно связано с историей развития ислама на территории Среднего Поволжья и Приуралья. Первые арабские надписи сохранились на предметах декоративно-прикладного искусства, изготовленных еще в середине VIII в. булгарскими мастерами. Арабские графемы, нанесенные как на ювелирные украшения (перстни, браслеты), так и на предметы бытового назначения (замки, посуда и т.д.), выполняли не только эстетические функции, но и предохраняли их владельцев от злых сил и дурных помыслов. Магическая роль «знака-оберега» астрально-солярных и зооморфных мотивов раннебулгарского языческого искусства постепенно перешла к абстрагированной неизобразительной форме, выраженной в виде благопожелательной мусульманской надписи.

Согласно сведениям Г. С. Саблукова, слова Корана, принимаемые верующими «за надежную защиту от всего вредящего, от сглаза, от очарований всякого вида» было обычным делом изображать «на домашних вещах, на столовой посуде, из которой едят и пьют, на вещах, употребляемых особливо женщинами в наряд свой, на серьгах, на перстнях, браслетах, металлических зеркалах, или на особливых металлических дощечках, бляхах, на лоскутах бумаги и носить их как талисман».

Основным назначением коранического знака, выполненного в форме шамаиля, было обозначить собой присутствие Единой Божественной Сущности – Аллаhа. «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаhу» [11, 29; 2:115] – визуально напоминают зрителю священные шамаили. В свою очередь, поминание Имени Всевышнего помогало избавиться от различных бед и напастей. Обережные функции шамаиля наглядно демонстрируют многие из его изречений: «Прибегаю к могущественным словам Аллаhа от зла каждого шайтана и вредителя и от каждого глаза дурного», «Аллаh лучший хранитель и милостивейший из милостивых» и др. Вера в магическую силу коранических слов отражала взгляды так называемого «народного суфизма».

Искусство арабской каллиграфии сакрального содержания, составляющее основу татарского шамаиля, представляло собой естественное продолжение «развития ремесла изготовления талисманов, предметов-оберегов, снабженных защитным, священным знаком». В народной традиции татар использование коранического текста в качестве оберега появилось задолго до формирования искусства шамаилей – в форме бети. Более того, на шамаилях могли непосредственно присутствовать символические изображения различных оберегов, обладающих в народном представлении магическими свойствами.

Об использовании на рубеже XIX – XX вв. татарами некоторых литографированных листов со стихами Корана (печатных шамаилей) в качестве «врачества против болезней» упомянул и известный востоковед Г. С. Саблуков. Дозволенная официальной цензурой информация по магическому применению тех или иных коранических сур в шамаилях подтверждает отсутствие явных противоречий между народным суфизмом и официальным исламом на территории Среднего Поволжья и Приуралья.

Комментарии некоторых печатных шамаилей не только поясняли значение изображения, но и содержали в себе «инструкцию» по практическому применению тех или иных сакральных слов и высказываний. Функциями оберега обладали и начертанные на шамаилях божественные Имена и Атрибуты, получившие широкую популярность во всем мусульманском мире. Как оберег, шамаиль нередко занимал в жилище место над дверью.

Искусство арабской каллиграфии, получившее в конце прошлого столетия свое возрождение в работах татарских народных мастеров и профессиональных каллиграфов – переписчиков книг составляло неотъемлемую часть их религиозного сознания. Каноны религии охватывали все стороны жизни, в том числе и искусство. Стремление к красоте написания арабских графем, развитие искусства каллиграфии исходило из внутренних, духовных потребностей человека.

В современном, преимущественно атеистическом мировосприятии каллиграфические произведения превратились в символ, связанный с культурными традициями и историческим наследием татарского народа. Относительно ограниченное текстовое содержание «классических» шамаилей, имеющее в религиозном представлении значение оберега, значительно расширяет свои границы, вбирая в себя популярные строки из народных песен и поговорок. К каллиграфическим произведениям, как средству самовыражения, обращаются, как правило, либо профессиональные художники (нередко на формальном уровне), либо специалисты-знатоки арабского языка и культуры ислама без профессионального художественного образования. Село утрачивает значение центра народных традиций, развитие арабо-графического искусства перемещается в крупные города (Казань, Набережные Челны, Уфа).

Художники: Гилязетдинов Салават Мухаметович, Гирфанов Фирдаус Гильмутдинович, Марданов Раиф Фатхулович, Мухаметзянов Рустам Сулейманович, Наджип Наккаш (Наджип Файзрахманович Исмагилов), Попов Владимир Александрович, Саляхудтинов Ришат Назахутдинович, Фасхутдинова Луиза Фагимовна, Халиуллина Альфия Рафкатовна, Ханнанов Василь Миргазиянович, Шамсутдинов Рушан Галяфович, Шамсутов Рустем Ильшатович.

Основу каллиграфической надписи составляют строгие геометрические принципы и четкие пропорции, от этого зависит четкость надписи и красота линии. Главное правило составления пропорции является размер буквы «алиф», первой буквы арабского алфавита, которая представляет собой прямую вертикальную черту. Единицей измерения в каллиграфии считается арабская точка, она, можно сказать, основной рабочий элемент мастера.

В каллиграфии точка имеет квадратную форму, причем размер стороны квадрата зависит от угла наклона кончика пера и от степени нажима мастера. Нажим должен быть достаточно легким, движение – очень точным, при этом кончик пера слегка поворачивается, так что след оставляют две грани пера.

Каллиграфическое перо, которое называют томар, состоит из 24 волосинок осла. Очень важно, как обрезан кончик пера – а это уж зависит от пристрастий самого мастера, традиций и типа наносимого текста.

Высота алифа составляет от трех до двенадцати точек, в зависимости от стиля и индивидуального почерка каллиграфа. Ширина алифа равна одной точке. Важнейшую роль играет высота текста. Пользуясь алифом как исходной единицей, вначале мастер прописывает алифы, идентичные первому, по всему тексту. Так составляется геометрическая канва надписи, хотя на практике мастер часто вводит изменения.

Алиф также служит диаметром воображаемого круга, в который можно вписать все арабские буквы. Таким образом, основу пропорции составляют три элемента, размер которых устанавливает сам мастер – это высота и ширина алифа и воображаемый круг.

Например, в стиле насх высота алифа составляет пять точек, сульс – девять точек с крючком в три точки на кончике буквы. Важными характеристиками стиля также являются направление (угол наклона) и интервал, игра изгибов и вертикалей, артикуляция слов, гласные и точки.

Один из самых древних стилей арабского письма – это куфи, или куфический (араб. كوفي‎‎, от названия города Куфа). Ему свойственны массивные, угловатые буквы, бедность лигатурами, большое расстояние между группами слитно написанных букв. На основании этого стиля выработалось множество вариаций – например, «восточный куфи», сочетающий геометрически правильные формы букв и выразительные диагональные росчерки, и «квадратный куфи», доводящий геометричность до предела – текст, написанный этим стилем, как бы вписан в квадратную решётку. Куфические стили использовались там, где скорописные (курсивные) стили неприменимы – например, в архитектурных украшениях. В настоящее время куфические шрифты применяются как декоративные в заголовках и вывесках. Один из входящих в состав Microsoft Windows арабских шрифтов, Andalus (названный в честь Андалусии, самой западной части Арабского халифата), повторяет восточный куфический почерк.

Шрифт, ставший стандартным средством записи для арабского языка – это насх (араб. نسخ‎‎ «копирование»), с тонкими линиями и округлыми формами букв. Практически все книги, издаваемые на арабском, печатаются этим шрифтом. Однако для скорописи арабами используется другой, упрощённый стиль – рук`а (араб. رقعة‎‎ «листок»), в котором группы точек над и под буквами сливаются в чёрточки. Этому почерку свойственны короткие росчерки, вариация вертикального положения букв, большое количество лигатур. Насх и рук`а – два каллиграфических стиля, владение которыми обязательно для грамотного араба.

Народами, перенявшими арабское письмо для собственных языков, вырабатывались собственные каллиграфические стили. Так, османскими турками использовался стиль дивани (ديواني), отличавшийся тесным расположением букв и их сложными, округло-ломаными формами. В Иране и Пакистане приобрёл популярность наста`лик (от насх и та`лик (араб. تعليق‎‎) «висящий»), остающийся до сих пор основным используемым почерком. Ему, как и стилю рук`а, свойственны вариация вертикального положения букв и большое количество лигатур; однако его росчерки более длинные и свободные. Арабы называют почерк наста`лик «персидским».

Некоторые каллиграфические стили использовались только в декоративных целях, то есть для каллиграмм – художественных произведений каллиграфов. Таков шрифт сулюс (араб. ثلث‎‎ «треть») с его широкими, свободными росчерками; в этом шрифте округлые элементы букв заменены изгибами и петлями. Сюда также относится китайский стиль сини (араб. صيني‎‎), в котором соединены традиции арабской и китайской каллиграфии. Стиль сини, отличающийся свободным пространственным расположением букв, длинными и широкими изогнутыми линиями, используется для украшения китайских мечетей.

Есть еще множество видов каллиграфического письма, помимо тех шести и иранского вида таллического письма, появившихся вместе с рождением каллиграфии. Одна часть этих шрифтов не смогла распространиться, другая же нашла свое применение в некоторых определенных областях. Например, найденный турками вид письма «дивани» применялся только в написании важных документов – в «Дивани хюмаюн», а вид «сиякат», требующий специального обучения для умения писать и читать, использовался в написании финансовой документации. Легкий в написании шрифт «рикаа» часто использовался в повседневном письме и тоже был причислен к одному из видов каллиграфического письма в 19-м веке. В каллиграфическом искусстве виды письма также по-разному именуются в зависимости от своего размера. Виды письма, использовавшегося в написании настенных табло, святописаний на стенах мечетей, гробниц и религиозных мест, имеют название «джели», что значит «большой». В написании «джели» чаще всего использовались шрифты «сюлюс» и «талик». Мелкие каллиграфические тексты называются «хурде», а очень мелкие, трудноразборчивые тексты носят название «губари» (пыль).
Основным средством в написании каллиграфии является перо, которое в основном изготовлялось из тростника. Конец тростника при помощи специального ножа заострялся до нужных размеров в зависимости от толщины шрифта. А для текстов «джели» подготавливалось специальное деревянное перо.

Для написания очень тонких шрифтов также использовались металлические наконечники. Чернила, используемые в каллиграфии, тоже имели особый способ приготовления. Масляная копоть перемешивается с некоторыми добавками и таким образом получаются довольно скользкие чернила, которыми нетрудно писать на бумаге и легко стирать при исправлении ошибок. Бумага, на которой производилась каллиграфия, также была особенной: для того чтобы чернила не расплывались и текст плавно ложился на лист, применялась особая шлифованная бумага.

Выводы по первой главе

Шамаиль являясь одним из произведений изобразительного и декоративно-прикладного искусства, раскрывает свое главное предназначение – несет в себе духовно-нравственные и религиозные ценности ислама, откровения Корана. Профессиональные мастера, как правило, отличались глубокими религиозными знаниями, позволявшими им органично сочетать символические изображения с текстовым содержанием. Параллельно процессу формирования профессионального искусства шамаилей в городе, на селе продолжали сохраняться этнические и фольклорные традиции, где многие из шамаилей создавались народными умельцами. Здесь искусство шамаилей, в своей основной массе, отражало индивидуальное мастерство в большинстве своем безызвестных авторов.

В домашней обстановке цитата из Корана, выложенная фольгой под стеклом, порой обрамляла такой обязательный для городского интерьера предмет, каким было зеркало. Декоративный строй шамаиля вполне соответствовал лепным с позолотой украшениям в интерьере старинной казанской мечети.

Шамаили служили одновременно источником информации о философских основах шариата и общечеловеческих правилах жизни, выражали народные представления о красоте и духовности, содержали наряду с религиозными наставлениями народную мудрость.

Шамаиль – картина с изображением святых мест ислама, содержащая наряду с сурами (главами из Корана) философские изречения, афоризмы, цитаты из поэтических шедевров Востока, выполненные красивой арабской вязью. Шамаили рисовались голубыми, синими, зелеными красками на стекле или бумаге с декоративными вставками из бархата или фольги.

Очень высоко ценились автографы пророка, да благословит его Аллаh и приветствует. Порою они столетиями хранились в семьях, ведших свою родословную от современников пророка, с которым они находились в каких-либо контактах и получили от него документ на владение теми или иными землями.

Искусство арабской каллиграфии сакрального содержания, составляющее основу татарского шамаиля, представляло собой естественное продолжение «развития ремесла изготовления талисманов, предметов-оберегов, снабженных защитным, священным знаком».

Основным средством в написании каллиграфии является перо, которое в основном изготовлялось из тростника. Конец тростника при помощи специального ножа заострялся до нужных размеров в зависимости от толщины шрифта. А для текстов «джели» подготавливалось специальное деревянное перо.

Для написания очень тонких шрифтов также использовались металлические наконечники. Чернила, используемые в каллиграфии, тоже имели особый способ приготовления. Масляная копоть перемешивается с некоторыми добавками и таким образом получаются довольно скользкие чернила, которыми нетрудно писать на бумаге и легко стирать при исправлении ошибок. Бумага, на которой производилась каллиграфия, также была особенной: для того чтобы чернила не расплывались и текст плавно ложился на лист, применялась особая шлифованная бумага.