Глава 6. фрактальные мандалы - новый инструмент для преодоления пагубных страстей

С глубокой древности известны различные архетипические (магические) знаки - геометрические фигуры, обладающие сильнейшим воздействием на психоэмоциональную сферу человека, его психоэнергетику. Они использовались и в шаманизме, и в магии, и в разных религиях. Сфера их практического применения также очень широка. Это как эзотерические религии, утончённый мистицизм, так и народная магия, целительство.

Использование магических знаков резко повышает эффективность любого психоэнергетического воздействия, делая его более направленным, избирательным, даёт гораздо большие результаты при значительно меньших энергетических затратах.

В каком-то смысле магические знаки можно уподобить волшебному ключу. Если обычный экстрасенс действует подобно взломщику, использующему динамит, чтобы открыть дверь, то правильно подобранный знак даёт возможность сделать это с минимальными тратами энергии и без нежелательных побочных воздействия. Однако его использование требует и гораздо большего искусства, т.к. здесь на первое место выступает не слепая сила, а правильный выбор формы знака, мантры (заклинания) в соответствии с решаемой задачей и личностью данного человека. Поэтому использование знаков и мантр относится к высшим формам магического искусства.

Мы рассмотрим систему архетипических знаков из Кунта-йоги, базирующихся на моральных психоэнергетических принципах духовной трансформации Яма и Нияма (27). Легко увидеть, что они, естественным образом, вытекают из системы 5 ядов и 3 хету, о которых мы говорили ранее.

Рассмотрим сначала 5 принципов Ямы и соответствующие им знаки Кунта-йоги. Эти принципы определяют правила взаимодействия человека с окружающим миром, включая живые и неживые объекты. Ещё раз подчеркнем, что это не просто моральные заповеди, а принципы экономии психической энергии, предотвращающие её растрату через различные негативные эмоции, в конечном счете, нарушающие целостность чакр. Нарушение принципов Ямы порождает насилие, ложь, воровство, сладострастие, зависть и, в конечном счёте, приводит к нарастанию хаоса. Внешний вид знаков дан на рис 8. Цвет травянисто-зелёный на сером фоне (то, что на рисунке чёрного цвета, должно быть зелёным, белое штрихуется светло-серым).

Рис.8. Знаки Кунта-йоги (Яма)

1. Первый принцип носит название ахимса, что буквально переводится ненасилие. Он рассматривается как основополагающий, его несоблюдение делает бессмысленной работу с остальными принципами.

Этот принцип гораздо шире: не просто подавление насилия, он связан, прежде всего, с пробуждением в себе любви ко всему живому, ко всему, что населяет наш мир. Естественно, что полностью исключить все формы насилия, пока мы воплощены в физическом теле, невозможно. Даже если вы вегетарианец, вы всё равно вынуждены убивать растения, которые тоже являются живыми существами. Ваш организм вынужден убивать болезнетворные микроорганизмы, постоянно возникающие раковые клетки и т.д.

Поэтому очень важно осознавать, когда вы вынуждены совершать убийство, а не делать вид, что его не было. В древности люди, убивая животное в пищу, обязательно устраивали специальные ритуалы проводов его души, просили прощения за вынужденное убийство. Большинство же современных людей считают совершенно естественным массовые убийства сельскохозяйственных животных, охоту, рыбную ловлю просто для собственного удовольствия, приняв на веру, что у животных нет души. Ну, а отсюда только один шаг, чтобы решить, что у определённой категории людей тоже нет души или они не люди вообще (по национальному, классовому, религиозному или какому-то ещё принципу).

Если же в человеке пробуждена любовь к миру и Богу, то он воспринимает себя и мир как единое целое и любая форма насилия - это насилие над собой, и убить другое живое существо всё равно, что отрубить себе руку. Если такое и возможно, то только в исключительных обстоятельствах. При работе с ахимсой очень важно избавиться от ханжества, лицемерия. Тот же Адольф Гитлер был вегетарианцем, что не мешало ему уничтожать миллионы людей.

Обычно корни насилия лежат в страхе, слабости, невежестве, беспокойстве. Поэтому необходимо прорабатывать их, особенно страх смерти, хотя, как правило, он не осознаётся.

Можно выделить следующие поведенческие установки, помогающие прорабатывать ахимсу. Нужно быть суровым к себе, кротким к другим. Выступать против зла, творимого человеком, а не против самого человека. Требовать раскаяния, а не наказания за дурные поступки.

Знак ахимсы показан на рисунке в приложении, его трехмерная модификация на фоне фрактала. При работе с этим знаком нужно иметь в виду, что основной является сердечная чакра Анахата и находящаяся немного ниже чакра Хрит, которая рассматривается в индийской Тантре как центр самости, эгоцентризма, гордыни.

2. Следующий принцип - сатья, означает правдивость. При этом подчеркивается - правдивость не только речи, но и намерений. Как показывают современные психологические исследования, негативное, разрушительное поведение, как правило, связано с искажённым восприятием мира. Например, преступник не воспринимает страдания жертвы, не способен поставить себя на её место. Классическим стало высказывание одного из философов эпохи Просвещения о том, что крик боли страдающего животного не более чем скрип плохо смазанного механизма. Поэтому правдивость, и, прежде всего, правдивость перед самим собой - важнейшее условие духовной трансформации, преодоления низменных животных страстей.

С сатьей связано и одно из важнейших понятий индийской эзотерики - майя, иллюзорная реальность, неверное, искажённое восприятие окружающего нас мира. Именно майя блокирует безграничные возможности человека, внушает нам представление об ограниченности человеческой жизни, сил, энергий и способностей. Работа с сатьей позволяет преодолеть эти барьеры и увидеть безграничность собственной потенции, с чего и начинается последующий рост и развитие.

Естественно, проработка правдивости включает и правдивость в отношениях с людьми. Притом центральной является правдивость намерений - речь не должна приносить зло. Худшим злом считается подобие добродетели. Йоги выделяют четыре греха речи:

· оскорбление и брань;

· лжесвидетельствование;

· распространение клеветы;

· высмеивание того, что другие считают святым.

Они же считают, что контроль над речью ведет к искоренению злобы.

3. Третий принцип - астейя. В буквальном переводе означает "некража", "честность", но он имеет более широкое значение, будучи направлен против алчности. Именно алчность, стремление к обладанию все большим числом материальных ценностей толкает человека на воровство, присвоение чужого. Астейя, прежде всего, означает сокращение физических потребностей до минимума, смещение системы ценностей в сторону не материальной, а духовной сферы.

В Индии выделяют следующие разновидности алчности:

· незаконное присвоение;

· нарушение доверия;

· плохое использование;

· неправильное употребление.

Внутренние мотивы, приводящие к нарушению астейи, - зависть, жажда богатства, славы, удовольствий.

4. Принцип брахмачарьи часто называют целомудрием. Но он не является осуждением секса вообще, как во многих религиях. Брахмачарья предостерегает лишь от бесполезных трат сексуальной энергии в погоне за кратковременными удовольствиями, так как сексуальная энергия является одной из сильнейших и может быть направлена как на духовный рост, так и на пробуждение скрытых резервов нашего организма. Такое использование сексуальной энергии практиковалось в различных древних традициях (вспомним различные обряды плодородия, то же славянское язычество). Наибольшего совершенства такая практика достигла в тантрической традиции.

Однако всё это требует полного контроля над сексуальной энергией. Такая, обычная для нас, ситуация, когда человек испытывает сексуальное возбуждение и начинает искать сексуального партнёра, совершенно недопустима (это напоминает старый анекдот о китайцах, которые один день сажают картошку, а на другой выкапывают, потому что кушать хочется).

Использование знака брахмачарья и является эффективным средством контроля над сексуальной энергией, основная чакра при работе с этим знаком - Свадхистана.

5. И, наконец, последний знак Яма - апариграха - означает неприятие даров. Он устраняет стяжательство, стремление к накоплению; это другая грань астейи, связанная с неуверенностью человека в будущем. Стараясь обезопасить себя от возможных неприятностей, человек начинает накапливать вещи и богатства впрок, собирать то, что не нужно в данный момент.

В основе стяжательства лежит глубокое неверие в себя и свои силы, неверие в Бога. Поэтому жизнь обычного человека наполнена постоянными тревогами и волнениями, неудачами и реакциями на них. Такой человек не может держать ум в равновесии, его сознание постоянно рассеяно, энергия тратится впустую.

И наоборот, человек, проработавший апариграху, внутренне собран и знает, что всё, что нужно, придёт вовремя, его энергия сконцентрирована на том, что он делает сейчас. Действительно, как много людей тратят жизнь, чтобы накопить богатства, средства для будущего творчества, духовной практики и т.д.; и так и умирают, ничего не сделав.

Таким образом, апариграха позволяет проработать один из мифов нашей цивилизации: что сначала надо создать приличные условия, а потом заниматься любимым делом. Вспомним великих религиозных подвижников, учёных, писателей, художников - все они очень часто работали в невероятно тяжёлых условиях, но делали своё дело. Те же, кто шёл на компромисс, чтобы создать себе оптимальные условия для работы, так и не создавали ничего.

Это не значит, конечно, что совсем не надо заботиться о собственном выживании. Но выживание, комфорт не должны становиться главным в нашей жизни, связанный с ними страх, постоянные тревоги не должны забирать львиную долю вашей энергии. И в этом может помочь работа с магическим знаком апариграха. Этот знак в основном прорабатывает чакру Манипура и частично Свадхистану и Анахату.

Следующие пять знаков относятся к принципам Нияма. Это нормы, регламентирующие правила индивидуального поведения, внутреннюю дисциплину. Они наиболее тесно связаны с духовной, эзотерической практикой и обеспечивают сохранение и гармонию внутренних энергий, особенно важных для тех, кто посвящает свою жизнь мистической практике. Внешний вид знаков Ниямы показан на рис 9. Их цвет - синий на голубом фоне (на рисунке синий цвет обозначен чёрным; то, что белое, штрихуется голубым).

Рис.9. Знаки Кунта-йоги (Нияма)

1. Первый знак, шауча, переводится как чистота. В древней традиции очищению придавалась особая, очень важная роль. Только очистившимся от всех видов загрязнения можно было участвовать во всех видах религиозных и магических ритуалов.

Под чистотой подразумевалась не только внешняя (телесная), но и внутренняя (устранение загрязнений сознания). К внешней, естественно, относилось очищение тела как снаружи, так и внутри (купание, очистка кишечника и желудка, голодание и т.д.), а также и очищение тонких энергетических каналов и чакр (выполнение пранаям, асан и т.д.).

Во внутреннюю - входило очищение ума от несущих смятение эмоций: ненависти, ярости, гнева, вожделения, алчности, обмана и гордыни, порочных мыслей. К шауче относится и чистота пищи: это её состав, способ приготовления, средства её добывания. Важным моментом, является чистота места для духовной практики.

Таким образом, знак шаучи может использоваться для очищения и гармонизации тонкого тела и для прочистки каждой из чакр. Такое очищение важно проводить и как самостоятельную процедуру, и как подготовительный этап перед различными видами духовной практики.

2. Сантоша, или удовлетворённость, ориентирован на снятие повседневных тревог и проблем, мешающих сосредоточению, концентрации. Он ориентирует человека на ограничение потребностей сферой насущно необходимого, устранение вовлечённости в бесконечные желания и потребности, стимулируемые потребительским обществом.

Неудовлетворённый ум не может сосредоточиться, стать однонаправленным, для него невозможна серьёзная духовная практика. На Востоке говорят, что удовлетворённость и спокойствие - это состояния ума, они возникают, когда пламя духа не колеблется ветром желаний.

Поэтому работа с сантошей должна стать обязательным элементом духовной практики, это особенно важно для людей западной культуры с их ориентацией на успех, на потребительские ценности. Этот знак не связан с определённой чакрой и может использоваться для проработки центров, в которых локализуются отвлекающие сознание желания.

3. Тапас в буквальном переводе означает возогревание силы. Это очень важный знак для магической практики. Иногда тапас путают с аскетизмом, моральным запретом на те или иные плотские удовольствия, с тем, что в христианстве иногда называют умерщвлением плоти.

Действительно, с точки зрения внешнего наблюдателя практика тапаса напоминает умерщвление плоти: практикующий монах или маг соблюдает длительный пост, долгое время находится в неудобной позе, добровольно причиняет себе сильную боль. Но это только внешнее сходство. Если аскетизм связан с принципиальным моральным запретом на те или иные действия, то соблюдение тапаса ориентировано на накопление силы неудовлетворённого желания, чтобы затем сублимировать её в энергию, необходимую для магической практики.

Это реализует один из основных принципов Тантры. Не блокировку, вытеснение негативного желания, а трансформацию его энергии с последующим использованием для духовной практики. Вместо того, чтобы тратить свою энергию на блокировку нежелательных, порочных желаний, их сила используется и служит светлым целям. Одним из методов такой тантрической практики и является работа со знаком тапаса.

Таким образом, сначала путём искусственных ограничений создаётся сильный источник желания, а затем его энергия перекачивается в выбранную магическую практику и служит там в качестве "топлива".

Суммируя сказанное, тапас можно определить как практику накопления творческой силы путём ограничения реализации желаний. Очень хорошо суть тапаса передаёт такое определение: "Жертва, вредная для совершающего её и ненужная, неугодная принимающему".

Выделяют в зависимости от характера принимаемых ограничений три типа тапаса:

· тела (каика) (это, в частности, брахмачарья, ахимса и т.д.);

· речи (вачика) (сюда входит: выбор необидных слов, привычка говорить правду, не считаясь с негативными последствиями для себя и т.д.);

· ума (манасика) (это постоянный самоконтроль, сохранение уравновешенности и спокойствия в радости и печали и т.д.).

В качестве примеров можно привести следующие виды тапаса. Это обеты: молчания, внешней невозмутимости, сохранения неподвижности в течение длительного времени, перенесения сильной боли. Естественно, что подобных разновидностей тапаса можно придумать множество. Часто различные религиозные традиции использовали тапас, сами не подозревая об этом. В качестве примера можно привести ношение очень тяжёлых крестов-вериг в христианстве, практику нищенствующих монахов, как в православии, так и в католичестве. Аналогичные примеры можно найти и в других религиях.

Со знаком тапаса работают с той чакрой, которая связана с соответствующим обетом (если обет брахмачарья, то с полевой чакрой Свадхистаной и т.д.).

4. Следующий принцип Нияма носит название свадхьяя. Он означает самопознание, самообучение, самообразование. При этом подход к обучению качественно иной, чем у нас. Если в западной цивилизации в ученика вводят знания, навыки, часто чуждые ему, то в процессе свадхьяи прежде всего пробуждается всё внутренне присущее человеку, скрытое в глубинных слоях его личности.

В отличие от обычного обучения и учитель, и ученик - единомышленники, испытывающие обоюдное уважение и любовь. Кроме того, обучая, и учитель учится у ученика, т.е. это, скорее, процесс взаимного обучения. Конечная цель свадхьяи - осознать природу своей души и достичь единения с Божественным.

Таким образом, этот знак помогает проникнуть в глубинные слои собственной личности, её божественные истоки. Соответственно, знак свадхьяи используется с той чакрой, которая относится к изучаемому и пробуждаемому уровню вашего организма. Если вы работаете с телесными планами, то это нижние чакры. Если занимаетесь духовными и религиозными проблемами, - верхние. Если это проблемы постижения природы духовной любви - сердечная чакра Анахата. Если кармические проблемы, связанные с прошлыми жизнями, - горловая Вашудха.

5. Последний знак называется ишвара прандха. Он переводится как посвящение своих действий Богу, принятие естественного хода вещей.

Задача работы с этим знаком - разрушение порочной системы желаний, ориентированной на удовольствие от потребления. Его часто называют наркотическим бхакти (бхакти в переводе означает любовь, обожание). Как уже говорилось вначале, такая схема получения удовольствия привязывает человека к объекту желания, дающего кратковременное удовольствие, возбуждает ненасытность - стремление к все новому и новому повторению. А так как при повторении сила наслаждения падает, плюс возникает страх утраты объекта, дающего удовольствие, все это приводит к огорчению, беспокойству, растущей неудовлетворённости.

Таким образом, на первом этапе работы со знаком происходит освобождение от желаний личного удовлетворения, а затем их место следует заполнить любовью, обожанием Бога. Тем самым уходит ощущение "я", "мое", самость, гордыня, и человек начинает воспринимать себя и мир как единое целое.

Работа с этим знаком может проводиться как на уровне чакр, с которыми связаны наиболее сильные привязанности к потребительским удовольствиям, так и с высшими чакрами, осуществляющими контакт с Божественными планами реальности.

Кроме подбора адекватной формы знака огромную роль играет сила концентрации на нём. Если вы просто нарисуете даже правильно выбранный знак и станете смотреть на него, эффект будет минимальный, т.к. ваше сознание постоянно отвлекается на посторонние мысли. В каком-то смысле сила концентрации похожа на глубину проникновения ключа в замок. Если вы будете просто вращать ключом перед дверью, она не откроется. Конечно, на Востоке существуют различные, очень эффективные методики концентрации, однако они требуют длительного обучения и в наших условиях доступны очень немногим. Поэтому актуальным является создание специальных, вспомогательных приёмов, усиливающих степень концентрации неподготовленного человека.

В этом отношении очень интересны фрактальные множества или фракталы, синтезируемые компьютером. В математике фракталы были открыты сравнительно недавно, около ста лет назад, однако их детальное исследование стало возможно лишь в последние десятилетия с появлением мощных ЭВМ. Одним из фантастических свойств фрактала является его бесконечная сложность. Если на компьютере разглядывать один из фрагментов фрактала, постоянно увеличивая его, мы будем видеть всё новые и новые картинки, не похожие друг на друга. И, в принципе, если не учитывать чисто технические ограничения компьютера, этот процесс никогда не кончится, какое бы большое увеличение мы ни давали. Например, современный персональный компьютер может дать такое увеличение, при котором поверхность всего исходного фрактала становится равной по площади орбите Юпитера. И каждый кусочек этой гигантской поверхности будет уникальным.

Обладая удивительной гармонией и симметрией и в то же время бесконечным разнообразием форм, фрактал является идеальным объектом для фиксации внимания. Его можно разглядывать часами и находить всё новые и новые узоры. Кроме того, он обладает выраженным антихаотическим действием. Именно нарастание хаоса в психике неподготовленного человека является причиной рассеяния внимания, невозможности его концентрации. Нас раздирает множество противоречивых желаний, повседневных проблем и как следствие - появление всё большего хаоса, расщепление сознания на множество конфликтующих фрагментов. И наоборот, если внимание сконцентрировано, хаос в нашей психике минимален. Именно поэтому способность концентрации является одной из основных целей йоги и других эзотерических практик. Фиксация внимания на фрактале позволяет приблизиться к этой цели сравнительно простым путё м, т. к. бесконечное разнообразие узоров, их гармония сама приковывает внимание, способствует избавлению от беспокоящих мыслей (17).

Особенность фрактала как математического объекта как раз и состоит в том, что он является высоко гармоничной структурой, рождаемой из хаоса. С этой точки зрения он похож на центр кристаллизации - маленький кристаллик, который, будучи помещён в материнский раствор, становится зародышем будущего кристалла, рождающегося из хаоса растворённых в жидкости молекул. Возможно, и фрактал, на который мы смотрим, проецируясь в нашу психику, становится таким центром кристаллизации, рождающим из хаоса мыслей и желаний внутреннюю гармонию; можно сказать, что конкретный вид фрактального орнамента будет определять и характер "кристаллизующегося" вокруг него психоэмоционального состояния. То есть, для гармонизации психики человека с теми или иными психоэмоциональными проблемами нужно подбирать соответствующие фракталы.

Механизм действия фрактального орнамента в сочетании с архетипическим знаком иллюстрирует рис 10. В верхней части рисунка показано состояние психики неподготовленного человека, пытающегося сконцентрироваться на магическом знаке. Как видно на схеме, в его сознании постоянно возникают отвлекающие мысли (голод, секс, работа...), мешающие концентрации, внимание рассеивается и эффект действия знака крайне мал.

Рис.10. Механизм действия фрактального орнамента в сочетании с архетипическим знаком

На рисунке ниже знак вводится вместе с фрактальным орнаментом, работающим как своеобразный носитель, обеспечивающий высокий уровень концентрации и устраняющий отвлечение внимания на посторонние мысли.

Именно этот принцип заложен в плакате, где изображены архетипические знаки на фоне соответственно подобранных фрактальных орнаментов (фрактальных мандал). О том, как такие фрактальные мандалы могут использоваться для проработки кармических проблем и духовной трансформации, мы поговорим в следующей главе.