Органические теории происхождения государства

Аналогия государства и живого организма встречается в трудах многих философов. Платон находит сходство политического организма и человеческой души, наделенных тремя началами, проявляющими волю, гнев и разум. Ж.-Ж. Руссо называет человеческое установление, возникшее на основе договора, «политическим организмом», именуемым государством в пассивном состоянии, и сувереном – в активном. Т. Гоббс сравнивает государство с библейским Левиафаном. Однако уподобить процесс появления государства не договорному, не историческому процессу, а процессу развития органической сущности решились представители органической теории происхождения государства.

Однозначную аналогию процесса генезиса государства и развития человеческого организма увидел французский философ и социолог Огюст Конт (1798-1857 гг.). Его видение государства подчинено законам «положительной философии», истинным знанием считающей лишь полученное опытом и наблюдением. Созданная О. Контом наука, социальная физика, основанная на биологических законах, видит процесс развития общества, как развитие некоего организма, который в процессе эволюции проходит три стадии. Первая – теологическая (до 1300 года), когда человечество объясняет все существующее с позиций божественной закономерности, а мир в понимании человечества как умопостигаемую субстанцию. Вторая – метафизическая (от 1300 г. до 1800 г.), разрушающая веру и на смену приносящая, по мнению О. Конта, «мнимые сущности», такие как «естественные права», «абсолютный дух» и др. Третьей позитивной стадией философ считает новое устройство общества, которому он дал имя «социократия». И если, в первом периоде общества правили военные вожди и обладатели духовной власти (при соединении этих властей образовывались теократии), во втором – юристы и литераторы, то третий должен ознаменоваться переходом к политике, основанной на методах наук, опирающихся на наблюдение. Социократия должна была объединить все классы. Общество О. Конта должно было органически соединить четыре начала. Носителями духовной силы должны были стать служители новой веры (позитивная религия, вера в человечество), которым вменялись в обязанность воспитание, образование и исправление виновных. Двигателем прогресса должны были быть патриции, обладатели ресурсов, а рассеянное число (пролетариат) – материальной силой, призванной осуществлять социальные преобразования. Носителями нравственности должны были стать женщины.

Общество как сложный механизм («агрегат»), существо, подчиняющееся общим законам эволюции, испытывающее воздействие внешних сил, в результате чего образуется государство, – вот основа социологии Герберта Спенсера (1820-1903 гг.). Как инженер Г. Спенсер довольно своеобразно понимал эволюцию. Все явления в силу эволюционизма подлежали наблюдению, сама же эволюция – это бесконечное движение, соединение и разъединение частиц, направленное к равновесию. Это сугубо механистическое понимание эволюции философ пытался распространить как на простейшие элементы и их соединения, так и на сложные общественные процессы, в том числе нравственно-этического порядка.

Согласно такому подходу, общество развивается как зародыш животного. Клетки такого организма – люди. Но Г. Спенсер сразу предостерегает от восприятия этого организма, как субстанции, поглощающей население. Наивысшей стадией развития этого своеобразного организма должно стать служение людям. При этом чрезмерное вмешательство государства в дела общества, даже под благовидным предлогом помощи опасно, поскольку ослабляет личную энергию и инициативу, чревато излишним контролем, что опасно сплочением чиновников и превращением их в несокрушимую общность.

Развитие организма-государства происходит за счет усложнения структуры, процессов, происходящих внутри него. Своим появлением государство обязано постоянным наступательным и оборонительным войнам, а также защите от внутренних врагов. Поэтому первым типом государства был воинственный, отличавшийся строгой иерархичностью, подчиненностью единому нервному центру. Общество поглощало свободу, инициативу и собственность индивида. Такое было общество замкнуто и стремилось к самообеспечению. Второй тип общества – сложнее. Это государство промышленного типа, основанное на свободных договорных отношениях и естественном распределении благ, где все члены общества равны. Г. Спенсер пытается предостеречь от поглощения личности и общества государством. Поэтому для него важна свобода индивида, свобода частного предпринимательства и право собственности, но каждый должен быть свободен постольку, поскольку он не нарушает права других лиц. В промышленном государстве не человек служит обществу, а общество человеку. Поэтому функции правительства сводятся к защите справедливости, что обеспечивается только установлением необходимых запретов.

Государство и в функциональном плане напоминает организм, его воля выражена в законах, его армия – кожный покров, торговля – кровообращение, а транспорт – сосуды. И в организме, и в обществе три основные функции – производство, распределение, регулирование. Но все-таки Г. Спенсер видит и разницу между живым организмом, обществом и государством. Если у живого организма способность мыслить сосредоточена лишь в отдельных органах, то по отношению к обществу, эта функция «разлита» по всему организму. В организме все его части строго зависимы друг от друга и самостоятельностью не обладают, в то время как люди, составляющие общество и взаимосвязаны, и обладают самостоятельностью.

Взгляд на государство как на органическую субстанцию разделяли и Р. Вормс и А. Шефле. Следует отметить, что их воззрения на государство отличались большей биологичностью. Французский социолог Рене Вормс (1869-1926), изначально трактовал все процессы, происходящие в обществе и государстве с позиций биомедицины. В этом смысле показательны используемые им термины – «социальная патология», «социальная гигиена» и т.д.. Однако впоследствии Р. Вормс в большей степени подошел к трактовке общественно-государственных явлений с позиций психологического и социального.

Их современник, Альберт Шефле, немецкий социолог, сторонник государственного социализма, вывел «правило пропорционального удовлетворения общественных потребностей», рассматривая экономические процессы, как обмен веществ в живом организме общества.