Политико-правовых явлений

С древнейших времен люди пытались понять и объяснить сущность как природных, так и социальных явлений. Не составляли в этом плане исключения и политико-правовые явления, основу которых составляли государство и право.Уже в странах Древнего Востока (XIII–IV вв. до н. э.) встречаются попытки объяснить суть тех или иных политико-правовых явлений. Характерной особенностью политико-правовой мысли Древнего Востока является то, что она тесно связана с религиозной мифологией и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания[17]. Для них характерны следующие черты:

а) обожествление носителей власти;

б) идея божественного происхождения власти;

в) патриархальная концепция государства (правитель – отец, государство – семья);

г) идея неравенства;

д) почитание закона, обычаев. Законы имеют божественное происхождение. Отсутствие критической оценки государства и законов;

е) традиционализм. Мифологическое сознание было консервативным, ориентировалось на прошлое, как «золотой век» человечества[18].

Политико-правовые учения Древнего Востока являлись сложными образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о государстве и праве. Вместе с тем соотношение этих элементов в различных учениях не было одинаковым[19].

В частности, в Древнем Египте земная власть и право носили сакральный характер. В «Поучении Птахотепа», например, одобряются существующие властеотношения в виде пирамиды, пик которой – боги и их избранник фараон, а основание – простой народ. Между фараоном и народом располагаются жрецы и знать, а вся пирамида объединяется юстицией в образе Маат – богини справедливости и правосудия. Все существующие нормы права должны были соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости.

Своеобразием отличаются религиозно-мифологические представления древних евреев. Эти представления исходили из того, что единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем, а законы еврейского народа – это законы, полученные Моисеем прямо от бога.

По шумерской мифологии, воспринятой в дальнейшем также в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости фигурирует бог Шамаш, карающий все злое и несправедливое. Шумерские и вавилонские правители всегда подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления четко отражены в известном древневавилонском памятнике XVIII в. до н. э. – Законах Хаммурапи. Справедливость в Законах Хаммурапи понимается как социальное, политическое и правовое неравенство различных сословий общества – свободных (авилум и мушкенум), рабов-иноплеменников и долговых рабов.

Свои особенности в мифологических представлениях о государстве и праве существовали и в Древней Персии. В VII в. до н. э. здесь сформировалось учение Заратустры (Зороастра), получившее название зороастризм. Основным положением этого учения является борьба двух противоположных начал – добра и зла. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла – царством темного божества Аримана. В борьбе этих начал и состоит смысл и цель бытия. В конечном счете, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх является служителем Ормузда. Он призван защищать своих подданных от зла и насаждать добро.

Особенно большой вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли учения Древней Индии и Древнего Китая, хотя и они не менее тесно связаны с религиозной мифологией.

Древнеиндийская политико-правовая мысль обычно связана с характеристикой трех главных юридических школ: брахманизма (X – VI вв. до н. э.), буддизма (VI в. до н. э.–III в. н. э.) и кшатрийского брахманизма (III – V вв.), хотя юридических школ было много[20]. Политико-правовые идеи брахманизма изложены в таких памятниках, как Веды и Упанишады. Веды представляли собой сборники религиозных текстов, Упанишады – религиозные трактаты о нравственных поисках, а также правовые сборники – дхармасутры и дхармашастры, создававшиеся в брахманских школах.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в Ведах. Там говорится о делении людей на особые сословные группы – варны: брахманов (жрецов, священнослужителей), кшатриев (воинов, правителей), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Первое упоминание об этих варнах содержится в самом раннем произведении ведической литературы – Ригведе. В более поздних ведах говорилось о наследственном характере религиозной и военно-управленческой деятельности брахманов и кшатриев. Подобные представления о социальном устройстве древнеиндийского общества конкретизировались в Упанишадах.

Все члены варн считались лично свободными, но неравноправными. В привилегированном положении находились брахманы и кшатрии, но особенно превозносились брахманы. Все варны (касты) и их члены должны были следовать божественному закону – дхарме, однако господствующее положение брахманов в обществе и государстве определяло и руководящее значение брахманских толкований политико-правового смысла дхармы. Толкования брахманов сводились различными школами брахманов в правовые сборники – дхармасутры и дхармашастры. Одним из таких сборников являются Законы Ману, где оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны и их неравенство.

Другим направлением древнеиндийской политико-правовой идеологии является буддизм. Возникновение буддизма, выступившего с критикой основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом, связывается с деятельностью Сиддхартхи Гаутами (563 – 483 гг. до н. э.), прозванного Буддой – просветленным. Не отвергая варн в целом, буддизм рассматривал их как наследственные профессиональные группы. Равенство по рождению было одним из принципов буддизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавление человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения). Буддизм проповедовал равенство между людьми в духовной сфере. За всеми признавалась способность к духовному росту. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Буддизм проводил четкую грань между мирской и монашеской жизнью. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью.

Главным в учении Будды является то, что буддисты называют «четыре благородных истины»:

первая – человеческая жизнь по своей природе – несчастливая жизнь;

вторая – причиной несчастливой жизни являются человеческий эгоизм и желания;

третья – с эгоизмом отдельного человека и его желаниями можно покончить: конечная стадия, когда сводятся на нет все желания, носит название «нирвана»;

четвертая истина – способ с помощью которого можно избавиться от эгоизма и желаний. Этот способ – «путь восьми дорог» (правильные убеждения, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное отношение к обязанностям, правильная медитация).

Буддизм получил широкое распространение за пределами Индии, и вначале н. э. становится одной из мировых религий. В самой же Индии он так и не смог преодолеть брахманизм, который не только выстоял, но за счет внутренней трансформации приспособился к буддизму, а затем и вытеснил его.

В результате трансформации брахманизма и его слияния с буддизмом возник ранний индуизм – кшатрийский брахманизм. Его крупнейший памятник – «Артхашастра» («Наставление о пользе»), автором которой считается брахман Каутилья. «Артхашастра» – это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть. Цель общества заключается во благе всех живых существ. Общее благо понимается как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания.

В «Артхашастре» на первый план выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Ее автор рекомендует царям руководствоваться интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.

Идеи «Артхашастры» выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований.

К наиболее влиятельным политико-правовым учениям Древнего Китая принято относить даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Возникновение даосизма связывается с именем Лао-цзы, жившим по преданию в VI в. до н. э. Его взгляды изложены в каноническом трактате «Дао де цзин» («Книга о дао и дэ»). Основу учения составляет понятие «дао» (буквально означающее «путь»). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Дао – это абсолютное мировое начало, источник всего существующего, высшая добродетель и справедливость. Дао – бесконечная и непознаваемая суть мира, которая определяет законы неба, природы и общества. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Все недостатки общества, культуры, социально-политическое неравенство и бедность людей – результат отклонения от подлинного дао. Выступая против существующего положения дел, Лао-цзы все надежды возлагает на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. Вследствие этого дао выступает как естественное право непосредственного действия.

С точки зрения даосистов правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Правитель должен воздерживаться от притеснения народа. Он должен быть умным, воздерживаться от активного вмешательства в дела членов общества, понимать дао.

Лао-цзы ратовал за восстановление порядков древности, за возврат к естественным основам жизни, к патриархальной простоте, выступал против правления законов.

Наиболее влиятельным учением в истории политической и правовой мысли Древнего Китая явилось конфуцианство. Основателем этой школы был Конфуций (551–479 гг. до н. э.), взгляды которого изложены в книге «Лунь юй»(«Беседы и высказывания»), составленной после его смерти учениками. Взгляды Конфуция отличаются традиционностью и консерватизмом, стремлением к сохранению существующего порядка. Идеал Конфуция – глубокая древность Китая, его «золотое прошлое», к которому и необходимо стремиться.

Государство трактуется им как большая семья, где власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных уподобляются семейным отношениям. Конфуций выступает за аристократическую форму правления, поскольку управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем – «сыном неба». Благородный муж по Конфуцию – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Конфуций призывает правителей строить свои взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Добродетель представляет собой обширный комплекс этико-правовых норм, куда относятся: а) правила ритуала (ли); б) человеколюбие (жень); в) забота о людях (шу); г) почтительное отношение к родителям (сяо); д) преданность правителю (чжун). Отношения между правителем и народом должны быть основаны на доверии и любви. Основная добродетель подданных заключается в преданности правителю, послушании, почтении. Конфуций не одобряет насилие. Он против бунтов и борьбы за власть.

Правовые взгляды Конфуция сводились к тому, что главным средством воздействия на людей должна быть мораль, а не право. Конфуций выступал против правления законов и отводил законодательству вспомогательную роль.

Основателем школы моизма явился ученик Конфуция Мо-цзы (приблизительно 479–400 гг. до н. э.), учение которого изложено в книге «Мо цзы». Моисты развивали идею естественного равенства всех людей и обосновывали договорную концепцию возникновения государства. Они считали, что поскольку все люди равны перед божественным небом, на государственную службу следует выдвигать независимо от происхождения. Источником мудрости, считал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения, поскольку способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами.

Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство во главе с мудрым правителем и отлаженной исполнительской службой. Для установления полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы.

В истории китайской политико-правовой мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством и теорией легистов (законников). Основателем теории легизма был Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), взгляды которого изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Другой известный представитель легизма – Хань Фэй (III в. до н. э.), идеи которого изложены в трактате «Об искусстве управления».

Учение легистов существенно отличалось от предшествующих концепций. Они отказались от традиционных моральных установок в политике и разрабатывали учение о технике осуществления государственной власти. В противоположность даосизму, конфуцианству и моизму, призывавшим к восстановлению древних порядков, легисты доказывали невозможность возврата к старине, противопоставляя современность прошлому. Придавая большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, они исходили из того, что успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты.

В области управления легисты предлагали сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя. Шан Ян исходил из того, что умный правитель берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок. Предлагалось также упразднить передачу должностей по наследству, а на административные посты выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Предусматривалась также продажа чиновничьих должностей с тем, чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате. Деловые качества при этом не учитывались.

Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление. Не отрицая его в принципе, они выступали с проектами реформ, которые преследовали цель поставить граждан под непосредственный контроль государственной власти. Реализация этих проектов положила начало территориальному разделению граждан в Китае.

Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Речь шла не о замене обычного права законодательством, а о создании уголовных законов и административных распоряжений правительства. Закон выступает у Шан Яна средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, считал он, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

Практическое применение легистских концепций имело крайне негативные последствия: оно сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрение в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких народных масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений, наполняя легизм моральным содержанием и сближая его с даосизмом или конфуцианством.

Таким образом, несмотря на многообразие взглядов мыслителей древнего мира на политико-правовые явления, все они могут быть определены как донаучные, поскольку науки как таковой еще не существовало, а сами взгляды мыслителей древности опирались на религиозно-мифологические представления людей как о существующем мире, так и государстве и праве. Вместе с тем идеи, высказанные древними мыслителями о государстве и праве, заложили определенный фундамент для последующего становления и развития юридической науки.