Политические и правовые учения римской рабовладельческой аристократии. цицерон

Кафедра государственно - правовых дисциплин

Учебная дисциплина – История политических и правовых учений

КУРСОВАЯ РАБОТА

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ РИМСКОЙ РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКОЙ АРИСТОКРАТИИ. ЦИЦЕРОН.

Выполнила: Студентка 2 курса группы Ю-132 Специальности 030900.62 Юриспруденция Мутчаева Аида Иссаевна Научный руководитель: кандидат исторических наук, доцент Бердиев Заурбек Пахатович

Черкесск - 2015г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..………3

ГЛАВА I. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ РИМСКИХ СТОИКОВ…..5

1.1 Учения римских юристов о праве и его видах……………………….………5

1.2 Вклад Цицерона в развитие политико-правовой концепции…………....12

ГЛАВА II. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ ЦИЦЕРОНА……………….17

2.1 Учение Цицерона о государстве и формы государственного устройства…………………………………………………………………………..17 2.2 Цицерон о рабовладельческом строе……………………………………….21

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….……26

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………………………..28

ВВЕДЕНИЕ

В рамках исследований, посвященных истории политико-правовой мысли, в последнее время всё более заметное внимание уделяется политическим и правовым учениям римской рабовладельческой аристократии. Интерес советских учёных к политико-правовому наследию античного мира не случаен. Древнеримские мыслители сыграли выдающуюся роль в истории формирования теоретических представлений о государстве, праве и политике. Сказанное, в полной мере относится и к творчеству знаменитого государственного деятеля и мыслителя Древнего Рима Марка Туллия Цицерона. Глубокий след оставили в истории политических и правовых учений его суждения о правовом характере государства, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о гражданине как субъекте права и государства, о праве как выражении справедливости. Кроме того, ряд положений в области государства и права, принадлежавшие греческим авторам, были усовершенствованы Цицероном и через его творчество обогатили античную и последующую политико-правовую мысль.

В римском обществе рабовладельческий способ производства достигает высшей ступени своего развития. Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском обществе вызревали противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и массовых выступлений рабов (восстание под руководством Спартака 74-71 гг. до н э. и др.).

Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политическими учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций. Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества.

Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о “духовном равенстве" всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством - идейным течением, зародившимся среди социальных низов Римской империи [1].

На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О государстве" и “О законах”. Некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах.

Поскольку среди философов преобладает мнение, что человек за время своего бытия не изменился в духовном и моральном плане, то рискну предположить, что идеи, высказанные представителями политической науки древней науки, не слишком отличаются от идей, возникших в новое время или от взглядов наших современников, поэтому тема моего реферата является актуальной.

Цель исследования - выявить роль политических и правовых идей римской рабовладельческой аристократии, политические и правовые взгляды Цицерона.

Задачи:

· проанализировать политико-правовые воззрения римских стоиков;

· рассмотреть учения римских юристов о праве и его видах;

· изучить биографию Цицерона;

· рассмотреть учение Цицерона о государстве;

· проанализировать взгляд философа на формы государственного устройства и определить политическую позицию Цицерона;

· выявить отношение Цицерона к рабовладельческому строю.

Структурно курсовая работа состоит из введения, 2 глав, 4 параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы. Общий объем работы составляет 28 страниц.

ГЛАВА I. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ РИМСКИХ СТОИКОВ.

§1.1 Учения римских юристов о праве и его видах

В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала землевладельческая аристократия. По мере укрепления своих позиций она оттесняла, как старую наследственную знать, так и зажиточную верхушку торгово-промышленных слоев. Если в государствах-полисах политические конфликты среди свободных определялись главным образом столкновениями между родовитой знатью и лагерем демократии, то теперь, с утверждением частной собственности на землю, решающим становится противоборство крупных и мелких земельных собственников.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О государстве” и “О законах”. Некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах [2]

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан [3]

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней
Сенека (3 - 65), Эпиктет (50 - 138) и Марк Аврелий Антонин (121 -
180). Их общетеоретические представления находились под значительным
влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древ-
негреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.).
Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося
кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти
принципов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую
державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем
древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической
пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.

Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей
независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не «духовная и разумная часть человека». Тот, кто
думает, что рабство распространяется на всю личность, - замечает он,
- заблуждается: «ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело
подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин».
Раб, согласно Сенеке, - человек, равный по натуре другим людям,
и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Куп-
ля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа,
неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем отстаивает
человеческое достоинство раба и призывает к гуманному обращению с
ним как с духовно равным субъектом.

Все люди равны и в том смысле, что они "сотоварищи по рабству, поскольку одинаково находятся во власти судьбы. "А покажите мне,
- говорит он, - кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот
раб похоти, тот - корыстной жадности, а тот - честолюбия... Нет
рабства более позорного, чем рабство добровольное".
В духе воззрений греческих стоиков Сенека считает судьбу (или,
что для него то же самое, - бога, божественный дух, провидение,
природу, мировое целое) причиной всех причин. Идя " своим невозвратным путем", "закон судьбы совершает свое право". Люди не в силах изменить мировые отношения, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы [4].

Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого мира, Сенека заключает, что люди "родные друг другу", "члены
единого тела": ведь природа сотворила всех людей из одной и той же
материи и для одних и тех же целей. Высшее благо - в разуме, который
есть не что иное, как божественный дух, погруженный в тело человека.
И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума, природа
одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства
человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе
за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.
В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права
природы, которому подчинены все человеческие установления, в том
числе государство и законы. Причем само естественное право здесь
выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная
цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума.
Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части' мирового целого. Соответствие человеческих
отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий
разум часть божественного духа.

Вселенная, согласно Сенеке, - естественное государство со своим
естественным правом, признание которых - дело необходимое и разумное.
Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого
рода, а лишь для ограниченного числа людей. "Мы, - пишет Сенека, -
должны представить в воображении своем два государства: одно -
которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен
тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем
движением солнца; другое - это то, к которому нас приписала
случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или
связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а
только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то
же время служат и большому, и малому государству, есть такие,
которые служат только большому, и такие, которые служат только
малому" [5]. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции
Сенеки, является "большое государство". Разумность и, следовательно,
понимание " закона судьбы" (естественного права, божественного духа)
как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе
и случайной принадлежности к тому или иному "малому государству"),
признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта
этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так
и для их сообществ (государств).

Сходные идеи развивали и другие римские стоики - раб по происхождению Эпиктет и император (в 161 - 180 гг.) Марк Аврелий Антонин.
У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию
и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства. "Чего не желаешь себе, не желай и другим, - поучает Эпиктет, - тебе не нравится
быть рабом - не обращай и других в рабство. Раз ты не можешь
обойтись без услуг рабов, ты, прежде всего сам раб, - как не уживаются друг с другом добродетель и порок, так и свобода и рабство".
Марк Аврелий Антонин развивал "представление о
государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу
подданных" [6]. Из общего всем людям духовного начала, замечает Марк Аврелий в сочинении "К самому себе", следует, что все мы - разумные
существа. "Если так, - продолжает император-стоик, - то и разум,
повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если
так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен
Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда то, из
этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон".
Дух целого, говорит Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда
вытекает и повсеместное в мире "подчинение и соподчинение", а среди
людей ("наиболее совершенных существ ") - " единомыслие", достижению чего и служит стоическая философия [7].

Некоторые идеи греческих и римских стоиков (в частности, отстаиваемый ими индивидуализм, а также естественно-правовые положения) оказали влияние на взгляды римских юристов.

В эпоху с III в. до н.э. — по III в. н.э. римские юристы играли огромную роль в жизни общества. Они занимались практической деятельностью по разрешению правовых споров по трем направлениям:

1) отвечали на юридические вопросы частных лиц;

2) сообщали нужные формулы и помогали при заключении сделок;

3) сообщали формулы для ведения дела в суде.

Римские юристы пользовались огромным уважением в обществе, что гарантировало им в республиканский период выборные должности, а в императорский — придворные должности.

Практическая деятельность римских юристов обусловила необходимость толкования права, источниками которого были:

• обычное право;

• законы 12 таблиц;

• законодательство народных собраний;

• эдикты магистратов;

• сенатусконсульты;

• конституции императоров.

Любое толкование предполагает наличие общей культуры. Ее основой стала греческая философия, глубоко проникнутая этической проблематикой.

К числу наиболее известных римских юристов относят: Цельса, Павла, Ульпиана, Модестина, Папиниана, Гая.

Логическое основание правовых взглядов. Огромное влияние на римских юристов оказала философия стоицизма — последнее по времени направление греческой (послеаристотелевской) философии. Стоики говорили не о человеке в империи, а о человеке в мире. Провозглашали идеи космополитизма и индивидуализма. Основное правило стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Стоики считали единственным источником права природу, а единственным правом — естественное право. Этой философией и объясняется преклонение римлян перед естественным правом — справедливостью.

Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изменить старую норму с учетом новых представлений о справедливом праве.

Ульпиан писал о деятельности римских юристов: «нас называют жрецами, ибо мы заботимся о правосудии, возвещаем понятие доброго и справедливого, отделяем справедливое от несправедливого, ... стремясь к истинной, если я не заблуждаюсь, философии, а не к мнимой» [8].

Содержание правовых взглядов. Общее понятие права. Исходя из этического содержания права, римские юристы определяли право посредством понятия справедливости.

Критерий классификации — благо, которое защищено правом. Это благо может быть общественным, а может быть частным.

Ульпиан, в частности, различал:

• право публичное (jus publicum), которое «относится к положению Римского государства»;

• право частное (jus privatum), которое «относится к пользе отдельных лиц».

Частное право Ульпиан разделил на три вида:

• естественное право;

• право народов;

• цивильное право.

Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве».

Согласно естественному праву: все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.

Право народов (jus gentium) — право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов.

Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни записаны, другие не написаны» [9]

По данному параграфу можно сделать следующие выводы

• Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное.

• Многие труды римских юристов (Институции Гая, работы Ульпиана, отрывки из сочинений 38 римских юристов (I—IV в. н.э.)) вошли в единый правовой документ императора Юстиниана I в 534 г., который с 1583 г. стал называться Corpus Juris Civilis (Свод римского гражданского права).

• Римское право позднее было реципировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свидетельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами.

• С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада.

1.2 Вклад Цицерона в развитие политико-правовой концепции

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. Цицерон родился в семье, принадлежавшей к сословию всадников, в небольшом городке Арпине [10]. Когда будущему оратору исполнилось 15 лет, его отец переехал в Рим, чтобы дать своим сыновьям хорошее образование.

Одну из первых своих речей, дошедших до наших дней, "В защиту Росция", Цицерон произнёс в порицание вольноотпущенника и любимца диктатора Суллы, что было рискованным шагом во время, когда Сулла широко использовал проскрипционные казни с целью избавления от неугодных. Опасаясь мести диктатора, выигравший процесс Цицерон отправился в Афины, где продолжил изучать философию и риторику.

После смерти Суллы он вернулся в Рим, где начал выступать защитником в суде. В 75 году до н.э. Цицерон был избран квестором и получил назначение на Сицилию, где руководил вывозом зерна в период нехватки хлеба в Риме. Своей справедливостью и честностью он заслужил уважение сицилийцев, однако в Риме его успехи были практически не замечены. Плутарх следующим образом описывает его возвращение в столицу:

В Кампании ему встретился один видный римлянин, которого он считал своим другом, и Цицерон, в уверенности, что Рим полон славою его имени и деяний, спросил, как судят граждане об его поступках. "Погоди-ка, Цицерон, а где же ты был в последнее время?" - услыхал он в ответ, и сразу же совершенно пал духом, ибо понял, что молва о нём потерялась в городе, словно канула в безбрежное море, так ничего и не прибавив к прежней его известности [11].

Более широкую известность Цицерон приобрел после дела Верреса, бывшего наместника Сицилии. В 70 году до н.э., подавая против Верреса иск о вымогательстве, сицилийцы обратились к Цицерону за помощью, помня о его ораторских талантах. Преторы, подкупленные Верресом, так затянули разбирательство, что не оставили Цицерону времени для произнесения обвинительной речи до начала праздников, однако он настолько умело представил судьям доказательства и показания свидетелей, обвинявших наместника во взяточничестве, вымогательствах, прямом грабеже и убийствах сицилийцев и даже римских граждан, что его выступление решило дело, и Веррес был вынужден отправиться в изгнание. В 69 году до н.э. Цицерон избирается курульным эдилом, а в 66 году до н.э. - претором.

В 63 году до н.э. Цицерон был избран на должность консула, будучи первым за предыдущие 30 лет "новым человеком", достигшим этого поста. Его избранию способствовало то, что его соперник, Катилина, открыто говорил о своей готовности к революционным преобразованиям в случае получения должности консула. Это сильно обеспокоило римлян, и предпочтение было в итоге отдано Цицерону. После поражения на выборах Катилина начал готовить заговор с целью захвата власти, который Цицерону удалось раскрыть. Четырьмя сенатскими речами против Катилины, считающимися образцами ораторского искусства, Цицерон вынудил Катилину бежать из Рима в Этрурию. В последовавшем заседании Сената, которым он руководил, было решено арестовать и казнить без суда тех заговорщиков, которые остались в Риме, так как они представляли собой слишком большую угрозу государству, и обычные в таких случаях меры - домашний арест или ссылка - были бы недостаточно эффективны. Юлий Цезарь, присутствовавший на заседании, выступал против казни, однако Катон своей речью, не только обличавшей вину заговорщиков, но также перечислявшей подозрения, падавшие на самого Цезаря, убедил сенаторов в необходимости смертного приговора.

В этот период слава и влияние Цицерона достигли своего пика; восхваляя его решительные действия, Катон назвал его "отцом отечества" [12]. Однако в это же время Плутарх пишет: многие прониклись к нему неприязнью и даже ненавистью - не за какой-нибудь дурной поступок, но лишь потому, что он без конца восхвалял самого себя. Ни сенату, ни народу, ни судьям не удавалось собраться и разойтись, не выслушав ещё раз старой песни про Катилину он наводнил похвалами свои книги и сочинения, а его речи, всегда такие благозвучные и чарующие, сделались мукою для слушателей.

В 60 году до н.э. Юлий Цезарь, Помпей и Красс объединили силы с целью захвата власти, образовав Первый Триумвират. Признавая таланты и популярность Цицерона, они сделали несколько попыток привлечь его на свою сторону. Цицерон, поколебавшись, отказался, предпочтя остаться верным сенату и идеалам Республики. Однако это оставило его открытым для нападок оппонентов, в числе которых был трибун Клодий, невзлюбивший Цицерона с тех пор, как оратор дал против него показания на судебном процессе.

Клодий добивался принятия закона, осуждавшего Цицерона на изгнание, как человека, казнившего римских граждан без суда и следствия. Цицерон обратился за поддержкой к Помпею и другим влиятельным лицам, однако не получил её; кроме того, он подвергся физическим преследованиям со стороны приверженцев Клодия. В апреле 58 года до н.э. он был вынужден уйти в добровольное изгнание. В его отсутствие закон был принят, его имущество конфисковано, а дома сожжены.

В сентябре 57 года до н.э. Помпей занял более жесткую позицию по отношению к Клодию (причиной тому послужили нападки трибуна). Помпей прогнал его с форума и добился возвращения Цицерона из ссылки с помощью народного трибуна Тита Анния Милона [13].

В 51 году до н.э. он был назначен по жребию наместником Киликии, где успешно правил, пресек мятеж каппадокийцев, не прибегая к оружию, а также нанёс поражение разбойничьим племенам Амана, за что получил титул "императора".

Вернувшись в Рим, Цицерон застал усугубившееся после смерти Красса противостояние между Цезарем и Помпеем. В ходе гражданской войны Цицерон после долгих колебаний принял сторону Помпея, однако понимал, что на данном этапе вопрос уже не в том, будет ли Рим республикой или империей, а в том, кто - Цезарь или Помпей - будет императором, и считал оба варианта плачевными для государства.

После битвы при Фарсале (48 год до н.э.) Цицерон отказался от предложенного ему командования войском Помпея, и после стычки с Помпеем Младшим и другими военачальниками, обвинявшими его в предательстве, перебрался в Брундизий. Там он встретился с Цезарем и был им прощен. Во время правления Цезаря он ушёл с политической сцены Рима, так и не сумев примириться с диктаторством, и занялся сочинением и переводом философских трактатов.

После убийства Цезаря в 44 году до н.э. Цицерон вернулся к политике, решив, что со смертью диктатора республика может быть восстановлена.

В борьбе за власть между Марком Антонием и молодым Октавианом, наследником Цезаря, он принял сторону последнего, считая, что сможет манипулировать юношей и с его помощью добиться власти. С целью ослабления позиции Антония он произнёс 14 направленных против него речей, которые он назвал "филиппиками" по аналогии с речами Демосфена, в которых он обличал Филиппа Македонского. Однако когда Октавиан благодаря поддержке, оказанной ему Цицероном, пришёл к власти, он заключил союз с Антонием и Лепидом, образовав Второй Триумвират. Антоний добился того, чтобы имя Цицерона вошло в проскрипционные списки "врагов народа", которые триумвиры обнародовали немедленно после образования союза.

Цицерон был убит при попытке к бегству 7 декабря 43 года до н.э. Когда Цицерон заметил догоняющих его убийц, он приказал рабам, несущим его: "Поставьте тут же паланкин", а потом, высунув голову из-за занавеси, подставил шею под нож убийцы [14]. Его отрубленные голова и правая рука были доставлены Антонию и затем помещены на ораторской трибуне форума.

Итак, можно сделать вывод, что

ГЛАВА II. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ ЦИЦЕРОНА.

2.1 Учение Цицерона о государстве и формы государственного устройства

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народ. При этом он подчеркивает, что "народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов" [15]. Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, "общий правопорядок".

Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства". Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе.

Аристотель заметно повлиял на введенье философа в трактовке Цицероном роли семьи, как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права [16].

Появление государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они носят божественный характер и основаны на справедливости.

Разум - высшая и лучшая часть души, "царский империй", обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т.д.), "мятеж души". Поэтому, писал Цицерон, "при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков" [17].

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, "круговороту" этих форм, поискам "наилучшей" формы и т.д. [18]

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в "характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). "И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство - царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа".Все эти простые формы государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе - и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия [19]. "Благоволением своим, - пишет Цицерон, - нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы" [20]. Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в "неправильные" формы.

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на "обрывистом и скользком пути", ведущем к несчастью. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. "Ибо, - подчеркивал он, - желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Как путь к смешанной форме правления Цицерон трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов - в полномочиях сената, народной власти - в полномочиях народных собраний и народных трибунов [21]. В этой связи Цицерон восхищался дальновидностью и мудростью "предков", создавших такую разумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал необходимость "равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий - с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа" [22].

Достоинства государственного устройства Рима - это по оценке Цицерона, плод многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих законов и установлений отдельные лица (например, Минос - на Крите; Ликург - в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский - в Афинах и т.д.).

Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя - скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и, прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.

В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.