Этнокультурные и конфессиональные объединения

Для России, как традиционного многонационального государства, всегда были чрезвычайно важны вопросы национальной политики.

К основным блокам проблем, требующим решения, государство относит:

· развитие федеративных отношений при обеспечении самостоятельности субъектов Российской Федерации и укреплении целостности российского государства;

· развитие национальных культур и языков народов Российской Федерации, духовной общности многонационального народа России,

· политическую и правовую защиту малочисленных народов и национальных групп;

· достижение и поддержка стабильности, прочного мира на Северном Кавказе;

· поддержка соотечественников, проживающих в странах Ближнего Зарубежья, содействие развитию их связей с Россией.

Осуществлять внутреннюю национальную государство пытается с помощью принятия ряда дополнительных актов, предназначенных для интегрирования двух подходов к решению национального вопроса: старого, основанного на праве наций на самоопределение и образование собственной территориальной государственности (автономии), и востребованного новыми обстоятельствами принципа национально-культурной автономии. Еще в 90-е годы прошлого века были приняты Федеральные законы РФ «О национально-культурной автономии» и «Об основах государственного регулирования социально-экономического развития Севера Российской Федерации».

Эти документы отмечают, что в условиях переходного этапа в жизни страны непосредственное влияние на межнациональные отношения оказывает ряд взаимосвязанных тенденций общественного развития:

· стремление народов к самоопределению и объективный процесс интеграции российского общества;

· возрастающая самостоятельность субъектов Российской Федерации и воля граждан к упрочению общероссийской государственности;

· потребность проведения курса экономических и политических реформ и разные социально-экономические возможности регионов, обусловленные их исторической и хозяйственно-культурной спецификой;

· стремление сохранить и развивать этнокультурную самобытность и приверженность духовной общности народов России.

Основным механизмом организации этнических интересов граждан в условиях высокой мобильности и размывания мест компактного проживания граждан одной национальности становятся национально-культурные автономии(далее НКА).

Организационные основы НКА определяются спецификой расселения граждан Российской Федерации, относящих себя к определенным этническим общностям, и уставами национально-культурных автономий и могут иметь различные организационные формы: местные (городские, районные, поселковые, сельские), региональные, федеральные. В настоящее время в стране 15 федеральных[31] и несколько сот региональных и местных НКА.

Принципы создания НКА достаточно просты и понятны:

· свободное волеизъявление граждан при отнесении себя к определенной этнической общности;

· самоорганизация и самоуправление;

· многообразие форм внутренней организации;

· сочетание общественной инициативы с государственной поддержкой;

· уважение языка, культуры, традиций и обычаев граждан различных этнических общностей[32]

Право на национально-культурную автономию в равной степени принадлежит как численно крупным народам, так и народам малочисленным. Закон не определяет ни понятие народа, ни понятие этноса. Эти понятия применяются лишь как совокупность людей, обладающих общими и стабильными чертами и особенностями культуры, психологического склада, а также языка и производственной деятельности.

В целях обеспечения права на получение основного общего образования на национальном (родном) языке и на выбор языка воспитания и обучения, на сохранение и развитие национальной культуры, НКА вправе образовывать негосударственные (общественные) дошкольные учреждения или группы в таких учреждениях с воспитанием на национальном языке; создавать негосударственные образовательные учреждения (общеобразовательные, начального, среднего и высшего профессионального образования) с обучением на национальном языке; создавать негосударственные учреждения национальной культуры, театры, культурные центры, музеи, библиотеки, клубы, студии, архивы и создавать произведения исторической, художественной, музыкальной, фольклорной, этнографической литературы на национальных языках и др.

Для оказания содействия национально-культурным автономиям при Правительстве РФ создан Консультативный совет по делам национально - культурных автономий, аналогичные органы существуют во многих органах исполнительной власти субъектов РФ и органах местного самоуправления.

Для осуществления уставных целей и деятельности национально-культурным автономиям органы государственной власти и местного самоуправления могут передавать в собственность или аренду государственное или муниципальное имуществ, а в федеральном бюджете и бюджетах субъектов РФ предусматриваются специальные ассигнования, создаются специальные федеральные, региональные фонды национально-культурного развития; национально-культурным автономиям предоставляются льготы по налогам, сборам и кредитам.

Близким по сравнению с этничностью стимулом для объединения граждан является принадлежность к той или иной конфессии. Деятельность конфессиональных (религиозных) объединений регулирует упомянутый выше закон 1997 года. Под религиозным объединением он понимает «добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей». Религиозные объединения законодательство РФ подразделяет на религиозные группы и религиозные организации, отличия между которыми в необязательности для групп регистрации и образования юридического лица.

После вступления в силу закона о свободе совести в 1997 к традиционным конфессиям стали относить православие, ислам, буддизм и иудаизм.

Согласно опросу ВЦИОМ, проведенному в апреле 2008 года, к последователям православия себя относят 73 проц. россиян.

Реальную ситуацию с религиозностью россиян, однако, показывают опросы социологов. Так, по данным опроса ВЦИОМ (октябрь 2007), лишь половина россиян верили в бога, а еще 31 проц. только допускали его существование. 10 проц. регулярно посещали церковь, а 43 проц. в храм ходили только по праздникам[33]. Аналогичный опрос ВЦИОМ, проведенный в 2005 году, показал, что многие респонденты из тех, кто причисляет себя к верующим в бога, под содержанием веры понимают одновременную веру в приметы (21 проц.), гороскопы (9 проц.), колдовство и магию (8 проц.), инопланетян (6 проц.)[34].

Треть россиян (33 проц.) не могут вспомнить или не знают ни одной из десяти библейских заповедей, при этом даже среди последователей православия число таких людей составляет четвертую часть (27 проц.)[35]. Главный православный праздник — Пасху — отмечают большинство россиян, однако празднование носит в значительной степени секуляризованный характер: большинство россиян (83 проц.) в период Великого поста сохраняют обычный режим питания. Лишь 3 проц. опрошенных соблюдают пост полностью, 9 проц. соблюдают пост частично[36], лишь 4 проц. посещают пасхальные ночные службы, что является минимальной обязанностью практикующего православного христианина.

Известные социологи религии С. Филатов и Р. Лункин дают следующие общие показатели культурной религиозности (т. е. численность людей считающих себя представителями данного религиозного движения):

- православных — 75-85 млн;

- католиков — до 1 млн;

- протестантов всех деноминаций — 1,5-1,8 млн;

- старообрядцев всех толков — менее 1,5 млн;

- мусульман — 6-9 млн;

- иудаистов — до 50 тыс.;

- буддистов — около 550 тыс.;

- жестко организованных новых религиозных движений — не более 300 тыс.

Из общей культурно-религиозной среды они выделяют т.н. практикующих верующих:

- православных (РПЦ) — 3-15 млн;

- старообрядцев всех толков — 50-80 тыс.;

- католиков — 60-200 тыс.;

- протестантов всех деноминаций — более 1,5 млн;

- иудаистов — 30 тыс.;

- мусульман — не более 2,8 млн;

- буддистов — не более 500 тысяч;

- жестко организованных новых религиозных движений — не более 300 тысяч чел.[37]

Для конфессиональных образований характерен повсеместный дуализм. С одной стороны, они были одними из древнейших институтов гражданского общества, которые защищали интересы верующих перед притязаниями светской власти; с другой — часто становились союзниками государства либо непосредственно включались в систему государственных органов (как Священный синод в России в 1721—1917 гг.).

Российское демократическое государство стало иначе строить свое отношение к конфессиям. Сохраняя свой светский характер, оно декларирует веротерпимость, свободу вероисповеданий и плюрализм религий. Законодательство Российской Федерации о религиозных культах дает лишь рамочные параметры для этого вида добровольных объединений граждан.

Религиозные организации в зависимости от территориальной сферы своей деятельности подразделяются на местные и централизованные. Для создания местной религиозной организации требуется наличие не менее 10 участников; для создания централизованной организации — вхождение не менее 3 местных организаций. Централизованные религиозные организации, структуры которых действовали на территории России на законных основаниях не менее 50 лет, имеют право использовать в своих названиях слово «Россия» и его производные[38].

Большую дискуссию вызвали положения закона о делении религий на «традиционные» и «нетрадиционные». Причем критерии понятия «традиционные» религии не определяются. Закон проводит различия между «традиционными» и «нетрадиционными» религиозными организациями на основе наличия или отсутствия документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории не менее 15 лет.

В России наиболее крупной конфессиональной структурой является Русская православная церковь (РПЦ). Территориально она включает 164 епархии (30 675 приходов), в которых служат более 29 тыс. священника, 217 епископов. РПЦ имеет 398 мужских и 407 женских монастырей.

Многообразие цивилизационных (этнических, языковых, культурных, демографических и т. п.) различий среди граждан России способствовало проникновению в нашу страну и других самых разнообразных религий как общемировых (христианство, иудаизм, ислам, буддизм), так и достаточно экзотичных.

Конституция и законодательство защищают принцип светскости современного российского государства, находящий свое выражение в недопустимости установления той или иной религии в качестве государственной, невмешательстве государства в дела церкви и церкви — в дела государства, отделении учебных заведений от церкви и светском характере образования.

По Конституции религия отделена от политики. Но это de jure. De facto активное вторжение в политику не просто верующих (что естественно для любого свободного общества[39]), но священнослужителей и даже иерархов (особенно это касается ислама и православия) стало иметь место в нашей жизни уже в середине 80-х гг.

Некоторые священники, отвергая запрет РПЦ, баллотировались и были избраны народными депутатами РСФСР. Крупными политическими фигурами конца 80 — начала 90-х гг. были отец Глеб Якунин, отец Вячеслав Полосин, отец Александр Мень[40]. В конце 90-х гг. была образована инициативная группа «Возрождение», выдвинувшая митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (нынешнего патриарха РПЦ) в президенты России.

Аналогичные процессы происходят и среди священнослужителей других религиозных организаций. Мулла Фаниль Хазрат Ахмади возглавлял Исламскую демократическую партию, выступавшую за создание «исламского демократического государства Булгартатар». Имам Духовного управления мусульман Поволжья Мукалдас Бибарсов возглавлял общественно-политическое движение «Мусульмане России».

Клерикализм в современной России проявляется:

— в существовании ряда клерикальных политических организаций;

— непосредственном участии священников в политической деятельности, в том числе в экстремистских объединениях (как правых, так и левых);

— приглашении церковных деятелей к непосредственному участию в государственном управлении;

— вмешательстве церкви в военную политику государства (в т. и стремление придать капелланам функции политруков, введение института святых покровителей родов войск[41] и т.п.);

— стремлении церкви (или хотя бы отдельных ее представителей) регулировать общественную нравственность (в этом ряду - скандалы неприятия вокруг демонстрации ряда фильмов, спектаклей, выставок, книг) и символику[42];

— отношении церкви со школой (продвижение идеи обязательного изучения курса «Основы православной культуры»).

Александр Зиновьев писал, что «православие при поддержке постсоветской власти просто захватило освободившееся место (государственной идеологии.— А. М.) подобно тому, как была захвачена небольшой частью ловкачей вся экономическая сфера, созданная в советские годы»[43].

Клерикализм неприемлем не только конституционным законодательством Российской Федерации, но и «Социальной доктриной РПЦ», принятой Архиерейским собором. В этом документе перечислены направления деятельности, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут сотрудничать с государством:

«а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

в) непосредственное участие в следственной, разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному священноначалию»[44].

К сожалению, как отмечает социолог Александр Щипков, существующий в России закон о свободе совести и религиозных объединений явно не справляется с задачей борьбы с клерикализмом, не предусматривает механизмы, предотвращающие сращивание религиозной власти с местными (да и федеральными) политическими элитами[45].

Контрольные вопросы и задания:

1. Какие национально-культурные автономии в вашем регионе вы знаее
2. В чем вы видите опасность клерикализма?
3. Группа лиц одной национальности, проживающих в окружении другого, более крупного этноса называется:

a. диаспора

b. землячество

c. народность

d. род

e. субэтнос