Глава VII. О положении чувашского народа в XVI-XIX веках

После присоединения к России, в мирных условиях, Чувашия стала областью относительно высокой земледельческой культуры. Почти половина ее поверхности к этому времени распахивалась. Высок был удельный вес животноводства. Важное место в хозяйстве чувашей принадлежало охоте и сельским промыслам, связанным с обработкой сельхозпродукции и дерева. Однако о занятиях крестьян— об обыденном, традиционном — предания сохранили мало сведений. В них указывается, что чуваши обрабатывали землю и выращивали хлеба, содержали скот, выжигали и рубили лес, корчевали пни под новые пахотные участки, собирали мед диких пчел, ходили на охоту, ловили рыбу. Особо подчеркивается, что пахали землю деревянными плугами агабусь, имевшими железные лемеха. При вспашке лесной чищобы и целины в агабусь впрягали шесть-восемь лошадей, а при вспашке долго обрабатываемой пашни обходились тремя-четырьмя. Одно предание уверяет, что в старину агабусь называли арпаш (в дер. Большой Сундырь Ядринского района). Употребляли и косулю. «Чуваши,—говорится в предании,— обрабатывали землю агабусем, называвшимся чалаш — косулей. У чалаш был лишь один железный лемех. Косулю тянули четыре-пять лошадей». Постепенно среди чувашей распространяется русская соха. Возделывали рожь, овес, ячмень, полбу, горох, гречиху, репу, в незначительных размерах пшеницу.

Домашних животных — лошадей, коров, овец, коз, свиней — содержали в значительном количестве, из птиц — главным образом кур, меньше — уток и гусей. Охота играла заметную роль в занятиях чувашей. Опытные кайакда— охотники — были в почете. В XVI—XVII веках широко было распространено бортничество, в XVIII веке оно уступило место домашнему пчеловодству. В условиях господства натурального хозяйства большую часть орудий труда, транспортных средств, одежды чуваши изготовляли дома. Из них были ремесленники по обработке дерева и кожи, по гончарному делу, изготовлению музыкальных инструментов (пузырей, гуслей и пр.). В оврагах близ деревень чуваши заводили смолокурни, из пней добывали деготь. Ввиду введенного царским правительством в начале XVII века запрета чувашам, как и марийцам Н удмуртам, заниматься кузнечным и серебряным делом, чувашские деревни, как указывают предания, обслуживались русскими кузнецами.

В середине XIX века интересные предания о занятиях чувашей 100—150 лет назад записаны первым чувашским историком и этнографом С. М. Михайловым: «...В дачах деревни Юнги-Ядриной, в лесу, показывают чуваши признаки, где обитал знаменитый предок их Янгильда, имевший довольно пчел и скота: а потом тоже признаки дома строгого и благоразумного Яндуша, которого чуваши, по кончине его, летом повезли хоронить на 9 лошадях, запряженных в дровни, дабы на телеге не растрясло прах этого великого их родоначальника. Яндуш помер уже по принятии св. крещения и назывался Иаковым. Об этом родоначальнике чуваши рассказывают, что он в молодости был беден, находился в работниках у татар за Казанью, но напоследок, возвращаясь на свою родину, поймал дорогою рой пчел, от которого их развелось значительно, так что он имел несколько сот ульев и сделался богачом. Он был весьма уважаем, потому, что в рабочее время, разъезжая по полям, наблюдал, кто как работает, и если замечал ленивого, то наказывал плетью сам и таким образом заставлял любить трудолюбие. У него, как говорят, было много дочерей, которые были высокого роста и крепкого телосложения и разъезжали верхами, как воинственные амазонки. Жена его была мастерица ходить за дичью, которую, наловя, приготовляла для мужа своего кушанье и кричала ему на пчельник: Килях, Яндуш! Апат янда «Поди, Яндуш! Пища готова». Яндуш был прадедом самого С. М. Михайлова.

В его же записи — другое предание: «В старину, когда были здесь дремучие леса, хозяйство здешних чуваш находилось в лучшем состоянии: тогда богатое у них было пчеловодство: скотина была вообще крупная и сильной породы, по изобилию корма в дубравах и долинах; реки и ручьи изобиловали рыбою: карасями, линями, пескарями и гольцами, и в каждом почти околодке находились особенные карасиные пруды, в которых содержались крупные караси и лини... В прежние времена, до XVIII столетия, здешние инородцы занимались звероловством и птицеловством, потому что тогдашние дремучие леса изобиловали куницами, и лисицами, и другими пушными зверями... Случалось мне слышать от самих чуваш, что в старину один их соплеменник, Чемеевского прихода, дер. Яргейкино, по имени Сыделя, славился между ними отличным звероловом, так что он содержал даже у себя в доме ручных волков и лисиц, с которыми ездил в Чебоксары и ходил там по базару как с собаками, удивляя этим народ. За справедливость такого предания я ручаюсь, ибо Сыделя был родственником моим предкам. Птиц в оные времена в здешних лесах водилось бесчисленное множество. Грибы и ягоды родились тоже в изобилии, и чуваши собирали их и для себя и на продажу; но ныне воспеваются они только в чувашских песнях... По изобилию в старину лык и мочал, чуваши занимались тканьем цыновок, рогож и высоких своих классических плетушек, вроде кадей, называемых пютре, для хранения и развоза, по тогдашнему обыкновению на вьюках, хлеба».

В дер. Старые Урмары Урмарского района записано предание, касающееся бортничества. В старину Буртас (Партас-упашка) из дер. Буртасы, существовавшей на месте села Буртасы Урмарского района, отправился в одно несчастное для него время в лес обозревать свое бортевое хозяйство (дуплистые деревья с гнездами для диких пчел). Закинув дивёт—род волосяной веревочной лестницы — поднялся на высокий дуб к пчелиному гнезду в дупле. Случилось несчастье: дивёт упал на землю, никак не слезть — убьешься, высоко очень... Буртасу долго пришлось кричать, звать на помощь. Проходили лесом Энтри и Атай, ближайшие соседи, с которыми Буртас был в давнишней ссоре. Увидев несчастье своего обидчика, Энтри и Атай стали дорого запрашивать за подачу дивёт. Наконец, пришли к соглашению: Буртас отдает им свои самые лучшие бортевые ухожаи — участки. Энтри получил площадь земли, которой теперь пользуется дер. Хоруй, а Атай — участок поменьше, на котором теперь деревня Ичеснер-

Атаево. Бортничество в XVIH веке постепенно уступало свое место пасечному пчеловодству.

В XVII—XVIII веках, как указывалось в главах IV и V, в связи с ростом населения, расширением распашки и возникновением новых селений площади лесов сокращались. К концу XVIII века леса занимали 49 процентов всей площади Чувашии. Основную часть этих лесов составляли Присурский и Заволжский массивы. В заселенных районах лесов сохранилось мало. В XVIII веке площадь лесов сокращалась и из-за разработок корабельных лесов, хотя они были объявлены заповедными. Во второй четверти XVIII века была проведена подчистка дубовых лесов. К середине XVIII столетия на территории Чувашии насчитывалось около 2 миллионов подчищенных дубов. Первый в России опыт разведения дубовых рощ был сделан в Чувашском крае. В 1731 году около дер. Собачкино (ныне дер. Астакасы Мариинско-Посадского района) было посажено до 250 дубков, в 1751 году в районе дер. Тогаево (ныне село Мариинско-Посадского района)—свыше 7 тысяч дубков.

Хотя посадка дубов началась до воцарения Екатерины II, в Мариинско-Посадском районе бытуют предания о дубовых рощах екатерининской посадки. В Сотниковском лесничестве висит вывеска: Квартал 10, площадь 3,8 га. Посадка дуба 1768 г.

Записано немало преданий о расположении и планировке чувашских селений, о дворах, домах и постройках в XVI—XVIII веках. Деревни в большинстве своем были небольшими. В них улиц как таковых не было. Группы домов были расположены беспорядочно (сапаланса). Дома родственников располагались внутри одного большого двора (пускил) с одними воротами. Вокруг двора родоначальника ставились дома потомков. Они составляли патронимию — небольшую общину родственников. Большой двор часто располагался у источника воды. В 1927 году В. Яковлевой из дер. Чинеры Мариинско-Посадского района было записано: «На памяти моего отца в нашей деревне подобия улиц не было. Один двор был обращен в одну сторону, другой — в другую сторону, а третий — сзади них. Когда отцу было 8—9 лет, все дворы перенесли в два ровных ряда, образуя прямую улицу». Перепланировка селений и образование улиц были проведены по государственному распоряжению в 70-х годах XIX века. «В старину,—говорится в предании, записанном в дер. Арабоси Урмарского района,—на одной усадьбе жило по три, даже по пяти семей. К некоторым хозяйствам пробраться без расспросов было трудно...

Изба, клети, надворные строения были внутри двора. Двор был огорожен стеной». Подобное расположение двора зависело от сохранявшихся родовых пережитков. Однако предания уверяют, что кучное расположение нескольких (иногда до десяти) домов было вызвано необходимостью обороны от разбойников.

В предании о старинных Шоршелах (ныне Мариинско-Посадского района), записанном И. Я. Коньковым в 1970 году, говорится, что восемь семей — Байбаха, Атласа и их родственников из дер. Большое Камаево (в том же районе) переселились в местность Шордал (Белый ключ)—на берег реки Цивиля. От местности деревня получила название Шоршелы, а официально называлась Байбахтино — от имени родоначальника Байбаха. Вначале переселенцы устроили срубные полуземлянки дёр пурт на склоне речного берега. За несколько лет крестьяне обзавелись домами, постройками. Пил в те времена не было. Все строили только топором. У всех был один огороженный двор с одними воротами. Во дворе на четырех сторонах были размещены по две избы дверьми друг к другу, а между избами устроен преддверник алкум (алак уме), то есть сени. Посредине преддверника имелась перегородка с маленьким окошком. Курные избы хура пурт строили из неотесанных бревен. Вырубали одно или два маленьких окошка: через него не мог пролезть человек. Печь складывали из камней и глины, она не имела дымохода. Для выхода дыма из избы устраивали два отверстия тёнё в стене: одно близ печи, другое рядом с дверью.

Тёнё закрывали крышкой. Во время топки печи дым стоял в верхней части избы, спускаясь до половины двери. Он не успевал выходить через тёнё, и приходилось выпускать дым через дверь, которая открывалась вовнутрь. Дверь изнутри закрывали засовом, а ночью и подпоркой тёкё длиной от передней стены до задней. Это делалось для защиты от разбойников. Во дворе же, отдельно от изб, стояли помещения для скота, клети. Огороды располагались в стороне от деревни, гумна устраивались в поле. Во многих преданиях указывается, что двери изб были обращены на восток. Чуваши каждое утро, открывая дверь, обращались лицом к Солнцу и молились языческим богам и божествам.

Несколько по-другому повествует о расположении избы и построек во дворе предание, записанное В. Александровым в селе Большое Чурашево (ныне Ядринского района) в 1925 году. В нем говорится, что рядом с избой ставили клеть, конюшню, хлев. У всех построек двери открывались вовнутрь. В постройки можно было попасть из избы через боковые маленькие тайные двери. На ночь лошадей, коров, овец загоняли в их помещения и, проникнув в них через боковые двери, большие двери запирали перекладинами, чтобы их не могли открыть воры.

В юго-восточной, вновь заселенной части Чувашии, указывается в предании, опасаясь разбойников, «чуваши строили свои дома наподобие крепости: двор у них окружался высокими, часто двухэтажными надворными строениями, высокими пластинными дубовыми заборами, заключенными в толстые дубовые столбы, а изба строилась посредине двора. Окна в избе были маленькие, в одно или в два небольших звена, и таковых окон в избе было два или три, они прорубались очень высоко от земли. Избы изнутри запирались крепкими деревянными задвижками и прочными подпорками салап. Все амбары, конюшни, ворота имели по три крепких запора: внутри были подпорка салап, которая отпиралась посредством потайной веревочки, и деревянная задвижка, отпиравшаяся посредством деревянного шалнерного крючка, а снаружи особый громадный четырехугольный деревянный замок, твердо прикрепленный к полотну двери. Дома строили задами друг к другу (кута кутан) и прорубали маленькие двери для свободного перехода из одного дома в другой».

И в других преданиях упорно подчеркивается, что жилище строилось с расчетом защиты от нападений разбойников и лесных зверей. У курной избы вырубались очень маленькие окна, почему даже при солнечном свете в ней было темно. Она имела основную дверь и вторую — потайной выход, передние и задние фронтоны избы забирались бревнами, к печке устанавливали лесенку, по которой хозяин поднимался наверх и бросал на проникавших в избу воров камни.

Предание сообщает и о таком типе строений: в дер. Иваново (ныне Янтиковского района) юмзя Иван, основатель поселения, свой двор со всех сторон окружил двойной изгородью из хвороста и обмазал ее, для крепости, слоем глины с обеих сторон, утрамбовал глиной всю межстенную пустоту. Внутри укрепления, около своего жилища, воздвиг святилище. Сюда приходили окрестные чуваши для совершения чюка — моления с жертвоприношением. Живший в соседстве с Иваном его родственник Пусай помогал юмзе, закалывая приводимых жертвенных животных.

..В постройки чувашей можно было попасть из избы через боковые маленькие тайные двери. На ночь лошадей, коров, овец загоняли в их помещения и, проникнув в них через боковые двери, большие двери запирали перекладинами, чтобы их не могли открыть воры.

В юго-восточной, вновь заселенной части Чувашии, указывается в предании, опасаясь разбойников, «чуваши строили свои дома наподобие крепости: двор у них окружался высокими, часто двухэтажными надворными строениями, высокими пластинными дубовыми заборами, заключенными в толстые дубовые столбы, а изба строилась посредине двора. Окна в избе были маленькие, в одно или в два небольших звена, и таковых окон в избе было два или три, они прорубались очень высоко от земли. Избы изнутри запирались крепкими деревянными задвижками и прочными подпорками салап. Все амбары, конюшни, ворота имели по три крепких запора: внутри были подпорка салап, которая отпиралась посредством потайной веревочки, и деревянная задвижка, отпиравшаяся посредством деревянного шалнерного крючка, а снаружи особый громадный четырехугольный деревянный замок, твердо прикрепленный к полотну двери. Дома строили задами друг к другу (кута кутан) и прорубали маленькие двери для свободного перехода из одного дома в другой».

И в других преданиях упорно подчеркивается, что жилище строилось с расчетом защиты от нападений разбойников и лесных зверей. У курной избы вырубались очень маленькие окна, почему даже при солнечном свете в ней было темно. Она имела основную дверь и вторую — потайной выход, передние и задние фронтоны избы забирались бревнами, к печке устанавливали лесенку, по которой хозяин поднимался наверх и бросал на проникавших в избу воров камни.

Предание сообщает и о таком типе строений: в дер. Иваново (ныне Янтиковского района) юмзя Иван, основатель поселения, свой двор со всех сторон окружил двойной изгородью из хвороста и обмазал ее, для крепости, слоем глины с обеих сторон, утрамбовал глиной всю межстенную пустоту. Внутри укрепления, около своего жилища, воздвиг святилище. Сюда приходили окрестные чуваши для совершения чюка — моления с жертвоприношением. Живший в соседстве с Иваном его родственник Пусай помогал юмзе, закалывая приводимых жертвенных животных.

Старинная одежда чувашей, говорится в предании, отличалась от поздней. Шубы шили из необработанной кожи. Из домашнего сукна шили сукманы. Сборки устраивались не по талии, а от ворота шли до подола. Шили и чапаны. Ни шуба, ни сукман не имели воротника. Но к сукману приделывали подобие стоячего воротника, который украшался ожерельями. Женские платья, мужские рубахи и штаны как у верховых, так и у низовых чувашей шились из белого холста. Платья и рубахи вышивались. Наиболее распространенным видом обуви являлись лапти.

До XIX века, пока не получил распространение картофель, в пище, наряду с мясом, молоком, хлебом, мучными и крупяными блюдами, капустой, широко употребляли репу, из которой готовили борщ и другие кушанья. Репу возделывали на полях, в особенности на лесных полянах, что нашло отражение в преданиях и топонимах: упоминания о щарак ани — «поле под репой» и дарак выранё— «место под репой» встречаются нередко.

По письменным источникам известно, что в XVI—XVIII веках в Чувашии повсеместно господствовала паровая система полеводства. При расширении пашни вначале пользовались подсечно-огневым способом и методом корчевки высушенных деревьев. В этот период чуваши постепенно заменяли, хотя и хороший для обработки почвы, но тяжелый деревянный плуг агабусь и косулю русской сохой, переняли у русских крестьян цеп для молотьбы и овин, дававший возможность молотить и зимой. В XVI—XVII веках у чувашей на речках были только маленькие меленки-колотовки (мутовки). Примерно на пять дворов одна меленка. В течение XVIII века с помощью русских людей меленки в чувашских селениях были заменены водяными мельницами русского типа с наливным колесом и «подошевным» колесом. Произошел серьезный технический перелом в мукомольном производстве. Чуваши научились у русских новым ремеслам и промыслам, в XVIII веке—пасечному пчеловодству, заимствовали у них кое-что из предметов домашнего обихода, некоторые удобные формы мужской одежды.

Чувашские крестьяне, согласно преданиям, в XVI— XVIII веках часто страдали от неурожаев и голодных годов, пожаров, эпидемий, эпизоотии. Нередко пожары возникали от поджогов разбойниками. От чумы, или моровой язвы (хура чир, хупланасси), холеры, тифов и других эпидемий погибало много людей, иногда целыми деревнями. Появлялись мур дависем — «моровые кладбища». Проживание в курных избах вызывало глазные болезни, ослепление некоторой части населения.

Основной социальной и хозяйственной ячейкой являлась семья. Предания подчеркивают прочность семьи в старину. Отношениям между супругами были присущи преданность, верность, порядочность. В предании, записанном в дер. Большое Шигаево Мариинско-Посадского района, указывается, что распущенности (аскан) мужчин или женщин не допускалось. Если мужчина уличался в распущенности, его привлекал к ответственности суд общины и выселял из деревни. Если жена рекрута, служившего в армии 25 лет, родит сына без мужа, то такого сына не наделяли землей и по достижении двадцати лет отправляли в солдаты же. Супруги своим примером, в труде воспитывали своих детей. Разводов почти не было. «В старину,—говорится в предании, записанном в дер. Акташево Аксубаевского района Татарстана,—жена одного чуваша ушла к матери, оставив семью. Муж приехал к теще, запряг жену рядом с лошадью и погнал в свою деревню, один раз ударяет плетью по лошади, другой раз — по жене». Велик был авторитет старших. «Невестка не могла появляться перед свекром или свекровью с непокрытой головой или босиком. В течение трех лет она должна была обедать стоя. Очень сильно почитали старших, боялись их»,—сообщает предание. При малейшем нарушении традиций почитания старших вмешивалась община. Семья была моногамной. Полигамия (многоженство) допускалась до крещения (до середины XVIII века) как редкое исключение лишь в среде богатой прослойки чувашского населения. Во многих преданиях сообщается, что богатеи имели по три или даже семь жен. Из архивных документов также известно, что в XVII—XVIII веках примерно из ста чувашей двое имели две-три жены, нередко родных сестер. Изредка встречались большие семьи. В предании рассказывается, что в старину в дер. Нижарово (ныне Янтиковского района) жил Катев. Он имел избу длиной в пять сажен. В ней, кроме самого хозяина, проживало 12 пар (килёнтёш) — 12 сыновей и 12 невесток. Потом некоторые из сыновей выделились. Жених должен был платить за невесту ее родителям калым (хулам укди) деньгами, по сумме возмещавший стоимость приданого. Жена умершего старшего брата переходила младшему. Брать в жены из своей деревни или из ее выселков запрещалось под предлогом их происхождения от одного родоначальника. Брачный союз скрепляли проведением свадьбы с традиционным сложным ритуалом. Допускалось умыкание девушек. Так, основатель выселка Сятракасы (ныне Моргаушского района) Сирки участвовал во многих войнах, имел ранения. У него был отрублен палец. Надоело ему воевать, вернулся домой. Но в деревне все его родственники скончались. И он в лесу выбрал место, расчистил участок, построил дом. Надо жениться. Однако нет знакомой девушки. И он с Цивильского базара украл красивую девушку, говорят. Они очень сильно полюбили друг друга. Сирки каждое утро тремя ведрами приносил воду. Только сам ухаживал за скотом, не говоря уж о пахоте и посеве хлебов. Очень уж он любил жену. Говорят, до самой смерти они друг другу ни одного грубого слова не сказали («виличчен те пёр-пёрне хыт самах каламан»). Предания, как и письменные источники, отмечают распространенность среди чувашей в XVII—XVIII веках такого явления, как неравный возраст супругов. Стремление многих чувашей женить своих сыновей в очень раннем возрасте и выдавать дочерей замуж в годах в значительной мере было обусловлено необходимостью иметь рабочую силу в крестьянском хозяйстве. Предание, записанное в 1912 году, сообщает: «Старики говорят, что в старину женили очень молодых. Перед женитьбой испытывали [мальчика] таким образом: бросали в него большой шапкой, которая весила, пожалуй, больше десяти фунтов. Если от этого не падал, то его женили. Должно быть, жених был не старше 14—15 лет. Девиц выдавали очень поздно: до 30 и 35 лет жили они девицами. Поэтому, пожалуй, существует смешной рассказ про древних молодых: бывало, вечером молодушки своих молодых уносили на руках в амбар». Подобных преданий записано немало.

В XVI—XVIII веках личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность были тесно связаны с их языческими верованиями, о которых сделано огромное количество записей преданий и наблюдений. Языческие верования чувашей — особый вопрос, не относящийся к тематике настоящей книги. Мы ограничимся указанием, что чувашские языческие верования представляли собой, как и любая другая религия, фантастические отражения в сознании людей окружающей действительности — природы и общества. Язычество чувашей рассматриваемого периода — перевернутая копия сил природы и общественного устройства того времени. Подобно многим другим религиям, для языческих верований чувашей был характерен дуализм: добрые боги и божества во главе с Сюльди торой — всевышним богом — и злые божества во главе с Шуйтаном. Чувашское язычество еще в древности, когда предки чувашей продолжительное время общались с ираноязычными племенами и народами, испытало большое влияние зороастризма и маздеизма. Все живое в природе, все то, с чем чувашские крестьяне сталкивались в жизни, труде, окружающей природе, имело своих божеств, которые якобы приносили людям не только добро, но и зло, и только жертвоприношения, молитвы и наговоры, по суевериям чувашей, позволяли выпрашивать у этих божеств доброе и предотвращать вредные действия. В чувашской языческой мифологии общественное устройство получило отражение в пантеоне богов и божеств: верховный бог Сюльди тора отстранился от земных дел и перепоручил свои обязанности своим помощникам Кебе, ведавшему судьбами человеческого рода, Пюлехсе, назначавшему людям счастливые и несчастные жребии, Пигамбару, раздававшему людям душевные качества и сообщавшему юмзям пророческие видения. Эти помощники, согласно чувашским мифам, часто обманывали Сюльди тору, действовали по своему усмотрению, не отчитываясь перед верховным богом, и больше творили зла, чем добра людям, хотя чуваши приносили им большие жертвоприношения животными, птицей и т. п. Между прочим, в чувашских мифах о богах прослеживается даже социальный протест обездоленных и угнетенных против эксплуататоров. Землемером К. С. Мильковичем в конце XVIII века записана следующая чувашская поучительная легенда: «В одно время Кебе, или Судьба, желая узнать, в каком положении земнородныя жизнь свою препровождают, послал с небес на землю Пигамбара, который, пришел к богатому чувашенину и в виде прохожаго, просит убежища в его доме; оный, отказав ему сурово, велел идти и ночевать при конце деревни в непокрытой хижине у беднаго. Пигамбар, возвратись на небо, известил об этом Кебе, но тот, не убедясь, послал Пилюгся с тем же известием. Напоследок Кебе, не уверясь им обоим, снизшел на землю сам и собственно собою испытал то же самое, в чем он Пигамбара и Пилюгся доверенностию не удостаивал. Во время его ночлега в непокрытой хижине родились у беднаго чувашенина сын, а у богатаго дочь. Пюлегсе на земле тогда пребывающему Кебе о предписании сим двум младенцам участей приказал предписать новорожденному беднаго сыну счастие богатаго, а дочери онаго вдовствование и бытие за девятью мужьями. Богатый чувашенпн, узнав чрез предвещение юмсей, что счастие его переселится должно к рожденному беднаго, сколько его истребить не старался, но покровительством Кебе, или Судьбы, наследован сын беднаго имением богатаго, и напоследок на овдовевшей от десятаго мужа его дочери женился».

Вначале люди жили долго, и их размножилось сверхмерно. И, чтобы не допускать такого положения, Сюльди тора создал нового помощника — бога смерти Эсреля, который на первых порах долго путал: то убивал всех младенцев или всех взрослых, и лишь затем стал убивать по разбору.

В молитвах при жертвоприношениях чуваши просили богов и божеств уродить хлеба изобильно, хватило бы его на год круглый, уберечь от палящего солнца, грома, молнии, пожара, ниспослать дождей, дать к лошади жеребенка, к корове теленка, к овце ягненка, резаку и лемеху легкость, семье — здоровье, к двери — зятя, впереди — невесту, избавить от войны, бедствий, несчастий, навета и клеветы человеческой, от врага-ненавистника, от вора-лиходея, помогать исправно нести подати, позволить «как добрые листочки меж собой щебечут, так и нам добрыми устами беседовать, в радости пить-есть». Просьбы чувашских крестьян к богам были связаны с их жизнью.

Сюльди торе противостоял бог зла и мрака Шуйтан, пребывавший в бездне. Согласно чувашской мифологии, Сюльди тора не раз уступал Шуйтану. Ему стали служить злые божества киремети. По широко распространенной легенде чувашей, Киреметь был сыном Сюльди торы. «Люди, подстрекаемые Шуйтаном, убили его в то время, когда он в пышной колеснице, запряженной белыми конями, разъезжал по земле, всюду принося с собою плодородие, обилие благ земных, довольство, счастье. Чтобы скрыть от верховного бога свое ужасное преступление, люди сожгли тело убитого сына его и прах его развеяли по ветру». И там, где пал на землю этот прах, появились злые божества киремети, враждебные человеку.

Киремети «обитали» при каждом чувашском селении. К. С Милькович перечисляет общих для всех чувашей киреметей, подразделяемых на старших, средних и младших. Кроме них, указывает он, каждая чувашская деревня имеет до 5—6 особенных своих киреметей. «...Всякий чувашенин верует в 12 киреметей своей и соседних деревень». По верованиям язычников чувашей, киремети приносили людям бесчисленное множество несчастий различного рода (болезни, бездетность, грабежи и т. п.). И киреметей умилостивляли жертвоприношениями по указаниям юмзей — жрецов чувашской языческой религии. Киремети представляли собой культ предков, распространявшийся с возникновением классового общества. По народным легендам, в киреметей превращались души угнетателей, которые при жизни их на земле причинили много горя трудовому народу. Часто образ киреметя соответствует облику феодала — чувашского или пришлого. Жертвоприношения киреметям совершали в специальных культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и назывались киреметями же. Это — огороженные места квадратной или прямугольной формы в длину с запада на восток 40—60 сажен, в ширину с севера на юг— 30—50 сажен. Сооружение имело трое ворот: с востока (для ввода жертвенного животного), запада (для входа людей) и севера (носить воду). У западных ворот помещалось деревянное крытое здание с тремя (северной, западной и южной) стенами, с лавкой внутри. В помещении варили приносимых в жертву животных. Впереди помещения стоял жертвенник, на который ставили мясо жертвенного животного. Это мясо съедалось участниками моления. Шкуры приносимых в жертву животных вешали на деревьях или столбах. Каждое селение имело свой киреметь. Устраивался также общий киреметь на несколько селений, который русские в шутку называли соборным. За культовым сооружением ухаживал качавар (мачаур) или кёлё пудлахё (глава святилища).

Жрецы чувашской языческой религии — юмзи и мачауры — имели в сельском обществе очень большую силу и значение. Они оказывали на язычников немалое воздействие. Звание юмзи было наследственным. При любых несчастных случаях и болезнях чуваши обращались к нему, принося солидное вознаграждение. В мачауры выдвигались авторитетные мужчины, хорошо знавшие языческие ритуалы. Мачаур собирал средства на общественные жертвоприношения (приобретение жертвенного животного и прочее), совершал обряды молений и жертвоприношений. Часть собранных средств он присваивал. Юмзи и мачауры стремились как можно чаще проводить жертвоприношения, но они были тягостны для крестьян. Последние, как писал К. С. Милькович, «не получа свободы от болезни или несчастья, ропщут на свою веру, на изобретателей своих преданий и на киреметей». В предании о юмзе Топае, жившем еще при Иване IV, говорится: «У Топая в саду было жертвенное святое место, куда желающие принести богу жертву могли приводить по четвергам и пятницам однолетних баранов. Так как молитву при приношении жертвы должен произнести юмзя Топай, за это он получал непременно половину приносимого в жертву барана, иначе жертва не могла быть принятой богом. Если кто не желал эту половину отдать ему, Топай не допускал того до жертвоприношения».

Языческая религия регламентировала жизнь и быт чувашей, в какой-то мере даже их хозяйственную деятельность. Она играла важную роль в сохранении и сплочении чувашского этноса, препятствовала его ассимиляции другими народами, являлась составной частью национальной культуры. Велико было ее значение в поддержании добрых нравственных устоев, милосердия и порядочности в чувашском обществе. В ней чуваши находили утешение, веру в спасение в трудные времена.

В XVI—XVIII веках духовная культура чувашей, как и любого другого народа, была разнообразна и богата. В фольклоре отразились народные знания по сельскому хозяйству и агрономии, строительному делу, домоводству, метеорологии, особенно по предсказанию погоды по приметам, календарю, метрологии, лечению болезней, домашнему и общинному воспитанию и обучению детей. Народное искусство было представлено высокохудожественной резьбой по дереву и чудесной, богатейшей вышивкой. Широкое разнообразие жанров и форм, богатое содержание было характерно для чувашского устного народного творчества. Песни подразделялись на трудовые, хороводные, игровые, посиделочные, пирушечные (гостевые), культово-обрядовые, свадебные, рекрутские, исторические и др. В чувашских песнях, одноголосных в основном, редко двухголосных, преобладала пентатоника. Напевность, большая мелодичность сочетались в них с яркой выразительностью. Для многих чувашских песен был характерен образный параллелизм — сопоставление мыслей и переживаний поющего с картинами природы. В устной словесности чувашей широко были представлены сказки (волшебные, о животных, бытовые, нравоучительные и др.), мифы, легенды и предания, пословицы, поговорки, загадки, заговоры и заклинания. Жизнь крестьян проходила не только в напряженном труде и социальной борьбе. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года в дни или недели, более или менее свободные от сельскохозяйственного труда, проводились народные праздники и обряды, связанные в какой-то степени и с языческими верованиями, и увеселения: сурхури — зимний праздник в честь приплода скота и урожая хлеба, сыварни — проводов зимы и встречи весны, калым и сэрен (вирем) — весенние праздники с обрядом изгнания зимы и злых духов, семик — праздник весеннего цветения, общественные поминки покойников на кладбищах, агатуй — массовые увеселения по завершении весеннего сева, спортивные состязания, уйчук— жертвоприношение и моление об урожае, уяв (синче)—пора отдыха людей, рабочего скота перед страдой, молодежных игр и хороводов, сюмыр-чюк — обряд выпрашивания дождя, авын-пити — праздник в честь урожая, чюклеме — моленье Сюльди торе и божествам, управлявшим земным миром, юба — осенние общественные поминки. Большинство праздников и обрядов сопровождались песнями и плясками. Зимою один раз чувашский крестьянин проводил пирушку, пригласив родственников и близких знакомых.

В социальном плане чувашское общество XVI—XVIII веков не было однородным. С вхождением Чувашии в состав Российского государства чувашские феодалы, поддерживавшие новую власть или лояльные к ней, сохранили свои права и земли. Они были причислены к сословию средних и мелких служилых людей. Из чувашей были единичные окружные князья пу. Таким в начале XVII века являлся Темей Теняков, живший в дер. Князь-Теняково (Пукасси, ныне дер. Большое Князь-Теняково Чебоксарского района). В предании, записанном в 1969 году в дер. Начар-Чемурша (ныне слита с дер. Синьялы Чебоксарского района), сообщается, что в старину в этой деревне жили чуваши и татары. В то время здесь хозяйничал князь Тенякин (так в предании). Очень злым и жадным был он, отнимал у крестьян земли. Татары все покинули деревню. Многие чуваши сбежали в дер. Шакулово (ныне село в Канашском районе). В Начар-Чемурше осталось лишь семь бедняков. Тогда и прозвали деревню Начар (Плохая). В XVI—XVII веках в Чувашии насчитывалось около двухсот сотенных и десятных {дёрпу и вунпу) князьков, которые впоследствии назывались сотниками, и тарханов. Они, владея небольшими поместьями, участвовали в управлении чувашскими крестьянами, будучи назначаемы волостными сотниками, и несли военную службу на коне и с оружием. В XVI—первой четверти XVIII века довольно многочисленную группу мелких служилых людей составляли служилые чуваши, основной обязанностью которых являлась военная служба. Они были во многих чувашских селениях. После сооружения Симбирской укрепленной линии большинство служилых чувашей было переведено на эту линию, где им были пожалованы поместья по 50—75 и более десятин каждому. Часть служилых чувашей была переселена и на Сызранско-Пензенскую линию. Общая численность служилых чувашей достигала трех тысяч человек. Часть сотников, тарханов и служилых чувашей, принявших крещение, была переведена в местные города, где они составляли группу служилых новокрещенов.

К концу XVII века сотники и тарханы слились со служилыми чувашами. Сословие служилых татар, чувашей и мордвы было ликвидировано в 1718—1724 годах: они были причислены в разряд государственных крестьян и приписаны к разработке корабельных лесов . В чувашской ясачной, с 1724 года — государственной деревне постоянно вырастала и существовала официально не признанная патриархально-феодальная прослойка в лице пуянов (богатеев) и коштанов. Пуяны обогащались на экономической основе. Коштаны же, выступая в качестве ходоков но мирским делам и становясь агентами воевод и приказных служителей, собирали с крестьян солидные суммы для «ведения дела», способствовали вымогательствам представителей власти, обогащались. Пуяны и коштаны эксплуатировали общинников.