Восстановление после разрушения

Довольно необычный аспект Шута я нашла в так называемом «Таро Майкла Уилана» («Michael Whelan Tarot»; колода существует пока только в электронном виде): Шут в красно-белом костюме паяца сидит на развалинах и играет на музыкальном инструменте. Больше нигде я не встречала подобного, но в этом есть смысл: трикстер будет играть свою музыку на руинах старого мира, утешая, отвлекая… и при этом даруя надежду на нечто новое. Действительно, энергия трикстера всегда участвует в сотворении мира. Как пишет Дюкетт, «…творение и смысл жизни – это огромная непостижимая шутка. Дурак – даже не Бог, а нечто еще большее. Дурак – это то самое «ничто», которое мы подразумеваем, утверждая: «Бог возник из ничего».

И после разрушения нашей собственной реальности – а это время от времени случается в жизни – тот спутник и проводник, который готов вывести нас из мира безумия и смерти, – это тот же Шут. Только с ним можно выйти из Подземного мира уныния, печали, апатии. Шут-трикстер дает нам ожидание, надежду и новую

игру. В Старших арканах Таро мы можем обозначить этот процесс как переход от «Башни» (XVI аркан) к «Звезде» (XVII аркан), от Крушения – к Надежде. Но Надежда будет слишком иллюзорной и далекой, ожидание может продлиться слишком долго, если не попробовать вновь пробудить Шута. Впрочем, это, конечно, лишь один из вариантов.

Мудрость юной души

Шут Таро – это еще мудрость юной души. В колоде Таро Хайндля мы видим юное, по немного растерянное или чуть печальное лицо шута… указывающего на рану лебедя, поющего предсмертную песнь. Убийство священного лебедя – это первое деяние вагнеровского Парсифаля, простодушного дурака, который после пройдет героический путь во славу Святого Грааля. Это легкомыслие невинности, превращающееся в мудрость, раны многочисленных опытов. И вместе с тем эта карта – о том, что ничто не вечно, ни радостное, ни печальное, им прекрасное, ни ужасающее… и о том, что всегда есть время удивиться этому миру. Я вижу в этой карте идею вечной и повторяющейся юности молодой души человека (существует представление об одновременном существовании старой, проходящей свой путь во множестве жизней и молодой, юной души человека в каждом воплощении). Это странная континуальность юной души – и ее вечная мудрость. Печальный и мудрый шут – это один из ее обликов: вспомним героев Чарли Чаплина…

Образом близким к этой карте я бы (возможно, совершенно субъективно) назвала Тиля Уленшпигеля, героя средневековых голландских и немецких плутовских легенд и знакомого многим с детства, но роману Шарля Де Костера. Тиль Уленшпигель был путешественником и весельчаком, плутом и забавником… Но он умел и глубоко чувствовать, и по-настоящему любить.

Шут в нашей жизни

Когда в нашей жизни (в раскладах или вне их) появляется Шут, то часто мы чувствуем растерянность и неизвестность, непонимание и рассеянность. Вместе с тем это может быть побуждение «шагнуть в пустоту», в неизведанное. Мы можем проявлять Шута в себе, когда решаемся на неожиданные и странные для окружающих, но освобождающие нас от пут и сложностей поступки. Или когда начинаем все с нуля. Или когда внезапно делаем то, что кажется необходимым нашей душе больше, чем обусловлено реальностью.

Шут в себе – это способность шутить и смеяться даже над собой, самоирония и умение выбираться даже из тяжелым ситуаций с улыбкой на лице, улыбкой для себя самого, не для других.

Удивительно привычное состояние Шута передает песня группы «Крематорий». В ней даже присутствует собачка… похоже, та самая:

Ту собачку, что бежит за мной,

Зовут Последний Шанс.

Звон гитары и немного слов –

Это все, что есть у нас <…>

На моих тузах лежит

Пыль многих городов.

Я раньше знал, как пишутся буквы,

Я верил в силу слов,

Писал стихи, но не стал поэтом

И слишком часто был слеп.

Мое грядущее – горстка пепла,

Мое прошлое – пьяный вертеп.

Но были дни, которые запомнятся мне навсегда.

Другая жизнь, иные времена <…>

Но кто-то разбил хрусталь наших грез

И вырвал из жизни дни,

Дни, когда мы верили в то,

Что все еще впереди.

Твердым шагом мы идем вперед,

Нам нечего терять.

И нет сил, чтобы бросить все

И сызнова начать.

Но если ты чувствуешь это.

Как чувствует негр блюз,

Тогда моя собачка права

И, может быть, ты поймешь меня…

Чураясь архетипа Шута и отрицая его, мы можем проецировать его на других, обесценивая свободу и легкость, осуждая легкомыслие и ветреность, безрассудство, безответственность, несвязанность узами правил и отношений. Вытесняя Шута из своего сознания, мы – как и в любом случае вытеснения важного архетипа – проецируем его на других или же вновь и вновь подвергаем себя возможности встретиться с ним в действительности, уже во внешнем мире. Так самые рассудительные люди осознанно и обдуманно (и, главное, очень разумно) оказываются в дураках, а созданные когда-то правила превращаются в клетку, убежать из которой удается лишь очень глупо и опрометью, по-дурацки.

Шут – это детство мира, инфантильное, игривое и ребяческое восприятие реальности. Потерянный ребенок чувствует себя странным нездешним существом в этой реальности, вполне самодостаточный «младенец» ожидает полного принятия себя миром. Мы можем предположить, что опыт Шута в нашей жизни связан с каким-то значимым детским опытом или общим настроением, атмосферой детства. «Раненый» или «потерянный» Внутренний Ребенок чаше придает переживанию Шута в человеке акцент неизвестности и непонятности происходящего, однако тот же Шут может проявляться и как изначальный оптимизм.

С другой стороны, общий позитивный настрой и уверенность в себе, отчасти эгоцентричное переживание, но вполне индивидуальное, дает и XX аркан «Солнце». Но оно являет более обособленный от мира (и аркана «Мир», который находится, по сути, рядом с Шутом, перед ним, в кольцевой структуре Таро) принцип. Шут еще не вполне отделен от окружающего пространства, и в благоприятном случае оно – часть его (отсюда истоки всемогущества следующей карты – Мага). (Поэтому и Потерянный Ребенок в Шуте не понимает ни где он, ни кто он… все взаимосвязано.) Солнце же дает не только оптимизм, но и чувство уникальности и отделенности от мира.

Глава 8

«МАГ» (I)^[14]

В исторических колодах на этой карте изображался не то фокусник, не то ремесленник со своим товаром. Когда система Таро стала восприниматься как магическая, слово «маг» стало звучать гордо, и поза фигуры на карте сделалась величественной, а на столе появились узнаваемые символические атрибуты.

Классическая иконография. Молодой мужчина стоит перед столиком с выложенными на нем символами четырех мастей: воздуха – кинжалом, воды – чашей, земли – монетами, огня – дубинкой. Магический жезл, соответствующий Духу, Маг держит в поднятой правой руке. Из нововведений, появляющихся в колодах, мы можем отметить, что у современного Мага появляется новый, пятый элемент на его рабочем столике[15], в то время как жезлом (огнем) считается тот, который Маг держит в руке.

Демиург

Демиург – в античной философии «создатель космоса» – в переводе с древнегреческого означает не что иное, как «ремесленник». А Платон ввел понятие бога-творца, демиурга созданного мира. Бог-демиург взял за прототип мир идей и слепил некую неумопостигаемую модель, по которой сотворил уже физический космос. «Ведь Бог, желая видеть все вещи благими и, насколько это возможно, ни единой с изъяном, принял на себя все из видимого, что, лишенное покоя, металось неправильно и беспорядочно, и привел все это из разобщения к порядку, рассудив, как лучше подобает ему быть» (Платон, «Тимей»). Негативные, «плохие вещи мира» с этой точки зрения оказываются лишь неупорядоченными остатками некосмизированного хаоса или же повторением, подражанием уже сотворенному (а потому не столь совершенным, как идеал). Потому что «Бог, скомпоновав все части всех вещей с тщанием и точностью, насколько позволила природа необходимости (т. е. материи), спонтанная и ускользающая, повсюду придал им согласованные пропорции и гармонию».

Интересно, что Платон особое внимание уделяет правильной работе со стихиями при творении мира. «Однако видимым ничто не может стать без участия огня, а осязаемым – без чего-то твердого, твердым же ничто не может стать без земли. По этой причине Бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли. …Бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего установил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух относился к воде, как огонь к воздуху и вода относилась к земле, как воздух к воде. Так он сопряг их, построя из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей числом четыре родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции, и благодаря этому в нем возникла дружба… При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из всего огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за пределами космоса ни единой их части или силы» («Тимей»). Дальнейшее описание творения мира демиургом похоже на описание конкретного ремесленного метода. Творение мира также связано и со временем: у Плотина душа, создавая космос, вначале сама сделалась временем, а потом отдала во власть времен видимый мир.

Платоновский демиург, создатель мира, далек от величия и пафоса создателей мира в иудаизме, христианстве и следующем за ними гностицизме. Это не Бог Отец христианства и не Злой Демиург гностиков. В деизме бог-демиург лишь создал мир и более в дела мира не вмешивается. Эта идея возникла и оформилась в начале XVII века – в духе рационализма Нового времени. Позже, с утверждением рационализма, идея демиурга – персонификации сознательного миротворения ушла за пределы философии и даже религии, но вновь объявилась и стала популярной в эпоху фэнтези и ролевых, или стратегических, игр, поглотивших внимание молодой части человечества с последней четверти XX века. Тема демиурга стала очень популярной, и при этом буквально каждый мог себя представить в этой роли (в игровой или же политической или научной сфере). Мир сделался вдруг маленьким и познаваемым, поддающимся воздействию. Стало вновь возможным сотворение мира (игрового или какой-то части реального) – уже не на уровне божественных сил, а в доступной человеческому пониманию форме. Демиург вновь стал ремесленником, создателем своего некоего творения.

Маг в Таро – это своеобразный демиург. В его акте творения присутствует и упорядочение старого, и создание чего-то нового. Это может быть и часть реального мира (как разовый акт творения), и прекрасная иллюзия целого мира. Маг – творец и фокусник, иллюзионист и настоящий мастер. Мы никогда не можем быть уверены в абсолютной познаваемости демиурга, ни божественного, ни человеческого. Поэтому он – всегда немного трикстер.

Меркурий

Меркурии – планета, соответствующая этой карте. Это же и ее божественный архетип – бог Гермес (у римлян – Меркурий), посредник между богами и людьми, посыльный Зевса-Юпитера. В «Парижских работах» Алистер Кроули так пишет о Гермесе: «У этого бога превосходное чувство юмора. Он чужд сантиментов по поводу своей основной функции; Вселенную он воспринимает как некий замечательный розыгрыш; но при этом он признаёт, что Юпитер серьезен, как сама Вселенная, – хотя и смеется над ним за эту серьезность. Его единственное дело – передача силы от Юпитера, и ничто иное его не заботит. Весть, которую он несет, есть Жизнь; в Юпитере же жизнь дремлет» (перевод А. Блейз). Гермес-Меркурий – это носитель Слова, Логоса, проводник божественной Воли своего Отца. В «Алхимическом Таро» («Alchemical Tarot») на карте «Маг» изображен сам бог Гермес (Меркурий) с кадуцеем в правой руке.

Карта Мага через образ Меркурия связана с одним из алхимических первоначал – философской ртутью (алхимики отличали обычную ртуть от философской – первоначального вещества и свойства других веществ). Это текучая, динамическая сила любой материи, аналог «пневмы»-духа. Во взаимодействии с серой – мужским началом в природе – философская выступала как проявление женского начала, но в то же время ее рассматривали как «муже-женский», андрогинный металл. Парацельс в XVI веке предложил теорию, согласно которой весь мир состоит из трех философских первоначал – ртути, серы и соли, которые, в свою очередь, образуют все, что состоит из четырех элементов, и содержат в себе «все силы и свойства бренных вещей». Ртуть, по мнению поздних алхимиков, содержит в себе воду и воздух, а сера – землю и огонь.

Если демиург был создателем всего мира или некой его части, то философская ртуть – это само движение, сам процесс и энергия творения, изменения, трансформации… и при всем этом – сохранение единого порядка и даже формы: «…Меркурий обозначает действие во всех его формах и фазах. Он – текучая основа всякой передачи действия и (в рамках динамической теории Вселенной) сама ее субстанция… Таким образом, он есть непрерывное творение» (Кроули А. Книга Тота. Перевод Анны Блейз).

Оператор

Обычно карта «Маг» в Таро связана с ролью оператора в некоей текущей ситуации. Памятуя, что эта карта принадлежит к Старшим арканам, мы не будем обольщаться вневременными возможностями, а воспримем их лишь как актуальные, как некий удивительный и удачный момент времени, чтобы что-то изменить; как накопление ресурсов, достаточное для трансформации происходящего (и при этом довольно безличное, обусловленное то ли судьбой, то ли высшими силами, то ли удачным стечением обстоятельств). Безусловно, изнутри ситуации эта роль может быть чрезвычайно привлекательной в силу того ощущения операторского всемогущества, которое она может дать. Это и дар, и ловушка трикстера, очень умелого и ловкого малого, который способен проворачивать «те еще», а то и вовсе немыслимые дельца – но внезапно на чем-то споткнуться, оступиться и потерять все. Это характерная сила и слабость трикстера. И это иной его лик. в отличие от трикстера-Шута – легкого и непредсказуемого для самого себя. Маг же подразумевает и осознанную деятельность, и План (а еще и «план Б», если повезет). Маг может быть непредсказуем для других, но не для себя самого. Так отличаются друг от друга эти два лика трикстера.

Маг в Таро – это тот, кто уже знает, и тот, кто еще познает. Разделены два этих образа в пражском «Сказочном Таро»: карте «Маг» здесь соответствует легенда «Озадаченный сказочник» – о сказителе, который рассказал все свои истории королю и не знал, что делать дальше, но тут вдруг явился таинственный незнакомец, выиграл у него в кости все имущество и жену, превратил его в зайца и заставил всячески страдать, а потом превратил обратно и вернул все, что взял, сказав, что он – бог Энгус и теперь у сказочника есть история для своего короля. И когда выпадает эта карта, мы можем оказаться в роли, как Оператора, так и жертвы его действий, как Знающего, так и Познающего. Жесткий вариант Мага-манипулятора способны дать эротические колоды. Маг колоды «Декамерон» – это хитрый докторишка, уже подготовивший своп инструменты для обслуживания клиентки.

Маг «Артурианской легенды» – это, конечно, Мерлин, волшебник короля Артура, сделавший очень многое для того, чтобы состоялись героическая история и рыцарский миф; воспитавший Артура, а затем удалившийся от двора. Теневая часть Мага (это есть и в истории о Мерлине, в которой он становится жертвой любовных чар феи Нимуэ) – это употребление своих магических сил не в том месте и не в то время; достаточно вспомнить знаменитый английский стишок про трех мудрецов в одном тазу, которые пустились по морю в грозу…[16]

Толкователь (Фокусник и Обезьяна)

В наиболее надличностной из всех современных колод – «Таро Тота» Кроули – Маг «…будучи Словом… по логике вещей является законом причинности, или необходимости и случайности, то есть тайным значением Слова, сущностью Слова и условием его произнесения. Вследствие этого и, прежде всего, в силу своей двойственности он символизирует одновременно истину и ложь, мудрость и глупость» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Колода Тота представляет скорее божественные идеи из мира идей и символов и некие процессы, которые они порождают. (Потому все расклады па ней скорее экзистенциальны, нежели буквальны.)

В более «приземленных» и «человеческих» колодах Маг – творец слова, его создатель и толкователь, уже не «причина Логоса», а его интерпретация и, скорее, невольный «исказитель» божественной истины, которая не может быть открыта такой, какая она есть, в сотворенном мире.

Отсюда происходит отражение Мага – его Обезьяна. Бродячие актеры, фокусники, «маги» бродят по миру с незапамятных времен, сопровождаемые различными дрессированными животными. Обезьяна – один из излюбленных персонажей передвижного маленького цирка, а то и вовсе единственный спутник бродячего мастера. Древнеримские источники рассказывают, что «обезьяны танцевали, дудели на флейте, перебирали, словно заправские кифаристы, струны кифары, ездили верхом, играли в шахматы». Апулей иронично описывает обезьяну в колпаке и шафранового цвета платье, изображающую прекрасного пастушка Ганимеда. Фокусники и их обезьянки продолжают бродить по миру и в Средневековье: на картине «Фокусник» Иеронима Босха обезьяна сидит в кувшине у «мага», который показывает что-то публике. В Японии фокусники с обезьянами были известны и популярны вплоть до XX века, чему свидетельство – жанровые нэцкэ.

В мифологическом сознании образ обезьяны – это лик недочеловека и протообраз недобога, пародия и на божественное, и на человеческое. Маг, повинуясь своей грикстерской природе, демонстрирует, обыгрывает, утаивает, пародирует реальность божественную и человеческую в утрированной обезьяньей пантомиме. Собственно, по карте «Маг» это можно делать и без всяких обезьянок.

Об опасности искаженного восприятия предупреждает Дюкетт, толкуя карту «Маг» колоды Тота Кроули: «За правым крылом прячется Кинокефал – Обезьяна Тота. Это существо, словно карабкающееся наверх из правого нижнего угла карты, олицетворяет ироническое проклятие, преследующее Тота-Меркурия и всех, кто достиг степени Мага. Поскольку всякая речь и письмо по природе своей подразумевают возможность лжи и превратного истолкования, космическая задача Обезьяны Тота – постоянно высмеивать работу Мага и извращать его слова. Как замечает по этому поводу Кроули, «проявленность предполагает иллюзию».

Удивительным образом идея «искажения изначального» была осмыслена в эпоху Ренессанса как искусственное подражание и пародирование естественной природы, воплощаемое искусством и культурой. Поэты, художники, ученые – все они были «обезьянами природы», постигающими ее через подражание. Боккаччо пишет: «Я прямо признаю поэтов обезьянами и считаю благороднейшим делом достигать искусством того, что производит всей своей мощью природа». Потому мы вновь возвратимся к Магу Таро как искусному ремесленнику, постигающему истинный смысл природы и естества и тщетно, но с упорством пытающемуся вновь и вновь воспроизвести творение, хотя бы чуть более приближенное к божественному.

В колоде «Таро Страны чудес» («Wonderland Tarot»), созданной по мотивам «Алисы в Стране чудес», изображен фокусник, вытаскивающий небезызвестного Кролика из цилиндра. Еще более буквальное прочтение этой стороны Мага – первый аркан колоды «Фантастический зверинец». Здесь главный герой – Обезьяна в императорском одеянии на сцене театра, выступающая под свист публики из лож и восхищенный трепет партера. В «Таро Нового видения» («New Vision Tarot»), в котором карты колоды Райдера-Уэйта представлены как бы с обратной стороны, мы видим толпу обывателей перед магом (что возвращает нас к теме ярмарочного фокусника) и маленькую обезьянку в турецкой феске, прячущуюся за подолом его мантии. Не менее забавен и с виду пристойный волшебник в эротическом «Таро Казановы»; карта относится, вероятнее всего, к истории о маркизе д'Юрфе, которой Казанова внушил, что он великий оккультист и, за большое вознаграждение, через его посредничество маркиза сможет родить дитя от элемеитального духа.

Карта «Маг» в «Таро Элементов» имеет второе название – «Confidence» (смелость, самоуверенность, самонадеянность). На ней фигура в красном трико и маске жонглирует символами элементов (вспомним, что на карте Шута они росли на дереве и были недоступны персонажу) вместе с обезьяной – партнером по трюку. Лозунг этой карты: «Я – знание, и я – невежество, я – ложь, и я – правда». В этом мы вновь видим правду и ложь всякого трикстера, в котором они смешаны так, что никому уже не разделить. Остается принимать все целиком, как есть.

Личность (или Персона)

Маг в некоторых колодах Таро может означать маску, персону, социально приемлемое и выбранное для себя лицо. Это может быть одна из масок трикстера или же инструмент для работы оператора с реальностью. В любом случае Старший аркан будет указывать на архетипическую силу данного процесса или включения смысла.

Персоной первоначально называли маску, которую носили актеры в античном театре. У К.-Г. Юнга «персона» – это приспособительная система или манера себя вести, с помощью которой мы общаемся с миром. Опасность же он видел в отождествлении с ней, повторяя, что Персона – это далеко не все, даже не вся личность человека. В колоде «Олимпийское Таро» («Olympus Tarot») Маг – именно актер со своей маской.

Маг «Таро Археона» («Archeton Tarot») – это мужчина, готовый к волевым решениям и действиям, воплощение самодостаточной личности и достаточно индивидуалистического подхода, так характерного для современной западной цивилизации. Здесь Маг не создает Вселенную и не подражает Творцу – он творит свой собственный мир своими поступками.

Маг Таро Хайндля – совершенно другая фигура… здесь стоит вспомнить теорию о старой душе всех человеческих воплощений и о юной душе каждой новой инкарнации. Юная душа и вечная юность души предстала перед нами в Шуте этой колоды. В Маге настал этап души старой, древней, каждый раз возрождающейся и помнящей весь значимый для нее опыт прошлых жизней. Сквозь лик старца здесь просвечивает образ Другого, нечеловеческого; сходятся солнце и луна, Лед и… мне видятся в этом полосатые паруса викингов. Четыре символа элементов осмыслены здесь как четыре части испытания Грааля: Чаша, Копье, Меч и Камень (меч доставал из камня король Артур, в поисках Чаши и Копья странствовали его рыцари). А поиск Грааля – это поиск человеком сакрального и божественного. Во многих известных системах это растягивается на множество человеческих жизней, целую череду образов, ликов, характеров, личностей.

Маг в нашей жизни

Маг в нашей жизни – это сама способность (и осознание ее) что-то делать, творить, справляться, превращать, изменять, воздействовать; это различные навыки и Умения и способность учиться новым. Это та сила, которая говорит нам: «А можно попробовать по-другому, давай!», или «Ты сможешь!», или даже «А для чего нужна эта красная кнопка? (БУМ!!!!)». И это же – умение узнавать и познавать, анализировать и структурировать; и рационализация как привычный механизм объяснений и защиты; и гностицизм и любопытство Фауста.

Отождествляясь с Магом, мы считаем, что все возможно, если только взять нужные ингредиенты и правильно с ними поработать. Это может привести к довольно инструментальному отношению к другим, миру и к самому себе. Точно так же это может дать потребительское отношение к окружающим, если будет поставлена некая цель, не важно, корыстная или идеалистическая. Отождествление с архетипом этой карты очень хорошо показывает, к каким ужасным последствиям может привести то, что у человека очень хорошо получается… или вдруг получилось. Слишком уж Маг любит придумать идею и проверить ее на практике. (Октябрьский переворот 1917 года в России – грустный, но подходящий пример такого рода.)

Не в силах воплотить Мага Таро в себе, мы проецируем его на окружающих. Тогда люди подчиняются идеализированному Магу, которого находят в своем окружении. И чувствуют себя беспомощными винтиками некоего механизма, который построил кто-то другой. Отсутствие инициативы и любопытства, страх узнать что-то новое или страшное, боязнь ответственности за свои действия – это то, что приносит недостаток проявленности архетипа Мага.

В то же время внезапное его открытие дает не только расширение воображаемых возможностей (как у Шута), по и твердые, ясные и интересные способы сделать свою жизнь лучше.

Глава 9

«ЖРИЦА» (II)

Ныне название этой карты звучит как «Верховная Жрица» или просто «Жрица», однако в исторических колодах на этом месте была «Папесса». С точки зрения исторического развития это одна из самых интересных карт. Ведь всем известно, что женщины не могли занимать папский престол в Риме. Карту традиционно связывают с легендой о папесее Иоанне, которая якобы занимала престол между 855 и 858 годами. По легенде, она в двенадцать лет сошлась с монахом и ушла с ним в мужском платье на Афон, после чего поселилась в Риме и продвигалась по духовной иерархии, пока не стала вначале кардиналом, а затем и папой римским. Ее принадлежность к женскому полу была обнаружена, когда она родила во время процессии. Легенда была настолько широко распространена, что вплоть до XVI века (когда ее достоверность, наконец, оспорили) при избрании нового понтифика его принадлежность к мужескому полу проверялась вручную с помощью особого прорезного стула. Миф, однако, оказался чрезвычайно живучим или, точнее, слишком архетипическим. Он восстанавливал равновесие мужского и женского в духовной сфере. И не случайно в колоде Таро это равновесие строго соблюдено.

Историки Таро полагают также, что на карте колоды Висконти-Сфорцы была изображена известная настоятельница ордена умилиатов, сестра Манфреда. В 1281 году умерла сестра Гуглельма, глава одноименной ломбардской секты гуглельмитов, которые верили, что она вернется и займет папский престол, потому что им была предсказана новая эра женщин-пап. В ожидании же возрождения своей предводительницы они избрали своим папой Манфреду, что должно было стать началом линии пап-женщин. Манфреда отслужила мессу и была схвачена, а затем сожжена па костре. Сестра Манфреда была членом княжеской семьи Висконти, потому ее присутствие в колоде неудивительно.

Классическая иконография. Женщина в полностью закрывающей фигуру одежде и в головном уборе (иногда с вуалью) сидит между двумя колоннами. В ее руках – книга или свиток. Одной ногой она наступает на луну Заимствование из иконографии Девы Марии).

Невеста Бога

Это карта монахини, жрицы, Невесты Бога. Женщина, посвятившая себя не домашнему очагу, мужу, детям, семье и продолжению рода, а некоей идее и смыслу. Она живет в несколько ином мире, не бытовом, а духовном, горнем. Это вечная Сестра и Невеста, но никогда не Жена. Это иной лик женственности: не плодородная, но отдающаяся сама без остатка – однако не мужчине, а некой идее. Она уходит вслед за Словом или Знанием и оказывается будто отрезанной от реального мира Завесой Тайны. Это образ Лилит, жены Адама до его грехопадения с Евой, женщины ему равной, и той, которую он прогнал за неуступчивость. Лилит – вечная Невеста, но не жена и не мать, как Ева. Она осталась бессмертной, хотя, по известным версиям, стала демоницей, преследующей детей Адама. Это своего рода «антибытие», позднее в образе Лилит привлекавшее декадентов и символистов.

Вечная невеста, вековуха, – это и старая дева, единственно возможное повышение социального статуса, для которой состояло в посвящении себя Богу, вынужденно или по душевной склонности. Так незамужние девицы в традиционной русской общине часто становились «девицами-старицами», вечными паломницами по святым местам, странницами, сельскими учительницами или даже знахарками. Такие «чернички», или «келейницы» (часто они отселялись в отдельный дом), почитались и односельчанами как монахини, живущие в миру.

В архаические времена девушек могли отдавать суровым богам и могущественным демонам в невесты или жены, принося их в жертву или же оставляя служить в храмах (что тоже своего рода жертва привычной судьбой ради иного мира и порядка). Известный арабский путешественник Ибн Баттута (1304-1377) приводит легенду о том, как жителям неких островов каждый месяц являлся злой джинн, которому каждый раз приходилось отдавать на поругание юную красивую девушку. И только чтение стихов из Корана позволило однажды прогнать джинна обратно в море, и больше он не появлялся. В реальной жизни женщина, посвящая себя некоему архетипическому (а значит – сверхчеловеческому и такому, с которым не справиться только с помощью рассудка) смыслу, точно так же способна отдаться – Богу или демону. Это тоже во власти Жрицы Таро.

Жрица «Таро Скапини» – это совсем юная девушка в монашеском одеянии, под ногами которой прорастает травой и цветами даже мраморный пол. Она невинна и исключительно генеративна в своем расцвете молодости. Это потенциал Весны и нового начала, сочетание робости и радостного ожидания, сдержанности и… всего лишь шанса. Карты «Таро Скапини» (Старшие арканы и Придворные карты) можно рассматривать как в общей структуре Таро, так и как оракульные карты со своим особым значением.

Жрица «Таро Нового видения» («обратной стороны» колоды Уэйта) – это настоящая Персефона, с гранатом (плодом Подземного мира, при помощи которого Аид удержал невесту в своем царстве) и с ночной птицей – совой, символом мудрости. Две монахини склоняются позади ее трона. Эта жрица посвятила себя ночи и тайнам…

Высшая природа Луны

Карта «Жрица» соответствует Луне, второму светилу и универсальному женскому символу. Луна Жрицы представляет собой наиболее высокие, духовные ее аспекты Мистер Кроули описывает ее так: «Единственное ее одеяние – блистающая завеса света. Дабы обрести высокое посвящение, необходимо понимать Свет и высшее проявление Вечного Духа, но скорее как завесу, скрывающую Дух. И эту роль он выполняет тем более успешно ввиду своего несравненного ослепительного сияния. (Точная параллель обнаруживается в лучших школах индийского мистицизма. Согласно их учению, последним препятствием на пути к полному Просветлению оказывается именно это Видение Бесформенной Лучезарности.) Итак, она – свет и тело света. Она – истина, сокрытая завесой света. Она – душа света. На коленях она держит лук Артемиды, он же – музыкальный инструмент, ибо она – охотница, чье оружие – волшебные чары» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Потому было бы ошибкой приписывать Жрице Таро всю лунную природу, включая женские циклы, земную репродуктивность, жизнь в событиях. Эта Жрица царит над миром, над обычной реальностью, в мире ином, как недостижимая Луна на небе. Здешняя Луна (и Жрица) – это отстраненный наблюдатель, она – та, под которой «ничто не вечно». Не затронутая земными желаниями, событиями и страстями, именно поэтому она вечно девственна и хранит одиночество и молчание.

Жрица «Таро Тота» Кроули – лунная богиня, девственная жрица, Артемида-охотница с луком на коленях, который одновременно – трехструнная арфа, скрытая за завесой света. Ее корона – символ молодой луны, полной и убывающей. Она дает посвящение, проводит инициацию, которая всегда есть начало чего-то нового, – поэтому на карте изображены семена и кристаллы, символы зарождения новой жизни.

Жрица Таро Хайндля почти скрыта за прозрачным шаром неведомой вселенной, на голове ее полумесяц, руки взметены в жесте призывания божественной силы. Внизу – то ли тень холмов, то ли верблюд, символ буквы гимел, которая атрибутирована этой карте. Это одна из самых неясных, гуманных Жриц в Таро и вместе с тем – очень отчетливая в своей чистой прозрачности.