Симпатическая нервная система
Симпатические нервные стволы начинаются от священного места над Medulla oblongata[264], называемого тривени. Из этого же самого места берут начало ида и пингала. Так образуется верхнее соединение симпатической и центральной нервной систем[265].
Симпатические нервные стволы обнаруживаются лишь после определенной стадии животной эволюции и развиваются, все более усложняясь, чтобы образовать второй спинной мозг. В конце следующего Круга человечество вновь станет гермафродитом, муже-женственным, и тогда в человеческом теле будет два спинных мозга. В седьмой расе оба они сольются воедино[266]. Сексуальная творческая способность человека не является врожденной или, вернее, не была таковой вначале. Она была анормальным отклонением от курса человеческой или божественной природы, и все стремится покончить с ней. Человек в конце шестой и седьмой рас не будет иметь половых органов[267]. Эволюция физического тела соответствует расам, и с эволюцией рас симпатические нервные стволы разовьются в истинный спинной мозг, ибо два нервных ствола срастутся, тем самым образуя единый спинной мозг. Мы возвращаемся на восходящую дугу, приобретя самосознание. Шестая раса будет соответствовать "Pudding Bags" – первой коренной расе, но будет обладать совершенством формы, наряду с высшим разумом и духовностью[268].
Симпатическая нервная система связана с лингашарирой, праной и камой более, нежели с манасом[269]. Она используется тантриками, которые называют ее виной (лютней) Шивы[270], или виной Кали[271], равно как и используется в хатха-йоге[272]. Ее самое важное сплетение, солнечное, есть мозг желудка[273], и здесь же ощущаются эмоции, благодаря соответствию с камой[274]. Так, в этой области часто действует психическое ясновидение, например, при чтении писем, психометризации субстанций и т. д.[275] "
Позвоночный столб
Позвоночный столб именуется брахмадандой – жезлом, или посохом, Брахмы, и именно его символизирует бамбуковая трость аскетов – семиузловой посох йога[276]. Семь узлов суть семь нади, расположенных вдоль спинного мозга[277]. Трансгималайские йоги, регулярно собирающиеся у озера Манасаровара, носят с собой бамбуковую трость о трех узлах и величаются триданди[278]. Три узла олицетворяют три жизненных потока, играющих в позвоночном столбе, которые также символизируются тройным шнуром брахмана. Попутно можно заметить, что тройной шнур имеет и другие значения: так, например, он символизирует три посвящения брамина. Первое имеет место при рождении, когда он получает свое тайное имя – индус скорее умрет, нежели его выдаст, – от семейного астролога, который, как полагают, получил его от дэв. Потому-то и говорят, что ребенок был посвящен дэвами. Второе посвящение происходит в семилетнем возрасте, и тогда же он получает свой шнур. Третьим посвящением является его посвящение в касту, и церемония эта совершается в одиннадцатилетнем или двенадцатилетнем возрасте[279]. Но это между прочим.
Семь физических нади тянутся по позвоночному столбу от крестца до первого шейного позвонка. Сверхфизические помещаются внутри головы, и четвертой из них является гипофиз[280]. Физические нади соответствуют областям спинного мозга, которые известны анатомам. Вдоль спинного мозга расположены шесть или семь нади, или сплетений; но термин "нади" не является специальным; он используется в качестве описательного по отношению к любому узлу, центру, ганглию или же аналогичному тельцу. Священные нади суть те, что находятся над сушумной, вдоль всей ее длины. Шесть из них известны науке, тогда как седьмая, что возле первого шейного позвонка, неизвестна. Даже тарака раджа-йоги говорят лишь о шести и не упоминают о священной седьмой[281].
Сушумна является центральным каналом, ида находится по левую сторону от спинного мозга, а пингала – по правую. Когда симпатические нервные стволы срастутся, образуя новый спинной мозг, как сказано выше, ида и пингала соединятся с сушумной и также станут единым целым[282]. Так симпатические нервные стволы, относящиеся в столь большой мере к системе желез и развитые более у женщин, нежели у мужчин, а также центральная нервная система, связанная с мышечной системой и развитая более у мужчин, нежели у женщин, уравновесятся, а вместе с тем и сам человек преобразится в типичное человечество[283].
Чистая Акаша восходит по сушумне; два ее аспекта восходят по иде и пингале[284]. Они играют вдоль изогнутых стенок спинного мозга, в котором расположена сушумна. Они полуматериальны, одна положительная, другая отрицательная, одна солнечная, другая лунная, и обе они приводят в действие свободный и духовный ток сушумны. У них свои, отличные друг от друга, пути, иначе они излучались бы по всему телу. Концентрация на иде и пингале порождает "священный Огонь"[285]. Они суть "часовые по обеим сторонам" (с. 332), под воздействием которых, единственно, и можно активизировать ток сушумны. [Но эту концентрацию нельзя практиковать без знания деталей, которые пока что еще не даны.][286]
Сушумна, ида и пингала суть три жизненных потока, символизируемых шнуром брамина. Когда эти жизненные потоки активны, начинается циркуляция, которая проходит через все тело, зарождаясь в центральном канале и возвращаясь к нему. Вот почему человек представлен древом, циркуляция которого восходит по внутренним, а нисходит по внешним частям древа. Отсюда и использование дерев в символизме, и изображение дхианкоганического тела как древа[287].
Спинной мозг связывает головной мозг с органами размножения, и связь эта укрепляется далее симпатической нервной системой. Спинной мозг, однако, являет открытый проход, ведущий к важным полостям головного мозга. Возбуждение органов размножения посылает импульсы и тончайшие субстанции к головному мозгу по позвоночным каналам[288]. Три же жизненных потока контролируются Волей, а воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же. Эти потоки, как сказано, играют в каналах; отсюда важность их абсолютной чистоты. Ибо если они загрязняют три жизненных потока, активизируемых волей, то это в лучшем случае приведет к болезни, а в худшем – к черной магии. Потому-то изучающим практический оккультизм и запрещены любые половые сношения[289].