Грудная, сердечная и пупочная зоны

Так сложилось, что грудь ни в Аюрведе, ни в современной ме­дицине не является самостоятельной зоной. Вместо этого выделя­ются кардиальная и эпигастральная области, разделяющие ее на две части. Рассматривая же ее с позиции положения в теле Тридоша, можно отметить, что эта зона является местом основной локализа­ции Аваламбака Капха, Садхака Агни, Прана и Удана Ваю. Чакрапани приводит следующий пример, характеризующий эти два Ваю, находящиеся в данной области (Чп.С.6.28.): ”Точно также, как цветовод и гончар могут жить и работать в одной комнате, причем, иногда они покидают ее для выполнения других дел и снова возвращаются в нее, точно также Прана Ваю и Удана Ваю локализуются в одном и том же месте, но для выполне­ния своих функций они могут выходить за его пределы”. Грудь, помимо Вата доша, является местом локализации Аваламбака Капха, а сердце, расположенное в этой области является прибежи­щем Садхака Агни. Точно также, как человек, кошка и собака могут жить не ссорясь под одной крышей, Тридоша могут локализоваться в одном и том же месте. Различные живые существа мирно живут по соседству друг с другом, если они занимаются своими делами и их интересы не пересекаются. Если же они вступают в конфликт при неожиданном столкновении нос к носу, или один стремится вытеснять другого из его ниши, начинается вражда, которая, если вновь обратиться взором на организм человека, выражается в теле в виде болезни.

В кардиальной зоне[154] (сердце с околосердечной сумкой (перикар­дом)) расположены Прана Ваю, Садхака Агни и Аваламбака Капха, это место основной локализации хилуса[155] и Оджаса, живи­тельной эссенции семи тканей, резкое уменьшение или потеря ко­торого ведет к саморазрушению организма (Ч.С.1.17.74-75.). Сердце опис­ывается Шрикантха Даттой как раджа (царь) всех кровеносных со­судов тела[156]. Помимо физиологических функций, Веды утвержда­ют, что хридая является вместилищем памяти, чувств, души (Атмы) и Сверхдуха (Параматмы), который восседает на лотосе сердца всех живых существ. Чарака пишет (Ч.С.6.24.35.), что сердце является пристанищем хилуса, Вата и остальных доша, ума, разума, чувств, личности (души) и, в особенности, Оджаса. В Чхандогья Упанишаде говорится (Ч.У.8.6.6.), что в сердце проходит сто пранических каналов, один из которых питает Праной мозг человека.

Относительно сердечной области в аюрведических текстах присутствуют разночтения. Одни тексты (Атхарваведа, Йога-Васищтха, Прапанчахридая Тантра, Сушрута Самхита, Бхела Самхита) утверждают, что существует две зоны[157], называемые «хридая» – область сердца[158] и так называемая Широхридая[159], другие (Аштанга Хридаям Самхита, Аштанга Самграха Самхита, Чарака Самхита, Кашьяпа Самхита) пишут только об одной зоне с таким названием, а некоторые комментаторы на аюрведические тексты (Шри Гопал Шастри) считают, что зон с аналогичным названием девять. Интерес данного расхождения заключается в том, что принято считать зону, называемую «хридая» вместилищем разума и сознания человека.

Область, в которой располагается верхняя часть желудка, называется Амашая, а нижняя его часть и двенадцатиперстная кишка – Паквашая. Амашая является местом основной локализации Кледака Капха, а Паквашая – Джатхарагни. Приблизительный размер желудка – три-три с половиной кулака.

Пупочная зона (набхи), является местом основной локализации Вата доша. Здесь сконцентрирован Самана Ваю, и, по большому счету, Вьяна Ваю, который, хоть и движется по всему телу, чаще всего бывает в этой области. Прана и Удана Ваю также появляются в этой части тела, спускаясь к пупку во время своего движения при вдохе и выдохе, да и Апана Ваю поднимается вверх именно из пупочной области. Местом локализации Пачака Агни является двенадцатиперстная кишка, расположенная достаточно близко от этой области. Пупочная зона описывается как место концентрации всех энергетических каналов. Границы этой самой энергетически насыщенной области тела простираются на расстояние двух сложенных вместе пальцев вверх и вниз от пупка. При выполнении Пранаямы или некоторых асан Хатха йоги это место используется для концентрации. С по­мощью определенных упражнений можно накапливать Прану в области пупка для дальнейшего использования в лечении бо­лезней, занятий боевыми искусствами или для практики мистической йоги.

Печень и селезенка

В Аюрведе печень и селезенка описываются как основное место локализации крови[160]. Сушрута пишет, что даже в пренатальном состоянии печень и селезенка выполняют функцию образования и депонирования крови[161]. Печень и селезенка расположены не далеко от сердца, а точнее по правую и левую сторону от него (С.С.3.4.21.). Во всех аюрведических текстах эти два органа описываются как один. Если речь идет о печени, селезенка подразумевается, и наоборот. Они выполняют одни и те же функции. Если заболевает один орган, болеет и другой. Что вызывает заболевание одного, вы­зывает заболевание и другого. Поэтому для лечения болезней этих органов Чарака прописывает одинаковые лекарства и сходные ме­тоды очищения (Ч.С.6.13.88.). Печень неспроста называется мес­том сосредоточения крови, в ней депонируется более четверти всей крови организма. Селезенка также является резервуаром крови в теле человека. Так как в этих двух органах происходит образование и депонирование крови, они являются местом ее локализации и ло­кализации Питта доша (Ч.С.6.4.10.). Поэтому в аюрведических тек­стах эти два органа часто называют «органы, в которых живет кровь». Положение печени и селезенки хорошо видно на рисунке 6.

Рисунок 6. Область печени-селезенки.

1. Желчный пузырь. 2. Печень. 3. Воротная вена. 4. Желчевыводящие протоки. 5. Двенадцатиперстная кишка. 6. Нижняя полая вена. 7. Аорта. 8. Печеночная артерия. 9. Нижняя полая вена. 10. Аорта. 11. Селезеночная вена. 12. Селезеночная артерия. 13. Селезенка. 14. Поджелудочная желе­за.

Кишечник

В силу своей протяженности и функциональной нагрузки, желудочно-кишечный тракт является местом встречи всех трех доша, однако, как и во всем организме, Капха доша локализуется в верхних отделах – ротовой полости, пищеводе и верхней части желудка, Питта доша – в желудке и двенадцатиперстной кишке, а Вата доша – в толстой кишке. В Аюрведе кишечник называют «Великий Канал».

Доза лекарственных препаратов и интенсивность процедур, связанных с желудочно-кишечным трактом, определяется в соответствии с плотностью, или конституцией кишечника. Вагбхата, древнейший аюрведический врач, пишет, что конституция кишечника бывает трех типов – мягкая, средняя и плотная, в зависимости от доминирующей доша. Джеджджата, комментатор на аюрведические тексты, уточняет, что конституция кишечника бывает шести типов: два типа мягкой конституции (очень мягкая и в меру мягкая), два типа плотной конституции (очень плотная и в меру плотная) и два типа средней конституции (средне-мягкая и средне-плотная).

Верхняя часть кишечника очищается посредством лечебной рвоты, средняя часть – путем принятия слабительных субстанций, а нижняя – с помощью басти – очистительной клизмы.