Полярная Звезда и Большая Медведица

Даосы выделяют три наиболее известные звезды - Полярную (Северная Звезда), Тубан и Бегу - как совокупный центр нашей галактики (рис. 1). Каждые 2150 лет в результате гравитационного притяжения Солнца и Луны ось Земли изменяет свое положение относительно каждой из трех звезд. В настоящее время ось отклоняется в направлении Северной Звезды, которую также называют Полярной. Иначе говоря, если смотреть на небо с Северного Полюса, то вся галактика предстает движущейся вокруг Северной Звезды. Поскольку масса Северной Звезды влияет на ось земли, то она контролирует и энергетические поля земли, воздействуя на наше здоровье и эмоциональное состояние.

Рис. 1. Фиолетовые Звезды

Эти три звезды известны как Фиолетовые Звезды, так как они испускают в галактику фиолетовые лучи, которые воздействуют на каждую живую клетку в природе на нашей планете. Даосы считают, что сердце человека отклоняется на 45 градусов в направлении Северной Звезды, также как земля отклоняется на 23,5 градуса в ее сторону, чтобы получить энергию. Они считают, что все планеты в галактике точно также наклоняются в сторону Фиолетовых Звезд, и что в настоящее время Северная Звезда управляет ими (рис. 2).

Рис. 2. Земля наклонена на 23,5 градуса к Северной звезде

Рис. 3. Инфракрасное излучение Большой Медведицы

Большая Медведица, как и другие созвездия, вращается вокруг Полярной Звезды, отражая сезонные изменения на земле. Большая Медведица является основным источником красного и инфракрасного света, или лучистой энергии (рис. 3). Даосы считают, что ковш Большой Медведицы собирает весь фиолетовый свет из вселенной. Излучение инфракрасного света Большой Медведицы, соединенное с фиолетовыми лучами Фиолетовых Звезд (особенно Полярной), оказывает положительное, питательное воздействие на тела и умы тех, кто знает, как получить его. Даосы считают, что Фиолетовые Звезды, созвездие Южного Креста и другие созвездия формируют "Небесные Врата". Всё живущее должно проходить через эти ворота, чтобы вернуться к своему первоисточнику, By Ци, который является состоянием единения с Дао.

Даосы считают, что энергетическое тело и дух приходят со звезд и затем снова должны вернуться к ним, чтобы обрести свои истоки. Чтобы сделать это, каждый должен сначала собирать и очищать энергии энергетического тела и духа - до тех пор, пока они не станут такими же чистыми, как звезды, и, в конце концов, такими же чистыми, как Сила Источника. Это путь достижения единства с Дао. Первым шагом является внутреннее очищение сил во время практики отчужденности от мира. Это помогает разорвать узы, которые связывают нас с миром. Вторым шагом является привлечение сил планет для увеличения нашей собственной внутренней силы. Мы получаем духовную силу в форме энергии, чтобы использовать ее как топливо для путешествия на планеты, созвездия (особенно на Большую Медведицу), а затем на Северную Звезду, которая указывает на Небеса. Даосы называют этот процесс впитывания, трансформации и объединения нашего энергетического тела и духовных энергий "соединением сил", что означает, что мы очищаем свои энергии, чтобы слиться со звездными силами.

Девять Священных Гор

В соответствии с даосской традицией, человеческое тело считается микрокосмом мира природы. Наша физическая анатомия представляет собой внутренний ландшафт, со своими реками, лесами, горами и озерами, которые отображают гармонию с внешним ландшафтом планеты Земля. Рис. 4 является древним изображением внутренней алхимической практики Дао, которое, возможно, первоначально нарисовал даос, достигший высокого уровня, из периода китайской династии Тан (VII в. н. э.). Вершины гор действуют как воронки, через которые Космическая Энергия проходит вниз. Затем эта энергия собирается в пещерах горы. Даосские посвященные приходят в такие пещеры для инициации. В голове человека находятся девять различных энергетических центров (пиков или точек), через которые можно простираться до Небес и соединяться с Космосом. Извилины мозга, также как и различные энергетические центры тела, напоминают пещеры в горах, в которых вы можете концентрировать, накапливать и трансформировать энергию.

• Вершина Великого Пикарасположена на затылке. Когда мы отклоняем голову и подвигаем подбородок назад, наша голова достигает своей высшей точки. Этот пик соединяет Северную Звезду с Шишковидным Телом; здесь мы получаем спускающуюся Космическую Энергию.
• Высшая Точка Множества Покрововлежит между Грязной Заводью и Великим Пиком. Именно здесь энергетическое и духовное тела могут выходить и входить в горизонтальном полете.
• Грязная Заводьрасположена в центре верхушки головы (Бай Хуэй, или точка ста пересечений). Когда она открыта, это ощущается как незначительная грязь. Эта верхняя точка соединяет Большую Медведицу с Гипоталамусом. Именно через этот центр, который служит в качестве улицы с двусторонним движением, вы можете мысленно перенести свою энергию (энергетическое тело или дух) вверх или получить энергию, спускающуюся вниз.
• Дом Растущей Ян-это третий глаз. Этот центр, расположенный немного выше середины лба, способен получать энергии солнца и луны, которые использует для мысленного перенесения энергетического и духовного тел в космос.
• Девять Священных Царствнапрямую соединены с серединой межбровья и тесно связаны с Гипофизом. Этот центр используется для получения Космической Силы и для спуска энергетического и духовного тел на земной, или человеческий, план для путешествия.
• Бессмертное Царстворасположено в центре, как раз напротив верхней точки. Именно здесь наша энергия способна соединяться с небесами, чтобы притянуть вниз еще более мощные Космические Энергии.

Рис. 4. Слева — древнее изображение внутренней алхимической практики Дао. Справа - две из девяти Гор (16 и 18) сопоставляются с точками Девяти Дворцов ума.

Девять Дворцов

Девять является одним из наиболее часто используемых чисел в даосизме, обладающим наивысшим количественным порядком в цифровом исчислении. Лао Цзы однажды упоминал девять преданий о строении, возникшем из кома земли. В девяти преданиях о строении был как архитектурный смысл, так и духовный подтекст. Архитектурный смысл основывался на порядке числа девять, которое включает в себя высшую структуру умственного исчисления и умелого обращения. В китайской архитектуре этапы и предания о строении соединяются с функциями числа девять. Девять преданий о строении имеют духовную ссылку на Девять Гор, подобных дворцам, венчающих мозг (рис. 5). Кора головного мозга объединяет все создающие эликсир жидкости, необходимые для кристаллизации в мистический эликсир. Утверждения Лао Цзы также основываются на девяти историях о башне голосовых связок.

Рис. 5. В даосской внутренней алхимии Девять Гор, словно дворцы, венчают мозг человека.

У китайцев число девять буквально означает изменение Ян, которое выражается в медленном движении и предельном конце. Девять Ян являются высшим порядком на небесах и на земле и силой, пребывающей во всём. Начиная с ничего (ноль), в числе девять мы достигаем наивысшей стадии развития и начинаем возвращаться в изначальное состояние деятельности, либо для нового начала, либо для полного изменения. Поскольку жизнь эволюционирует и изменяется, то необходимо преодолеть девять важных кризисов. Это может выражаться в кризисах слияния со структурной и динамичной тройственностью. Девять кризисов определяют девять смертей старых обусловленных и установленных привычек, через которые необходимо пройти. Девять смертей в результате приносят новое рождение или возвращение чистого энергетического тела. Когда человек сознательно умирает девять раз, то последняя смерть может стать духовным рождением собственной личности в космической пустоте.

В начале жизни у нас есть девять отверстий, которые открываются и закрываются для жизни в теле: жизнь дыхания, любовь и гармония. Семь из них наполнены семью силами света. Восьмое и девятое выводят наружу воду и твердые отходы или принимают внутрь проникающую духовную силу и ее сопутствующего партнера, сексуальную жидкость, или священную жидкость в ее земной зрелой форме. Два из этих девяти отверстий являются формой зрительного восприятия и обрабатывают максимум поступающей напрямую информации. Поскольку зрительные рецепторы соединены со зрительным центром на задней стороне мозга, нейтрализующая энергия активирует сигнал наиболее сильного внутреннего органа — шишковидного тела (рис. 6).

Рис. 6. Мозг включает в себя следующие органы: мозжечок, таламус, гипоталамус, шишковидное тело и гипофиз.

Шишковидное тело стоит бок о бок с лимфатической системой и помогает церебрально-спинномозговой брюшной жидкости формировать белое вещество, выделяя мелатонин и другие химические вещества. Мелатонин является ценной субстанцией, необходимой для поддержания состояния бездействия, в котором духовное осознание поддерживает спокойную, здоровую, наполненную любовью и долгую жизнь. Сохраняется духовная жизненная сила, производящая биологическую Цзин. Тогда человек сохраняет биологическое состояние ребенка, в котором зрелый мелатонин не расходуется на биологическое продолжение. Когда это вещество действует вместе с желтым костным мозгом, то красноватая реакция сжигания биологических процессов преобразуется в мягкое взаимодействие между священной водой и светом.

Священная вода относится к внутренней жидкости, которая отвечает за производство костного мозга и других жидкостей тела. Когда свет активирует эту священную воду, человек переживает новое рождение ума. Когда священная вода и свет соединяются, то прорастает горчичное семя веры и начинается настоящее обучение и жизнь.

Священная вода проходит не только по центру костей, но и по середине тела, соединяя точки макушки и промежности (рис. 7). Точка макушки выпускает огонь, а точка промежности выделяет ледяную воду. Ледяная вода является изначальной Ян Ци, которая несет вещества, отвечающие за половые различия. Осознанный огонь ума использует неосознанную воду в брюшной полости как эликсир или белую лошадь: совершенный продукт.

Рис.7. Точка макушки соединена с промежностью.

В соответствии с этим, девять структурных связей, которые образуют голосовые связки, говорят с силой девяти королей, управляемых главным королем, десятым королем Мифкад. Девять частей тела и отверстий объединены в девять дворцов, отражающих силу девяти учений. Священная вода и свет объединяют семь небесных сводов. Голосовые связки уже не звучат во время активации рта и зубов, а вибрируют напрямую через шишковидное тело и точку макушки. Когда девять вибраций активируют шишковидное тело, то точка макушки резонирует с тоном вселенной и космоса. Девять видимых биологических отверстий тела гармонизируют с девятью невидимыми отверстиями мозга. Девять активных частей тела говорят с помощью девяти пассивных голосовых связок. Кора головного мозга становится космической грязью, на которой с помощью активации могущественного мозжечка может быть произведен духовный эликсир (рис. 8).

Рис. 8. Девять Дворцов

Когда мозжечок полностью пробужден, то поведение инстинктивного ума проявляется с помощью сверхвидения извечного мира. Дневная активность объединяется с ночным отдыхом; думающий ум сотрудничает с воображением; биологическая жидкость уравновешивается священной водой; похотливость соединяется с потоком блаженства. Практика внутренней вибрации почти начинается. Эликсир производится с помощью взаимодействия гипофиза и шишковидного тела, когда ледяные железы таламус и гипоталамус активированы священным родником мозговой жидкости под пещерой тела колласум. Затем эликсир направляется через шпорную и теменно-затылочную борозды для питания головного мозга и всей коры головного мозга (рис. 9). Когда наступит время, дух-эликсир выстрелит через центральную борозду, "Точку макушки" - свой божественный дом. Эта барабанная сила сотрясает энергетическое тело, а дух пробуждается от барабанной частоты вибрации, поддерживающей равновесие всей вселенной. Тело сожжено, энергетическое тело продано, и дух возвращается в свой родной дом.

Рис. 9. Борозды мозга: теменно-затылочная борозда и центральная борозда черепа

Когда голосовые связки рождают звук, в теле/уме открываются девять особенных областей. Из этих девяти областей три являются Даньтянями, три - "гуань", или проводниками огня, и три - "кьяо". Три Даньтяня расположены соответственно: в области Третьего глаза, области Желтого Двора и области котла (рис. 10). Они насыщают фронтальное тело, управляя циркуляцией воды-Ци. Нижний Даньтянь пробуждает силу Кундалини для замороженной Цзин-Ци, чтобы превратить ее в сладкую росу. Средний Даньтянь выражает любовь с помощью выпадающей сладкой росы, в то время как верхний Даньтянь обозревает космическую мудрость чистым единственным глазом. В библейской традиции нижний Даньтянь создает Старые Ворота. Верхний Даньтянь формирует Ворота Овцы. Средний Даньтянь являет Любовь Христа. Эти три Даньтяня принадлежат к элементу дерева. Они обладают силой восстановления и содержат силу роста.

Рис. 10. Три Даньтяня

Трем Даньтяням соответствуют три Гуань, пути огня. Эти пути проходят по спине, обращаясь прямо в сторону трех Даньтяней. Нижний Гуань открывает давление ворот жизни или Ворот Воды. Средний Гуань отвечает за духовную платформу, или Ворота Лошади, которые зажигают руки. Верхний Гуань, именуемый Нефритовой Подушкой, расположен в центре зрительной коры головного мозга. Это сила Хозяина Ворот, или Ворот Мифкад. Эти три Гуань принадлежат элементу огня. Они обладают силой открытия и дают начало круговому движению перемен.

Силы трех "кьяо", или трех Способностей, циркулируют между этими шестью особыми областями. Каждая способность состоит из "гонга" или дворца. Инь Гонг является точкой промежности, а Ян Гонг - точкой макушки. Центральный Гонг использует кору головного мозга как космическую землю. Инь кьяо/гонг принадлежит к элементу воды и обладает качеством покоя. Ян кьяо/гонг принадлежит к элементу огня и обладает качеством действия. Центральный кьяо/Гонг принадлежит к элементу земли и обладает качеством гармонии.

Когда эти девять особых областей объединены в мозге, то Девять Дворцов распахиваются, выбрасывая эликсир в космос через расщелины девяти гор. Семь из них соединяются со светом звезд Большой Медведицы. Луна затеняет восьмую через Северную Звезду. Девятая наполняется Солнцем, которое находится под влиянием Южной Звезды. Медитативный ум и сильное тело творят свои чудеса, позволяя Нефритовой Луне и свету Золотого Цветка стать основным источником питания большим, чем пища и вода. На высшем уровне восьмой питается священной космической водой, а девятый облекается космическим белым светом. Семь учений представлены в семи священных частях тела, называемых храмами.

Темная практика

Большая Медведица и Девять Дворцов практикуются попеременно: упражнения Большой Медведицы выполняются также активно, как «Вухо», или «Боевой Огонь», а упражнения Девяти Дворцов выполняются также пассивно, как «Венхо», или «Интеллектуальный Огонь».

Все практикующие должны выполнять упражнение Большой Медведицы во время активной медитации рано утром и перед полуночью, в полной темноте, используя Темные Техники.

Во время расслабляющих и усыпляющих медитационных практик следует выполнять упражнение Девяти Дворцов. Сначала нужно практиковать упражнение Большой Медведицы, а затем Девяти Дворцов.