Красота, изящество, сила и несокрушимая твердость - суть составляющие совершенного тела.
* * *
Патанджали говорит не об этом теле. Это тело может быть красивым, но никак не совершенным. Второе тело может быть еще красивее, чем первое, третье еще красивее - ибо они ближе к центру. Красота идет от центра. Чем дальше она от него уходит, тем больше ограничивается. Четвертое тело еще красивее. Пятое почти на девяносто процентов совершенно.
Но что составляет ваше существо, вашу истинную природу? Это красота, изящество, сила и несокрушимая твердость. Несокрушимая твердость и в то же время нежность лотоса. Этой красоте не присуща хрупкость - она сильна. Ей присуща сила, но не жесткость. В ней сливаются все противоположности... словно сделанный из алмазов лотос, словно сделанный из цветков лотоса алмаз. Ибо здесь встречаются мужское и женское, становясь чем-то большим. Ибо здесь, для того чтобы стать чем-то большим, встречаются солнце и луна.
Раньше йога обозначалась термином хатха. Слово хатха очень, очень выразительно. Ха значит солнце, тха значит луна, а хатха - это их встреча. Союз солнца и луны и есть йога - unio mistica, мистический союз.
По учению хатха-йогов, в теле человека есть три энергетических канала. Один из них известен как пингала, это правый канал, связанный с левым полушарием мозга, - солнечный канал. Второй, левый канал называется ида, он связан с правым полушарием, и это лунный канал. Третий, центральный канал называется сушумна, он уравновешен: состоит из луны и солнца, соединенных вместе.
Обычно ваша энергия движется либо по каналу пингала, либо по каналу ида. Энергия йога начинает двигаться по каналу сушумна. Когда энергия движется как раз между левым и правым каналом, это и называется Кундалини. Расположение центрального канала соответствует вашему позвоночнику. Едва энергия начинает двигаться по этому каналу, человек обретает равновесие. Он уже не мужчина и не женщина, он ни тверд, ни мягок - или одновременно мужчина и женщина, тверд и мягок. В сушумне исчезают любые противоположности, а ее вершина - сахасрара.
Если вы живете в самой низшей точке своего существа, то это муладхара, сексуальный центр, и тогда вы движетесь либо по иде, либо по пингале - либо по солнечному каналу, либо по лунному. Вы разделены. И вы постоянно ищете другого, вы постоянно спрашиваете о другом. Вы ощущаете свою неполноту, вам приходится зависеть от других.
Едва ваши энергии сливаются внутри, к вам приходит величайший оргазм - космический. Это ида и пингала растворяются в сушумне, и человек испытывает бесконечное возбуждение. Он пребывает в экстазе, в непрерывном экстазе. И нет этому экстазу конца. Теперь человек не опускается до депрессии и тоски. Он всегда остается на высоте. И эта высота сливается с глубочайшей сутью человека, с его сущностью.
И снова скажу вам: не забывайте, что это лишь схема. Мы не говорим о реальных вещах. Всегда находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках иды, пингалы и сушумны, но они ничего подобного не находили. Это лишь знаки, символы. Находились глупцы, вскрывавшие человеческое тело в поисках центров. Один врач даже написал книгу о чакрах и их точных соответствиях в физиологической системе тела. Все эти попытки - глупость.
В этом смысле йога не научна. Она аллегорична. Это великая аллегория. Она указывает на что-то, что можно найти, отправившись внутрь себя, но если вы станете вскрывать тело, то ничего там не окажется. После смерти человека вы не найдете ничего. Это все живые феномены. И все сказанные тут слова - лишь указания, пусть они вас не ограничивают, не превращайте их в несгибаемую одержимость и жесткое учение. Будьте текучими. Примите все это как намек и отправляйтесь в путешествие.
И еще одно слово... урдхваретас (oorddhwaretas), то есть восходящее движение энергии. Сейчас вы живете в сексуальном центре, и отсюда ваша энергия опускается вниз. Урдхваретас - это когда ваша энергия начинает движение вверх. Это тонкий, очень тонкий феномен, и при работе с ним нужно быть предельно внимательным. Если вы невнимательны, то у вас есть все шансы приобрести всевозможные извращения. Это опасно. Именно поэтому йоги называют эту энергию "змеиной". Она опасна, как змея. Вы играете со змеей. Если вы не знаете, как с ней обращаться, то вы в опасности. Вы играете с ядом.
Очень многих людей попытки подавить свою сексуальную энергию, направить ее вверх и обрести урдхваретас привели к извращениям. Они так и не направили свою энергию вверх, и лишь стали даже еще извращеннее, чем обычные люди.
Поэтому человеку и нужен учитель - тот, кто знает, где вы находитесь, куда движетесь, и куда вас приведет следующий шаг. Учитель, способный заглянуть в ваше будущее, учитель, который может увидеть, по правильному ли каналу идет энергия. Иначе весь мир превратится для вас в мешанину полового извращения.
Никогда не подавляйте себя. Лучше быть нормальным естественным человеком, чем извращенцем. Но все-таки быть просто нормальным недостаточно. Вы способны на большее. Трансформируйтесь. Подавление - это не путь урдхваретас. Путь - трансформация. А это возможно лишь с очищением тела и разума. Нужно выбросить весь накопившийся в вашем теле и уме мусор. Только чистота, свет и легкость способны помочь восхождению энергии.
Обычно энергия подобна свернувшейся змее, потому ее и называют Кундалини или кундали. Кундали значит "свернувшаяся кольцом". Когда она поднимает свою голову и начинает восхождение, это потрясающее переживание. И каждый раз, когда она проходит через очередной более высокий центр, вы испытываете все более высокие ощущения. В каждом центре вам откроется многое. Вы - великая книга. Но нужно, чтобы через эти центры прошла энергия - лишь тогда они раскроют перед вами свои красоты, видения, стихи, песни и танцы. Каждый центр несет вам более высокий оргазм, чем предыдущий.
Сексуальный оргазм - самый низший. Оргазм хара выше. Еще выше оргазм набхи, или пупочного центра. Выше него оргазм любви, сердца. За ним идет оргазм горла - творчества, отдачи. Потом мы поднимаемся до третьего глаза, до видения жизни как она есть, видения, лишенного любых проекций, - ясность и безоблачность. И высший, седьмой центр - сахасрара.
Вот карта. Теперь вы можете отправиться внутрь себя и обрести урдхваретас. Но никогда не пытайтесь обрести урдхваретас ради сиддх. Это все глупости. К урдхваретас стоит стремиться, чтобы познать, кто вы есть. Не ради сил, но ради мира. Пусть вашей целью будет мир, а не силы.
Эта глава сутр называется вибхути пада. Вибхути значит "сила". Патанджали включил ее в свое учение для того, чтобы ученики и все, кто когда-либо за ним последуют, были готовы встретиться со ждущими их на пути силами, но не попадайтесь в ловушку этих сил. Если вы попадете в ловушку силы, если пойдете у нее на поводу, то берегитесь. Она накрепко привяжет вас к себе, и тогда ваш полет окончен. А человек должен лететь до самого конца, пока перед ним не разверзнется бездна и он не сольется с космической душой.